Онлайн чтение книги Героический эпос народов СССР. Том первый
Примечания

Былины

Слово "былина" как термин, обозначающий народные песни с определенным содержанием, повествующие о том, что когда-то было, в реальность которого верили, и специфической художественной формой, вошло в научный оборот благодаря трудам И. П. Сахарова в 40-е годы XIX века.

В предисловии к двухтомной антологии "Былины" ( "Былины". М., Государственное издательство художественной литературы, 1958. ) В. Я. Пропп и Б. Н. Путилов обстоятельно осветили главные вехи публикаций текстов былин, начавшихся с выходом в свет в 1804 году знаменитого сборника под названием "Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым". Первые крупнейшие собиратели былин - П. В. Киреевский (1808- 1856) и П. Н. Рыбников (1831-1885), положившие основу громадной и сложной работы по записыванию текстов многочисленных сюжетов замечательного самобытного народного повествования, распространенного во всех уголках России.

Появление в 1861-1867 годах четырехтомной публикации народных текстов под названием "Песни, собранные П. Н. Рыбниковым" явилось большим событием в общественной и литературной жизни. С тех пор собирание и публикация текстов народных повествований, получивших название "Былины", пользовались горячим вниманием научной и литературной общественности России. Через десять лет после появления сборника П. Н. Рыбникова была предпринята экспедиция известного ученого-слависта А. Ф. Гильфердинга, собравшего за два месяца более трехсот текстов, изданных затем под названием "Онежские былины, записанные летом 1871 года". В 1901 году А. В. Марков, собравший былины в районах восточного берега Белого моря, выпустил новый сборник - "Беломорские былины". Но самая крупная экспедиция по сбору текстов былин была предпринята летом 1899 года А. Д. Григорьевым по совершенно бездорожным таежным районам Севера. За три года работы в чрезвычайно трудных условиях А. Д. Григорьев собрал четыреста двадцать четыре текста былин, которые были опубликованы в трех томах под названием "Архангельские былины и исторические песни, собранные в 1899-1901 гг. ".

Собирание текстов былин проводилось не только на Севере, но и в Сибири, на Урале, в Поволжье, на Дону, на Тереке, у астраханских, уральских и оренбургских казаков.

Среди активных собирателей и исследователей русских былин известны имена А. А. Шахматова, В. Ф. Миллера, Н. С. Тихонравова, А. М. Листопадова, Ф. С. Панкратова и др.

Таким образом, трудами русских ученых было спасено от забвения одно из величайших достояний русской национальной культуры.

В советское время собирание и публикация текстов былин становится предметом заботы государственных и общественных организаций. Наиболее важным шагом в этом направлении явилась экспедиция братьев Б. М. и Ю. М. Соколовых, снаряженная в 1926-1928 годах Государственной Академией художественных наук под лозунгом "По следам Рыбникова и Гильфердинга". В 1931-1933 годах работа по собиранию текстов велась под руководством А. М. Астаховой сотрудниками фольклорной комиссии Института этнографии Академии наук в Ленинграде совместно с Карельским научно-исследовательским институтом в Петрозаводске. Материалы этой экспедиции опубликованы под заглавием "Былины Севера". В 1938-1939 годах Карело-финский научно-исследовательский институт культуры направил экспедицию по сбору текстов былин в Ладожский район. Материалы этой экспедиции были опубликованы Г. Н. Париловой и А. Д. Соймоновым в сборнике "Былины Пудожского края".

В последние годы был также организован ряд других экспедиций ученых для изучения былинного жанра, как, например, экспедиция на Печору (Институт русской литературы Академии наук СССР), в Прионежье (Московский государственный университет), на побережье Белого моря (Карельский филиал Академии наук СССР) и др.

В советское время было опубликовано большое количество монографических исследований крупных фольклористов - В. И. Чичерова, А. М. Астаховой, В. Я. Проппа, Б. Н. Путилова, Н. И. Кравцова, П. Д. Ухова и др.

Текст былины "Святогор и тяга земная" печатается по публикации В. И. Чичерова - "Героические былины", М. -Л., Детгиз, 1954, тексты остальных былин печатаются по изданию: "Былины", Л., "Советский писатель", 1954.

Урал-батыр

Эпос "Урал-батыр" был записан в 1910 году известным башкирским собирателем фольклора М. Бурангуловым (1888-1966) от народного сказителя-сэсэна Габита из аула Индрис и в ауле Малый Иткул от сэсэна Хамита.

На русском языке в переводе И. Кычакова, А. Мирбадалевой, А. Хакимова "Урал-батыр" публикуется впервые.

Айхылу - букв.: "лунная красавица". Имя девушки, которая, по преданию, считалась дочерью Луны.

Батман - старинная мера веса, колебавшаяся в различных странах Востока от пяти до ста тридцати одного килограмма.

Джинн - фантастическое существо огромных размеров, способное принимать вид человека и разных зверей.

Див (дэв) - враждебное людям существо; может летать, обладает большой физической, а иногда и колдовской силой.

Егет (игид) - джигит, молодец.

Етиген - созвездие Большой Медведицы.

Иремель - горный массив Южного Урала в северо-восточной части Башкирии.

Катила - букв.: "палач"; здесь - имя падишаха.

Каф-тау - мифическая гора, за которой живут чудовища.

Кушул - крыса.

Кыркты . - Так в эпосе называется ущелье; в действительности - гора, расположенная на территории Башкирии.

Сынчи - человек, отгадывающий чужие мысли; прорицатель.

Тенгри - небожитель.

Туй (той) - пир, свадьба, празднество.

Туре (тюря) - господин, человек высокого происхождения.

Фарман (фирман) - указ.

Хаба - кожаный мешок для хранения кумыса.

Хумай - сказочная птица; у башкир - птица счастья.

Шульген - озеро в Бурзянском районе Башкирии; в сказании - имя старшего брата Урала.

Яман-тау - букв.: "плохая гора", горный массив Южного Урала.

Гэсэр

О существовании "Гэсэриады" - сказания о герое по имени Гэсэр, стало известно еще в 1722 году. С тех пор были найдены и записаны многие версии этой эпопеи в Монголии, Тибете и Бурятии. Однако долгое время считалось, что у бурят не было своего эпоса, а бурятские улигеры (повествовательные песни) о Гэсэре - плод заимствования. Между тем лишь имена героев и некоторые мифологические сюжеты в бурятском эпосе имеют внешнее сходство с монгольской или тибетской версией. Бурятские сказания бытуют в стихотворной форме и этим отличаются от прозаических монгольских. Это стало очевидным еще в 1893 году, когда Г. Н. Потаниным ( См.: Г.Н. Потанин. Тангутско-Тибетская окраина Китая и центральная Монголия, т. II. СПб., 1893. ) был опубликован "Абай Гэсэр богдо хан" в пересказе бурятского этнографа-фольклориста М. Н. Хангалова, записавшего со слов своего отца и сказителя Н. Тушемилова стихотворный вариант этого эпоса.

Затем в 1930 году Академией наук СССР, в серии "Произведения народной словесности бурят", были опубликованы записи известного собирателя фольклора И. Ж. Жамцарано под заглавиями: "Абай Гэсэр хубуун", "Ха Ошир хубуун" и "Хурин Алтай".

В последующие годы продолжалась интенсивная работа по собиранию бурятских улигеров о Гэсэре. В настоящее время в рукописном фонде Бурятского научно-исследовательского института хранится около двухсот записей национального эпоса, собранных в различных уголках Бурятии.

Несмотря на монголо-тибетско-бурятскую общность мифологической основы "Гэсэриады", общность сюжетов сказаний о высоком синем тэнгрии (небе), о матушке-земле Ульген, о небожителях Хормусте, Атай-Улане, о владыке подземного мира Эрлык-хане, о черном мангусе Лобсоголдое, Асури мангадхае и т. д. - бурятский эпос замечателен оригинальным идейно-художественным содержанием, в котором мотивы благородных деяний героя во имя людей занимают доминирующее положение.

В бурятской версии "Гэсэриады" сохранились древнейшие пласты национальной народной повествовательной поэзии о борьбе героев с мифическими чудовищами.

Весьма примечателен демократический характер сказаний. Решив извлечь людей земли из тысячи бед, добрый небожитель Хормуст поручает эту миссию своему сыну Гэсэру. Но для этого небожитель должен родиться на земле. Заступник рода человеческого, спустившийся по заданию доброго небожителя (а по монгольской "Гэсэриаде" герой спускается по велению буддийского божества), родится вторично у труженика-бедняка, и сам должен проложить себе дорогу к благородным подвигам.

В бурятской "Гэсэриаде" герой - охотник, зверолов, скотовод - выделяется среди своих родичей исполинской силой, самоотверженной храбростью. Первая часть эпоса посвящена рассказам о рождении героя, его детстве, юношеских подвигах, женитьбе. Затем следует серия повествований о его героических деяниях и драматических приключениях в сражениях с темными силами. Последовательность улигеров и их количество меняется в интерпретациях различных народных певцов, но неизменной остается идейная направленность содержания и художественный стиль повествования.

После победы Октябрьской революции началось объединение разрозненных бурятских племен в единый народ, приведшее к образованию Бурятской советской социалистической республики. В связи с этим возникла необходимость создания единого варианта эпоса. Эту задачу выполнил бурятский писатель, исследователь национального фольклора Намжил Балдано. Он составил сводный вариант эпического сказания, полностью сохранив содержание, поэтическую форму, стиль народных улигеров. Этот вариант получил одобрение знатоков эпоса и быстро завоевал широкую популярность на всей обширной территории Бурятии.

Девятая ветвь эпоса по сводному варианту Н. Балдано в переводе С. Липкина, печатается по изданию: "Гэсэр", М., "Художественная литература", 1973.

Надо нам через лук посмотреть... - Здесь и дальше речь идет о старинных способах определения численности войска.

Айран - кислое молоко (типа кефира).

Алма-Мэрген - морская царевна, воительница, одна из жен Гэсэра.

Арза (хорза) - водка, перегнанная из кумыса или коровьего молока.

Нойон - князь.

Сэнгэлен - отец Гэсэра.

Урмай-Гохон - одна из жен Гэсэра.

Шарайдай - другое наименование трех шарагольских ханов, властителей Желтой реки.

Нарты

У народов Кавказа с древнейших времен сохранились широко популярные устные сказания о легендарном обществе далеких предков, именуемых в этих сказаниях нартами.

Первые упоминания о нартах как о героях народных сказаний мы находим в этнографических изданиях Российской Академии наук 40-х годов прошлого столетия. В середине XIX века появились фрагментарные публикации отдельных вариантов эпоса. А в 80-х годах в трудах академика В. Ф. Миллера были сделаны первые попытки научного осмысления исторического факта существования нартских сказаний. И вот уже более столетия длится записывание и собирание текстов эпоса.

Раньше всех работа по изучению нартского эпоса развернулась в Осетии, и уже в 20-е годы XX века осетинский вариант эпоса был опубликован с наибольшей полнотой, в то время как другие национальные версии эпоса были известны в меньшей степени.

Разумеется, исследовательская работа по изучению этого памятника сначала опиралась главным образом на осетинский материал. И, может быть, этим объясняется тот факт, что вплоть до 50-х годов генезис нартского эпоса связывался по преимуществу с историей осетин. Считалось, что он "проник" на Кавказ вместе с приходом туда аланских предков осетин. Появление доказательств о широком бытовании нартского эпоса также и у других народов Кавказа (многочисленные записи на адыгских и абхазском языках, на языке карачаевцев и балкарцев, чеченцев и ингушей) воспринималось как факт культурного заимствования, и не более.

Но уже в середине 50-х годов в советской науке был провозглашен тезис о нартских сказаниях как о едином общекавказском памятнике древней эпической поэзии. Стало очевидным, что исторические корни, объединяющие нартские сказания всех национальных версий, надо искать в основных факторах кавказской общности, таких, как: генетическое родство народов Кавказа; роль единого кавказского субстрата; сходные условия материального общественного существования и тесное духовное общение между этими народами в течение длительного исторического времени.

Нартский эпос состоит из отдельных рассказов о различных событиях из жизни тех или иных героев. Многочисленные сказы группируются вокруг имен основных персонажей эпоса, образуя, таким образом, своеобразные циклы. В каждой национальной версии эпоса те или иные циклы занимают сравнительно большее или меньшее место. Так, например, в адыгской версии цикл сказов о младшем нарте Сосруко занимает более обширное место, в абхазском - значительным является цикл о Сатаней. Также по-разному звучат и имена героев, как, например, Сосруко - Сослан - Созруко - Сосрыква, или: Ашамез - Ацамаз, Батрадз - Батрез и т. д. Но есть и разная трактовка образа одних и тех же героев. К примеру, Сатаней в абхазской версии овеяна романтикой, она - полубогиня, всеми почитаемая мать нартов, женщина, олицетворяющая неотразимый ум, красоту и неувядаемую молодость.

В осетинском варианте Сатаней во многом уже лишена божественных и романтических черт, она - жена родоначальника нартского племени Урызмага с подчеркнуто земными атрибутами.

Основные герои эпоса являются сквозными, они присутствуют в той или иной форме во всех национальных версиях. Но имеются герои, присущие только одной версии, например, Бадыноко в адыгской версии, в балкаро-карачаевской - Шауай, у осетин Уархаг и т. д.

Однако своеобразие национальных вариаций не нарушает черт общности идейно-художественного содержания нартских циклов сказаний как эпоса народов Кавказа. Сущность нартских сказаний как древнего памятника духовной культуры народов Кавказа, берущего свое начало с далеких времен до нашей эры, - в одинаковой степени выявляется во всех версиях. Они объединены не только жизненным материалом (воспоминания о предках), составляющим основу сюжетики сказаний, но также и своеобразием их художественного стиля.

Осетинские сказания о нартах

Осетинские сказания о нартах в переводе Р. А. Ивнева печатаются по изданию: "Нарты, эпос осетинского народа". - "Литературные памятники". М., Изд-во АН СССР, 1957.

Аминон - привратник царства мертвых.

Арчи - горская обувь из сыромятной кожи, которую носили бедняки.

Афсати - покровитель диких зверей.

Барастыр - владыка загробного мира.

Бардуаг - ангел, святой.

Гумиры - Так называются в эпосе великаны, которые будто бы населяли землю до нартов.

Далимоны - по древним верованиям осетин, злые существа, живущие под землей.

Дауаги - небожители, покровители животного и растительного мира, гор, морей, рек.

Донбетры - обитатели водного царства.

По преданию, нарты произошли от дочери владыки донбетров - Дзерассы.

Зэды - небожители, ангелы.

Кувд (или куывд) - пир, пиршество, сопровождаемое песнями и танцами.

Курдалагон - небесный кузнец, который помогает нартам в их борьбе с врагами.

Ныхас - место народных собраний, букв.: "беседа".

Ронг - любимый напиток нартов, приготовляемый из меда.

Сайнаг-алдар - убийца нартского героя Батрадза.

Сатана - главная героиня эпоса, мать нартов.

Сырдон - один из главных героев эпоса.

Таск - корзина, плетенная из прутьев.

Терк-турк - название неизвестного, вероятно, несуществовавшего народа.

Тутыр - покровитель волков.

Уазай - местность в Дигорском ущелье в Северной Осетии.

Уастырджи - покровитель мужчин, воинов, а также всех путников.

Урызмаг - один из главных героев осетинского нартского эпоса.

Фандыр - старейший осетинский смычковый музыкальный инструмент.

Адыгские (кабардинские, адыгейские, черкесские) сказания о нартах

Адыгские сказания о нартах в переводе С. Липкина печатаются по изданию: "Нарты. Кабардинский эпос". М., Гослитиздат, 1951,

Абра-камень - большой (главный) камень.

Альп - богатырский конь.

Псыж - кабардинское (адыгское) название Кубани.

Сано - напиток нартов; название источника "нарзан"

происходит от словосочетания "нарт-сано".

Тхамада - отец богов, глава охоты, пиров.

Чинты - сказочное иноземное племя, враждовавшее с нартами.

Балкаро-карачаевские сказания о нартах

Балкаро-карачаевские сказания о нартах в русском переводе С. Липкина печатаются по изданию: "Дебет Златоликий и его друзья". Нальчик, 1973.

Алмосту (алмасту) - мифическое существо, чудовище в образе уродливой женщины.

Гарджын - кукурузная или ячменная лепешка.

Джелмауз - дракон; существует легенда о том,

что это чудовище проглатывает луну, потому происходит затмение.

Кош - пастушья хижина, стоянка. Уздень - свободный крестьянин.

Эмегены - одноглазые человекоподобные чудовища, циклопы.

Абхазские сказания о нартах

Абхазские сказания о нартах в переводе С. Липкина и Г. Гулиа печатаются по книге: "Приключения нарта Сасрыквы и его девяноста девяти братьев". М., ГИХЛ, 1962.

Апсны - Абхазия.

Апсуа - самоназвание абхазов.

Апхярца - абхазский национальный инструмент.

Ахахаира-гушадза - непереводимый припев.

Газыри - деревянные гильзы с порохом, пулей и пыжом;

помещались на черкеске, по девять штук на каждой стороне груди.

В данное время служат только украшением.

Елхвызы - название эпического нартского рода.

Кубика - абхазское название реки Кубани.

Хайт - возглас, выражающий как восторг, так и негодование.

Чоу . - Так абхазы понукают коней.

Джангар

Калмыцкий народный эпос "Джангар" занимает особое место среди древних памятников устной поэзии народов Советского Союза. Оригинальные черты этого произведения связаны с историческим своеобразием формирования и развития общественной жизни создавшего его народа.

Предки калмыков происходят от монгольских племен, кочевавших в северной и северо-западной частях Китая, именовавшихся тогда Джунгарией ( Джунгария - от монгольского слова «Зюн-гар», что значит «Левая сторона». ). В середине XIV века, когда распалась некогда могущественная Монгольская империя, три монгольских племени - чорос, хошут и торгут образовали союз, известный под названием Ойратский ( Ойрат - монгольское слово, означает «союз», «союзник», «ближний». ). Позже к ойратам присоединилось еще одно монгольское племя - дербетов, а союз этих племен стал называться "Дербен-Ойрат", то есть четырехсоюзный.

В 40-х годах XV столетия на исторической карте появилось мощное ойратское кочевое государство. В конце XVI века, в период расцвета сил ойратов, началось их движение в поисках новых пастбищ и новых мест поселения. Одна часть ойратов двинулась на юг - в сторону Тянь-Шаня, вплоть до Тибетского нагорья, другая часть шла в направлении Алтая, а третья часть - торгуты и дербеты - направилась на северо-запад, к просторам Сибири и Зауралья. Достигнув берегов Волги, торгуты и дербеты в 1607 году попросили подданство у русского царя. Ойраты, пришедшие в Россию, стали называться калмыками ( Слово "калмык, по мнению некоторых исследователей, происходит от тюркского "халимак", что означает "отпавший", "отделившийся". ). Огромное степное пространство между Доном, Волгой и Каспием стало родиной калмыцкого народа. Вместе с ойратскими племенами в российские степи пришли народные песни, сложившиеся у походных костров воинствующих и свободолюбивых кочевников.

В этих песнях, составляющих единый цикл под названием "Джангариада", воспеты сказочная страна Бумба и ее защитники - славные богатыри Джангар, Хонгор, Савар, Санал, Алтан Цеджи и другие герои.

Первые сведения о распространении "Джангариады" за пределами Калмыкии появились в начале XIX века. В 1804 и 1805 годах в Риге было опубликовано на немецком языке изложение содержания двух песен о Джангре. Затем в 1854 году известным русским монголистом А. А. Бобровниковым был опубликован перевод еще одной (торгутской) песни в виде отдельной сказки. В 1864 году профессор К. Голстунский издал текст двух песен на языке оригинала. В 1910 году в Петербурге при содействии профессора В. Л. Котвича Н. Очировым было подготовлено издание десяти песен "Джангра", записанных Со слов знаменитого джангарчи Ээляна Овла.

Песни "Джангариады" служили ценнейшим материалом для научных изысканий в области монголистики, лингвистики, этнографии.

Текст одиннадцатой песни "О поражении свирепого хана шулмусов Шара Гюргю", в переводе С. Липкина, публикуется по изданию: "Джангар". М., Гослитиздат, 1958.

Редкою гривой, чтоб удержаться вверху... - То есть не имел никакой поддержки (калмыцкая поговорка).

Все остальные желтые богатыри. - В эпосе богатыри именуются желтыми, так как они являются последователями

религиозного реформатора Зунквы - основателя секты "желтошапочникрв" (ламаистов).

Слово "желтый" нередко употребляется в смысле "священный".

И звался Нармой . - Отец ханши Шавдал - Ном Тенгис - прозывается и Зандан-ханом ("Сандаловым ханом")

и Гюши-Замба - "Учителем мира".

Трех избежим чудовищ, трех страшных бед . - Имеются в виду: вихрь, степной пожар, наводнение.

Арака - водка, приготовленная из коровьего или кобыльего заквашенного молока.

Аранзал - легендарный богатырский конь; конь Джангра.

Араши (от санскр. "риши")- отшельник. В переносном смысле - келья.

Бадма - лотос.

Балабан - особая порода сокола, используемая для травли зайцев.

Богдо - священный хан; титул.

Бумба - наименование страны, океана, горы. Бумбой называется также вершина купола.

Очевидно, и страна называется Бумбой, так как она является вершиной человеческих желаний.

Бумбулва - ханская ставка, дворец.

Бурхан - букв.: "праведник". Человек, достигший совершенства и ставший богом.

Бэря - калмыцкая мера длины, равная семя верстам.

Гандиг-Алтай - Волшебный Алтай.

Дарга - управляющий хозяйством, дворецкий.

Джангар . - Профессор Б. Я. Владимирцов считал, что слово "джангар" произошло

от персидского "джехангир" - "властитель мира".

Дунгчи - глашатай, от слова "дунг" - "раковина". Дунг употребляется как духовой инструмент при богослужении.

Зу - калмыцкое наименование Лхассы, столицы Тибета. Этим же именем обозначаются и лхасские храмы и реки Тибета.

Страна Желтой Зу - Тибет.

Зункава (Зонкава, Дзонква) - основатель ламаизма, известный реформатор тибетского буддизма (1365-1417).

Йах! - Восклицание, соответствующее русскому "ой!".

Йорел - благопожелание, высказываемое по различному поводу. Особая форма калмыцкого фольклора.

Катаур - верхняя подпруга.

Кулан - дикий осел.

Лаври - род шелковой материи.

Лама - настоятель монастыря.

Майдер - по-санскритски Майтрейя - одно из перевоплощений Будды.

Майдер должен прийти в мир и проповедовать буддизм, когда угаснет учение Будды-Сакьямуни.

Мангас (мангус) - антропоморфное существо, пожирающее людей. Принадлежит к добуддийскому, шаманскому пантеону.

В отдельных песнях "Джангариады", возникших в древности, богатыри боролись с мангасами,

но впоследствии, когда "Джангариада" оформилась как единая эпопея (середина XV века),

под мангасами стали подразумеваться многочисленные враги калмыков (ойратов).

Очир - скипетр.

Очир-Вани - имя одного из ламаистских божеств.

Рагни (арагни) - ангел; девушка.

Сай - миллион (китайское слово, вошедшее в калмыцкий язык).

Сумеру - мифическая гора, находящаяся, согласно буддийской космогонии, в центре мира.

Тамга - клеймо.

Тебеньки - кожаные лопасти по бокам седла.

Терлек - женское платье, капот, халат.

Тюмен - десять тысяч.

Улус - в древности удел князя.

Хангай - горный хребет в северо-западной Монголии.

Хурул - буддийский монастырь.

Цаган-Сара ("белый месяц") - праздник наступления весны.

Цагараки - деревянные прутья, поддерживающие войлок кибитки.

Чакан - сочное болотное растение.

Чиндамани - талисманы, исполняющие все человеческие желания.

По ламаистским представлениям, в мире имеются три чиндамани.

Чумбур - повод уздечки.

Шаргули - три хана Шаргули - владетели Желтой реки (Шар-Гол), Очевидно, имеется в виду Хуанхе.

Шастры - песни исторического содержания.

Шебенеры - крепостные монастырей.

Шивырлыки - чехлы, надеваемые замужними калмычками на косы.

Шовшур - трехлетний боров. Это животное у калмыков считалось символом силы.

Шулмусы - нечистая сила, дьяволы.

Карельские руны

Эпические произведения древней народной поэзии Карелии известны под названием "руны". Это повествовательные песни о далеких временах мира и первых героях-созидателях.

Слагатели рун жили в дремучих лесах, под суровым, холодным небом, среди множества северных рек и озер, занимались охотой, рыболовством, выкорчевывали лес, чтобы пахать землю, изобретая свои нехитрые орудия труда и охоты.

В то время, когда в мире бушевали кровавые распри между племенами и государствами, в этих далеких лесах люди еще не знали классового разделения общества. В карельских рунах мы не встретим королей и ханов или иных властителей, не встретим также национальной или религиозной розни. Руны возникли в иной исторической атмосфере. Люди, создавшие эти песни, жили в патриархально-родовых общинах, имели первобытно-архаические представления о мироздании.

Создатели карельских рун - это простые труженики, вступавшие в ежедневный бой с тайгой, с холодными волнами северных горных рек и озер, с буранами, и т. д. Вот почему в этих эпических произведениях удивительно отчетливо выражена идеология человека-созидателя, человека - единоборца с суровыми силами природы.

Главный герой поэтического повествования в карельских рунах - старый песнопевец Вяйнямёйнен - он и пахарь, и охотник, и умелец-мастеровой, и храбрый богатырь. Предмет восторга и прославления в рунах не воинская доблесть и не богатая добыча, а труд и сила человеческой мысли, выраженная в слове. Ради такого единого слова, разрешающего трудную задачу постройки нового корабля, в поисках новых знаний, Вяйнямёйнен бесстрашно спускается в преисподнюю, к усопшему исполину Антеро Випунену и, преодолевая смертельные препятствия и опасности, возвращается с победой.

В карельских рунах нет религиозного культа или почитания магических церемоний. Традиционный в архаических народных сказаниях антропоморфизм - очеловечивание природы - в карельских рунах связан с таинственностью и необъяснимостью для первобытного патриархального человека явлений природы. Но образы языческих верований - духа хозяина лесов (Тапио), хозяйки воды (Велламо), владыки волн (Ахто) и владыки облаков (Укко) не занимают место активно действующих божеств. И не случайно герои повествования стараются повлиять на поведение духов заклинаниями, призывами, а нередко и угрозами.

Противоборствующие силы в карельских рунах представлены в образе солнечной Калевалы, где чтут труд и песнопение, и мрачной, холодной Похьолы - обиталища лютых извергов и колдунов.

Хозяйка Похьолы, злая ведьма Лоухи, хитростью и коварством завладела чудесной мельницей Сампо - творением калевальского кузнеца Илмаринена. Вспыхнула война. В ходе страшной битвы Сампо разбилась и упала в море. Но калевальцы не пали духом, собранные на берегу моря осколки чудесной машины продолжали служить людям труда и приносили им жизненные блага.

Труд является неиссякаемым источником непобедимости героев карельских рун. Но есть еще одно неотразимое оружие у калевальцев - это песня. Люди Калевалы Самозабвенно преклоняются не только перед знаниями мастерового, но и перед искусством певца. Культ песни в карельских рунах не имеет себе равного. Песня Вяйнямёйнена обладает неодолимой магической силой. Силой песни он погружает противника в болото, останавливает войска злобной ведьмы Лоухи и т. д.

Исключительное поэтическое обаяние карельских рун обеспечило им не только неугасимую популярность в народе, но и вековое долголетие. Академик О. Куусинен пишет ( См. кн. "Калевала". Петрозаводск, 1970. ), что в XIX веке только в северной части России было собрано почти пять тысяч вариантов рун, записанных от семисот народных певцов.

Заслуга открытия карельских рун принадлежит Элиасу Ленроту, издавшему в 40-х годах композицию этих эпических песен, ставшую всемирно известной под названием карело-финского эпоса "Калевала".

Опираясь на результаты сбора и изучения карельских рун, после выхода в свет композиции Э. Ленрота, академик О. Куусинен спустя более ста лет создал новый вариант композиции "Калевалы", который устраняет неизбежные упущения предыдущего варианта.

Четыре руны, вошедшие в композицию и Э. Ленрота и О. Куусинена, в переводах А. Хурмеваара, И. Лайне и А. Титова, печатаются по изданию: "Калевала". Петрозаводск, 1970.

Мёге Баян-Тоолай

Тувинцы - жители предгорий Саян, Танну-Ола и окруженных этими горными хребтами степных просторов, в течение многих веков были подданными сначала монгольских, затем маньчжуро-китайских феодалов.

Завоевательные набеги, междоусобные разорительные войны, ханско-феодальная эксплуатация, территориальная изолированность - все это долгое время сковывало и на столетия задерживало развитие духовных и материальных сил тувинского народа.

Для бесписьменного тувинского народа устная поэзия являлась единственным средством выражения своего духовного опыта и мироощущения. Особенно большой популярностью пользовались в народе многочисленные устные эпические сказания о благородных подвигах древних богатырей.

Заслуга первооткрывателя сокровищ тувинской народной поэзии принадлежит известному сибирскому ученому-писателю Л. В. Гребневу, переводившему на русский язык тувинские сказания и прокомментировавшему их публикации для всесоюзного читателя.

Текст сказания о Мёге Баян-Тоолае в переводе Л. Гребнева печатается по изданию: "Сказания о богатырях. Тувинский героический эпос". Кызыл, 1960.

Ак-Тайга - Белая гора. Слово "тайга" в данном случае - высокие горы, склоны которых покрыты лесом.

Ак-Хем - Белая река.

Калчан-Сарыг - "Белолобый рыжий" (имя коня).

Караты-хан . - Возможно два толкования слова "караты": "кара-ат-тыг" - имеющий черного коня;

хан, имеющий черного коня; или (монг.) "хараты" - завистливый; завистливый хан.

Обычно в эпосе Караты-хан отрицательный персонаж.

Когержик - небольшой кожаный, с тисненым орнаментом, сосуд для араки и кумыса.

Кок Хевек-хан - "Хан - синие отруби".

Кок-Шокар - "Сивый в яблочко" (имя коня).

Мёге Баян-Тоолай . - Термин "мёге" в значении "герой", "мудрый" встречается в древнеуйгурских памятниках XI в.

Позднее, в XII-XIII вв., у монгольских племен этот термин, как отметил академик Б. Я. Владимирцов,

обозначал, наряду с некоторыми другими терминами, предводителей аристократических родов

не в качестве родовых кровных старейшин, а как наиболее сильных, смышленых, ловких, богатых.

(Б. Я. Владимирцов. Общественный строй монголов. М.-Л., 1934). В современном тувинском языке термин "мёге" - "силач".

Слово "баян" - по-тувински не переводится, в монгольском и бурятском означает "богатый", "обильный"; "тоолай" - "заяц".

Темир-мёге - "Железный силач".

Тон - общее название верхней одежды. В героических сказаниях герой надевает всегда черный шелковый халат.

Туман-Кыскыл - "Соловый" (имя коня).

Чалым-Хая - неприступная отвесная скала.

Олонхо

Алтай-Бучай

Многочисленные эпические сказания алтайцев с давних пор привлекали внимание русских ученых и путешественников, записавших через переводчиков сюжеты ряда повествований ( См.: "Живая старина", вып. III, 1896, с. 492-498; "Труды Томского общества изучения Сибири", т. III, вып. I, Томск, 1915, с. 62-81; "Записки Западно-Сибирского отдела русского географического общества", т. XXXVII, "Аносский сборник", Омск, 1915; "Живая старина", вып. II-III, 1916. ). В оригинале алтайский эпос увидел свет впервые в знаменитом труде академика В. В. Радлова - "Образцы литературы тюркских племен, живущих в Южной Сибири и Дзунгарской степи", ч. I, СПб. 1866.

Однако ни одно алтайское сказание до революции в полном виде не было опубликовано. Лишь в 1935 году в издательстве "Academia" ( "Алтайский эпос. Когутэй". М. -Л., 1935. ) вышла в свет публикация эпоса "Когутэй". Затем алтайский народный поэт Павел Кучияк записал и опубликовал сказания "Алтай-Бучай", "Малчи-Мерген", "Алтай-Черчектер". Известный советский лингвист Н. А. Баскаков опубликовал в своем труде о языке алтайских племен тексты сказаний "Текшил-Мерген", "Бойдон-Кекшин", "Хан-Кюлер", "Эрзамыр" и "Барчин-Беке".

В 40-е и 50-е годы алтайский ученый и поэт С. С. Суразаков, возглавивший Горно-Алтайский научно-исследовательский институт истории, литературы и языка, организовал интенсивное собирание у старейших сказителей Горного Алтая текстов и мелодий многих произведений устной эпической поэзии. В настоящее время в национальном фольклорном фонде хранятся сотни записей текстов народных сказаний.

В академической серии "Эпос народов СССР" в Москве вышел в свет на двух языках (на языке оригинала и в переводе на русский язык) один из многочисленных эпических памятников алтайской народной поэзии - "Маадай-Кара".

Сюжеты алтайских эпических сказаний состоят из истории столкновений героя с различного рода чудовищами, посылаемыми царем подземного мира Эрликом на помощь врагам мирных жителей Алтая, а также с ордами иноземных захватчиков, со злыми ханами-угнетателями.

Алтай-Кижи (алтайского человека) окружает три мира: верхний мир, где обитают боги, средний мир (земля), где живут люди, нижний мир (подземное мертвое царство), где живет враг человечества, царь чудовищ, злой Эрлик. Явления природы - весна, зима, леса, луга, реки, животные и птицы - составляют вместе с героем одно целое, активно участвуя во всех его делах. Особое место в эпосе занимает богатырский конь, отличающийся не только силой и быстротой, но также и большой сообразительностью, обладающий даром предвидения, предсказания, владеющий человеческой речью, и т. д.

Сквозь сказочно-мифологическую оболочку вырисовываются рельефные картины народной жизни, с исторической достоверностью раскрывающие самобытные особенности мироощущения древнего человека на алтайской земле.

Красота и блага окружающей природы - суровой тайги, солнечных долин, рек, озер и снежных гор - являются постоянным предметом радости и восторга эпического героя.

Из всех пороков, наиболее сурово осуждаемых в алтайском эпосе, это - жадность, лживость, несдержанность и слабоволие.

Постоянный мотив сказаний - воспевание бессмертия жизни на земле. После опустошительных набегов врага земля снова оживает, из пепла возрождаются стойбища, снова появляются стада и звучат людские голоса. Символ неугасимости народной жизни представляет в алтайском эпосе священный тополь (ни одному неприятелю не удается вырвать его из земли) и серебряная коновязь ( Коновязь - символ скотоводческого хозяйства. Описания ее вида (длина, которая иногда доходит до края неба) и состояния (крепость - железная, богатство - золотая пли серебряная) свидетельствуют о силе и благополучии. ), которую не удается унести ни одному завоевателю.

Алтайские героические сказания пелись (и поются поныне) на диалектах различных племен (теленгитов, алтайцев, телеутов, тубаларов и кумандинцев), которые в советское время составили единый алтайский народ.

Сказание "Алтай-Бучай" занимает постоянное место в репертуаре народных сказителей всех племен Горного Алтая. Первая полная запись этого сказания была осуществлена в долине реки Сары-Кокши, в местности Сыган-Туу от старейшего сказителя Н. У. Улагашева (1861-1946). Но затем С. С. Суразаков записал исполнение эпоса на магнитофон в различных уголках края от сказителей Калкина, Бутуева, Таштамышевой и опубликовал эти тексты в единой книге ( См.: С. С. Суразаков. Героическое сказание о богатыре Алтай-Буучае. Горно-Алтайск, 1961. ).

Алтайцы, как и хакасы, исполняют героический эпос особым гортанным пением ( Это своеобразное исполнение повествования у алтайцев имеет название - "кай", у хакасов - "хай". Исполнителей эпоса называют кайчи (хайджи). ), под аккомпанемент двухструнного щипкового инструмента - топшуа.

Стих алтайских сказаний состоит из семи - девяти слогов и не имеет четкой строфической композиции. Однако в традиционных паузах кайчи отчетливо чувствуется наличие определенных речевых отрезков.

В настоящем издании впервые публикуется в сокращенном виде вариант А. Г. Калкина в русском переводе Л. Пеньковского.

Алтай-Бучай - имя героя, состоит из двух слов: "алтай" - "меткий", "бучай" - "стрелок".

Алтын-Дьюстик - имя небесной девы.

Албынжи

Сказание "Албынжи" - один из многочисленных памятников эпического жанра устной народной поэзии хакасов - записано от знаменитого хайджи (хакасского народного сказителя) - С. П. Кадышева (род. в 1885 г.) из аала Трошкин Ширинского района Хакасской автономной области Красноярского края.

С. П. Кадышев - представитель древнего рода сказителей и охотников - унаследовал от отца и сохранил в памяти более сорока героических сказаний, множество сказок и тахпахов (народных песен). Он исполняет героические сказания речитативом под аккомпанемент струн чатхана, древнего народного струнного инструмента.

Эпос "Албынжи" оригинален как по своей форме, так и по содержанию. В отличие от древних художественных памятников других тюркоязычных народов Сибири и Средней Азии, В этом эпосе нет героизации воинских походов. Наоборот, "Албынжи", как это можно видеть и в других хакасских народных сказаниях, подчеркнуто утверждает, что жажда походов свидетельствует о дурном стремлении батыра похвастаться бесполезным удальством.

В древней народной поэзии хакасов господствует идея оседлой, созидательной жизни. Если в эпосах тюркоязычных народов Средней Азии и Поволжья героя встречают словами: "Какого ты рода, кто твой отец?" - в хакасском эпосе приветственные слова гласят: "На какой земле тебя мать родила, на какой земле вы стада пасете, из какой реки воду пьете?"

Первая полная запись текста эпоса "Албынжи" была осуществлена в 1948 году сотрудниками Хакасского научно-исследовательского института Д. И. Чанковым и В. И. Доможаковым.

Текст сказания "Албынжи" в сокращенном варианте, в переводе И. С. Кычакова, печатается по изданию: "Албынжи. Хакасское героическое сказание", Новосибирск, 1951.

Шестьдесят косичек . - По обычаю хакасов, вдова носит одну косу, замужняя женщина две косы,

девушка плетет множество косичек.

Черною силой страшна луна . - У хакасов существовало предание о том, что на луне обитает семиглавый злой дьявол,

который похищает женщин и детей.

Ай-Арх - собственное имя. Букв.: "чистая луна".

Ай-Мерген - собственное имя. Букв.: "ай" - "луна", "мерген" - "меткий", "ловкий".

Алтын-Кеёк - собственное имя. Букв.: "алтын" - "золото", "кеёк - "кукушка".

Алып-Хан-Хыс - собственное имя. Букв.: "девушка-богатырь".

Ах-Молат - собственное имя. Букв.: "белая сталь".

Ах-Пуур - букв.: "белый волк" - традиционный помощник героя, нередко заменяет ему коня.

Ах-Хан - собственное имя. Букв.: "белый царь".

Кир-Палых - чудовище в образе громадной рыбы.

Мясистая пятка (по-хакасски - ит-табан) - бранное выражение.

Пёрик - шапка, шлем.

Тасхыл - высокая скалистая гора (голец).

Хан-Харасуг - название незамерзающей реки. В толковании сказителя река не замерзает потому,

что она теплая, как кровь.

Хара-Моос - собственное мужское имя, часто встречающееся как имя отрицательного героя.

Хара-Хулат - черно-саврасый конь.

Хулатай - собственное имя. Букв.: "трехгодовалый конь".

Чарых-Кеёк - собственное имя. Букв.: "чарых" - "светлая", "кеёк" - "кукушка".

Чибек-Арх - собственное имя. Букв.: "чибек" - "шелковая нитка", "арх" (арыг) - "чистая".

Юзут-Хан - собственное имя отрицательного персонажа сказания.

Букв.: "юзут" - "злой дух", "черт"; "хан" - "царь".

А. Петросян