Онлайн чтение книги Героический эпос народов СССР. Том второй
Примечания

Украинские думы

Первое упоминание о бытовании в украинском народе поэтических сказаний, получивших потом название "думы", относится к концу XVI века. Естественным толчком для появления этого самобытного вида словесного искусства послужили борьба с иноземными захватчиками и народно-освободительная война на Украине против иноземных поработителей (1648–1654 гг.).

Современный исследователь украинского народного эпоса Б. П. Кирдан пишет: "Термин "дума" для определения рассматриваемого жанра устной народной ПОЭЗИИ в украинскую фольклористику ввел М. Максимович. Он, вслед за К. Рылеевым ("Думы", М. 1825), употреблял его во всех своих сборниках (1827, 1834, 1849). Термин "дума" был принят всеми фольклористами и народными певцами XIX–XX вв. " ( См.: Б. П. Кирдан в кн. "Украинские народные думы" в серии "Эпос народов СССР", "Наука", 1972. ).

Трагические картины опустошительных набегов разбойничьих отрядов турецкого султана и крымских ханов на украинские земли, угон мирных жителей на рынки работорговцев, предательство изменников-гетманов, ужасы неволи и другие невзгоды получили свое правдивое отображение в "думах".

Герои украинского народного эпоса зачастую имеют своих прототипов, имена которых упоминаются в летописях и в исторической хронике. Реальные исторические события и реальные действующие лица оживают в украинских "думах" в свете народного миропонимания, народной оценки и интерпретации. Это обстоятельство неизбежно наложило свой отпечаток на художественную структуру украинских "дум".

Возникнув сотни лет тому назад, "думы", как повествовательный жанр устной народной поэзии, вживались в процесс развития художественной культуры различных периодов духовной жизни народа.

Текст украинских дум печатается по изд.: "Украинские народные думы" в переводах Бориса Турганова. М., Гослитиздат, 1963.

Переводы дум "Побег братьев из Азова", "Ивась, вдовий сын, Коновченко", "Корсунская победа", "Богдан Хмельницкий и Василий Молдавский", "Про Хмельницкого Богдана смерть да про Юрася Хмельниченка и Павла Тетеренка", "Вдова Ивана Сирка" печатаются впервые.

Казак Голота

Одна из старейших дум (текст, найденный академиком М. Возняком, относится к концу XVII в.). Данный вариант записан П. Кулишом в 1854 г. Публикация: П. Кулиш. Записки о Южной Руси, т. I, СПб., 1856.

Килия — город в устье Дуная. В XV в. был захвачен турками, построившими там крепость.

Шапка-бирка — баранья шапка.

Чекан — род топорика.

Побег братьев из Азова

Записал П. Кулиш в 1854 г. в Полтавской губ. Публикация: П. Лукашевич. Малороссийские и червонорусские народные думы и песни, СПб., 1836.

Китайка — шелковая ткань.

Маруся Богуславка

Записал М. Неговский в Харьковской губ. Публикация: П. Кулиш. Записки о Южной Руси, т. 1, 1856.

Самойло Кошка

Записал П. Лукашевич в 1832 г. в Полтавской губ. Публикация: П. Лукашевич. Народные малороссийские и червонорусские думы и песни. СПб., 1836.

Габа — сукно.

Дуб — большая лодка, выдолбленная из одного ствола дерева.

Златоглавы — парча.

Каюк — челн.

Киндяк — дорогая цветная ткань.

Ярыжка (ярыга) — рассыльный.

Ивась, вдовий сын, Коновченко

Записал П. Лукашевич в 1832 г. в Полтавской губ. Публикация: П. Лукашевич. Малороссийские и червонорусские народные думы и песни. СПб., 1836.

Оковытное вино — водка.

Шлычок (шлык) — казацкий колпак.

Хмельницкий и Барабаш

Записал П. Кулиш в 1853 г. в Черниговской губ. Публикация: А. Метлинский. Народные южнорусские песни. Киев, 1854.

Хмельницкий Богдан (род. ок. 1595–1657) — выдающийся полководец и государственный деятель, возглавил народно-освободительную войну украинского народа против магнатской Польши за воссоединение Украины с Россией.

Барабаш — сторонник польской шляхты, весной 1648 г. был убит восставшими казаками, которых он вел против Богдана Хмельницкого.

Король Радислав . — Имеется в виду польский король Владислав IV (1595–1648).

Корсунская победа

Записал М. Неговский (вероятно, в 1855 г.). Вариант опубликовал П. Кулиш (Записки о Южной Руси, т. 1. СПб., 1856). Дума посвящена разгрому польско-шляхетских войск под городом Корсунем 16 мая 1648 г.

Хмельницкий и Василий Молдавский

Вариант думы записал П. Кулиш в 1853 г. в Черниговской губ. Публикация: А. Метлинский. Народные южнорусские песни. Киев, 1854.

Про Хмельницкого Богдана смерть да про Юрася Хмельниченка и Павла Тетеренка

Вариант записал П. Кулиш в 1853 г. в Черниговской губ. Публикация: А. Метлинский. Народные южнорусские песни. Киев, 1854.

Вдова Ивана Сирка

Записал В. Ломиковский в 1805 г. в Полтавской губ. Печатается по кн.: П. И. Житецкий. Мысли о народных малорусских думах. Киев, 1893.

Сирко Иван (ум. в 1680 г.) — казацкий военачальник, принимал участие в народно-освободительной войне 1648–1654 гг., а также в борьбе против турецко-татарских поработителей и изменников гетманов.

Ганжа Андыбер

Записал П. Кулиш в 1853 г. в Черниговской губ. Публикация: П. Кулиш. Записки о Южной Руси, т. I, 1856.

Алпамыш

Историки утверждают, что узбекский героический эпос сложился в период возникновения и развития племенных объединений кочевников на территории Средней Азии (XV–XVII вв.) и борьбы этих племен против вторжения в среднеазиатские степи выходцев из Джунгарии.

Историки утверждают, что узбекский героический эпос сложился в период возникновения и развития племенных объединений кочевников на территории Средней Азии (XV–XVII вв.) и борьбы этих племен против вторжения в среднеазиатские степи выходцев из Джунгарии.

Как установили исследователи, эпос "Алпамыш" родился в среде племени Конграт, кочевавшего в южной части Узбекистана, в окрестности озера Байсун. Потомки конгратцев сохранились до настоящего времени в составе почти всех тюркских народов Средней Азии. Этим можно объяснить существование ряда параллельных версий эпоса "Алпамыш" на каракалпакском, казахском, алтайском, башкирском и других тюркских языках.

В эпосе отразились типические черты патриархально-кочевого быта, родоплеменных столкновений в условиях зарождавшихся феодальных взаимоотношений и противоречий. В центре повествования находятся образы молодых людей — витязь Хаким, прозванный Алпамышем (богатырем) за могучую силу и храбрость, его самоотверженная сестра — Калдыргач-аим, его верная возлюбленная — Ай-Барчин, его побратим калмыцкий батыр Караджан.

Повествование начинается с эпизода, рассказывающего о ссоре братьев Байбури и Байсары, дети которых — Алпамыш и красавица Барчин — помолвлены с колыбели. Рассердившийся на старшего брата Байбури откочевывает в сторону калмыцких степей, разлучив тем самым свою дочь с ее нареченным. Вскоре калмыцкие богатыри стали домогаться руки Барчин. Девушка требует традиционного состязания женихов, послав тайком гонца за Алпамышем. Калмыцкий богатырь Караджан помог узбекскому богатырю победить

в состязаниях. Герой возвращается на родину с возлюбленной, но отец Барчин отказывается следовать за дочерью.

Вторая часть эпоса состоит из большой серии драматических приключений Алпамыша, пытавшегося все же вернуть отца жены домой.

"Алпамыш" — излюбленное в народе повествование было записано от популярного узбекского народного сказителя Ф. Юлдаша (1872–1955).

Полный перевод эпоса, выполненный поэтом Л. Пеньковским, был дважды издан в Москве. В настоящем издании печатается сокращенный текст эпоса по книге "Алпамыш", М., ГИХЛ, 1949.

Аим (аимча, ай) — букв.: "моя луна"; в переносном смысле — красавица.

Ака — старший брат; дружеское обращение к старшему по возрасту или положению.

Алияр — припев застольной песни.

Альчик — игральная бабка.

Байбача — сын бая.

Байга — скачки; состязание в ловкости и выносливости.

Байгуш — нищий.

Бий — судья, правитель.

Дастархан — скатерть с закуской; в переносном смысле — сама закуска, угощение.

Джига — украшение на шлеме, на чалме из одного или нескольких крашеных перьев или в виде золотого султана.

Джан — букв.: "душа", ласковое обращение — "душенька".

Калмыки. — Имеются в виду джунгарские войны. Часто в эпосе слово "калмык" употребляется применительно к чужеземному завоевателю.

Камча — плетка (нагайка).

Карсан — большая деревянная миска.

Киямат — Страшный суд, светопреставление (мусульм.); в переносном значении — смута, переполох.

Коль — озеро; часто в географических названиях (ср. Айна-коль и др.).

Курухайт (курхайт) — возглас, которым кличут коней.

Латманат — согласно Корану, идолы арабов-язычников; часто употребляется для обозначения языческих богов вообще.

Мазар — священное место, кладбище, могила святого.

Майдан — поле битвы, арена для борьбы или поединка, площадь.

Махрам — доверенный слуга хана.

Нар (пер) — одногорбый верблюд-самец. Обычно в эпосе Символ силы.

Насывай (нас) — особо приготовленный табак, который закладывается под язык.

Ой-бой — восклицание горести.

Пахлаван (палван, палуапехлеван) — богатырь, силач, иногда в специальном значении — борец.

Пери — красавица, обитающая в раю.

Пиала (фиала) — чашка без ручки.

Рустам — один из главных героев "Шах-наме" Фирдоуси.

Сай — сухой овраг.

Салам (салам-алейкум) — приветствие; букв.: "Мир вам!"

Сардар — полководец.

Теньга — мелкая серебряная монета.

Тулпар — боевой, крылатый конь богатыря.

Тумар — амулет, талисман.

Хуражин — переметная сума.

Чоль — безводная степь; часто в географических названиях (ср. "Чилбир-чоль").

Шапок — конь, который не может бежать против слепящего солнца.

Шункар — охотничий кречет.

Шурпа — мясной суп (национальное блюдо).

Яйла — горное пастбище.

Сорок девушек

Каракалпакский народный эпос "Сорок девушек" ("Кырк кыз") — уникальное явление среди эпических памятников устной поэзии тюркоязычных народов. В отличие от всех известных нам произведений устной и письменной поэзии Востока, в каракалпакском эпосе женщины выступают не только в роли спутницы мужчины — его возлюбленной и соратницей, но также и самостоятельными защитниками интересов своего народа и отчизны.

Главная героиня эпоса Гулаим — воительница-полководец, возглавив отряд в сорок девушек, таких же храбрых и искусных, как и она, строит неприступную крепость Миуели и ведет бесстрашные бои против чужеземных поработителей.

Память каракалпакских племен, унаследованная от далеких древних предков о "степных амазонках", о храбрых женщинах кочевых племен, которые в течение столетий делили с мужчинами заботы и тяготы многодневных походов и непрерывных военных столкновений, соединилась воедино с впечатлениями поздних времен о кровавых столкновениях как с иноземными завоевателями, так и с алчными ханами и баями.

В эпосе отразилось народное восприятие вторжения джунгар и иранского шаха Надира в пределы Хорезма в середине XVIII века.

Роль богатырей — защитников народа и его достояния выпала на долю храбрых воительниц во главе с полководцем сорока девушек красавицей Гулаим.

Возвеличивание женщины не только за красоту, но и за храбрость и мудрость, ярко выраженное в этом эпосе, убедительно свидетельствует о его древнейшем доисламском происхождении. Одновременно эпос впитывал в свою повествовательную ткань позднейшие, прогрессивные устремления народа, его антибайский, демократический характер.

Данный вариант эпоса записан в 1940 году, в Турткульском районе Каракалпакской АССР, со слов известного сказителя Курбанбая Тажибаева, каракалпака из рода Мангыт.

В настоящем издании фрагменты из каракалпакского эпоса в русском переводе А. Тарковского печатается по изданию: "Сорок девушек", ИХЛ, 1956.

Дастан — эпическая поэма.

Зиндан — подземелье, темница.

Кобыз — музыкальный инструмент.

Чекмень — шерстяной халат.

Эль — страна, народ.

Кобланды-батыр

Эпос "Кобланды-батыр" слагался в эпоху так называемого "Великого бедствия", когда предки казахов переживали трагедию внезапного вторжения джунгарских войск в среднеазиатские просторы. Это "ужасное время" (слова казахского просветителя Ч. Валиханова), то есть начало XVIII века, явилось эпохой интенсивного развития национального эпоса, вобравшего в себя художественные достижения устной поэзии кочевых племен и народностей — участников длительного этногенеза казахов: уйсуней, огузов, конгратцев, кипчаков, Ногайлинской орды и др.

"Кобланды-батыр", как и другие казахские эпосы, — "Эр-Таргын", "Камбар-батыр", "Козы-Корпеш и Баян-Слу", "Кыз-Жибек", "Айман-Шолпан", "Кулша-Кыз" и другие, — пользуется большой популярностью среди тюркоязычных народов, особенно у киргизов, башкир, каракалпаков, татар и других этнически близких к казахам народов.

Исключительная популярность эпоса "Кобланды-батыр" у казахов объясняется, очевидно, тем, что в нем нашли концентрированное выражение типические черты исторической жизни древних предков этого народа, воплощенные в устоявшейся веками поэтической форме, отражающей своеобразие мироощущения скотовода-кочевника.

Казахские фольклористы установили, что эпос "Кобланды-батыр" впервые целиком спел знаменитый акын XVIII века Марабай Кулбаев из Западного Казахстана. Затем эпос перешел в уста других певцов-сказителей: это — акыны Мергенбай, Биржан, Досжан, Кулзак; каждый из них пел свой вариант. Имеется двадцать четыре записи текста эпоса. Большая часть этих записей сделана в Кзыл-Ординской, Актюбинской, Гурьевской и Западно-Казахстанской областях Казахской ССР. Первая запись эпоса была сделана в Оренбурге в 1879 году Ибраем Алтынсарином.

В настоящем издании воспроизводится в сокращенном виде вариант сказителя Шапая Калмагамбетова (запись 1939 года). В русском переводе Н. В. Кидайш-Покровской и О. А. Нурмагамбетовой этот вариант печатается впервые.

…. без копытца — без наследника. Образная параллель, основана на представлении: человеку трудно без сына, как и коню без копыта.

Снег намерзает на бровях, //Ресницы покрылись льдом. — Данное двустишие постоянная эпическая формула для выражения гнева героя.

Умереть бы, да жизнь сладка, //В могилу бы лечь, да могила жестка! — Эпическая формула, выражающая отчаяние или скорбь.

Я — взлетевший с озера гусь, //Гуси гнездятся на глиняном берегу, //После наурыза лето настает. — Народная сентенция; данное трехстишие непосредственно не связано с контекстом, а служит традиционным зачином в монологе.

Я — трава кокты, что в овраге растет. — Образная параллель, передающая преклонение перед авторитетом батыра. Кокты — неприхотливая трава. Я — перышко на шапочке меховой. — Уподобление девушки самой красивой детали девичьего головного убора. Да буду жертвенным ягненком твоим. — Традиционное в эпосе тюркских народов выражение, означающее готовность жертвовать самым дорогим ради близкого человека. Золотые перья на шапочке меховой. — Украшенье на девичьем головном уборе символизирует знатное происхождение красавицы.

Жеребенок, рожденный вместе со мной. — Традиционная метафора, означает — "родной брат", близнец. Ты — камыш, поднявшийся над водой, //Ты — мой скакун, вырвавшийся вперед. — Две традиционные эпические метафоры для выражения красоты, силы и стремительности богатыря. Мы — две утки, что пасутся вдвоем. — Метафора, выражающая близкое родство. Когда ранит подмышку стрела — стрела попадает в не защищенное кольчугой, уязвимое место.

Негнущееся серебро мое. — Традиционный образ для передачи красоты и выносливости богатыря. Ты — вода из источника Каус-Каусар. — Завершающий образ в цепи сравнений, содержащихся в предыдущих строках четверостишия и передающих необычные качества богатыря. Каус-Каусар — райский источник.

Ты — приметный конь в табуне. //Конь жесткошерстный, вороной. — . Образная параллель: богатырь выделяется среди своих родичей так же, как редкий по своим качествам конь в табуне.

Будет шерсть трепать, и аркан плести, //Кипятить для брынзы молоко — означает: заниматься самой черной работой прислуги-рабыни. Когда сестра твоя Бикешжан. — По древнему обычаю казахов, невестка не должна называть родственников мужа их настоящими именами. Кортка называет Карлыгаш именем, которое дает сама.

О создатель восемнадцати тысяч миров! — Традиционное обращение к богу. Взращенного невесткой чалого коня. — Имеется в виду богатырский конь Тайбурыл (Бурыл).

О Хазрет в гробнице святой — Здесь обычное обращение к пророку Ильясу.

Раз в двенадцать дней он ложился спать, //Раз в тринадцать дней он ел. — В данном двустишии подчеркиваются высокие качества воина неутомимость и выносливость.

Безродный ты, от плохого отца. — Слова, унижающие, оскорбляющие противника.

Заточили ее, и стала такой, как была. — Примета, означающая, что богатырское оружие тупится в отсутствие хозяина, а при его приближении снова приходит в боевую готовность.

Да буду жертвою за тебя! — Традиционное восклицание, означающее проявление высшей формы любви и самоотверженности.

Биршимбай был впереди, как кошкар. — Образная параллель, передает, что герой все время впереди, подобно кошкару — вожаку отары.

Кунья шапка на моей голове. //Я пускаю зеленую стрелу. — Данное двустишие подчеркивает, что героиня сражалась наравне с мужчинами, проявляя высокие богатырские качества. Завязав волосы на макушке узлом — так чтобы длинные косы можно было спрятать под шлем.

В Арке сосна растет. — Строка, не имеющая связи с контекстом, введена сказителем для рифмы в процессе импровизации.

О Козы Корпеш! О Баян! — Традиционное в казахском эпосе восклицание с упоминанием имен героев эпической поэмы "Козы-Корпеш и Баян-Слу", повествующей о трагической судьбе влюбленных.

Под путлище зажав. — Выражение означающее: положил под седло и прижал коленом.

Акмоншак — кличка коня; букв.: "жемчужное белое ожерелье".

Алатау — горный хребет, проходящий вблизи озера Иссык-Куль на границе Казахстана и Киргизии.

Али — четвертый халиф после Мухаммеда, правивший в Мекке в 655–661 гг. хиджры. В фольклоре большинства народов Средней Азии выступает в роли легендарного защитника слабых, к нему взывают о помощи. Али сопутствует эпитет льва.

Байбише — старшая жена. По мусульманскому обычаю, байбише является главной хозяйкой в доме при других жених.

Булгарский лук — один из постоянных эпитетов богатырского лука. Название происходит от слова "булгар" — по имени древнего тюркского племени. Бухарская стрела. — Название происходит от Бухары — города, славившегося на средневековом Востоке производством прочной стали.

Бурыл — букв.: "чалый". Кличка дана коню по его чалой масти.

Даут — имя легендарного у народов Средней Азии эпического кузнеца.

Доп — небольшой кожаный мяч, употребляющийся в старинной игре, который отбивали ударом палки.

Есаул — всадник, эскортирующий высокопоставленное лицо; здесь — предводитель небольших конных отрядов.

Есиль — приток реки Ишим в Центральном Казахстане.

Ирга — кустарник типа жимолости.

Ихлас (Ильяс) — близок к образам библейского Ильи и святого Николая. В фольклоре среднеазиатских народов — пророк, помогающий мореплавателям и заблудившимся путникам.

Камбар — родовой патриархальный пророк.

Каракипчак (кипчак) — самоназвание одного из тюркских кочевых племен (VIII–X вв.), вошедшего в этногенез казахского народа.

Карата — эпическая гора.

Каскарлык — название эпической горы.

Кияс — легендарный герой в домусульманской мифологии народностей, живших на территории Средней Азии; считался покровителем озер и гор.

Коке — ласковое обращение к брату, идентичное русскому "родной братец".

Красная трава. — Имеется в виду лечебная трава, которой казахи обмывали младенцев, чтобы они крепли и росли здоровыми.

Курук — плеть, имеющая на конце петлю, набрасываемую на полном скаку всадником, вылавливающим лошадь из табуна.

Кызылбаш (букв.: "красная голова"). — Так назывались тюрки, носившие красные повязки, воины софевидской армии (XIV в.). В эпосе — часто нарицательное понятие применительно к чужеземному завоевателю (см. "калмык").

Кырлы-Кала, Сырлы-Кала — эпические города, реальное существование которых не установлено.

Кыят — один из родов, соседствовавших с кипчаками.

Мухаммет (Мухаммад; ок. 570–632 гг.) — имя основателя мусульманской религии, первого халифа, правившего в Мекке.

Наурыз (новруз) — первый день весеннего равноденствия. Новогодний праздник у многих народов Востока, наступающий ранней весной — в марте.

Ногай (Ногайская орда) — название древнего племенного союза, участвовавшего в этногенезе казахов.

Ровесник (курдас) — по древнему обычаю казахов, ровесники считались родными братьями.

Святые покровители (пиры). — В эпосе тюркских народов сопутствуют богатырю со дня его рождения, помогают ему в бою, выручают в тяжелые минуты жизни.

Сивогривый — волк, традиционный эпитет богатырства.

Тайбурыл — см. Бурыл.

Тарлан — букв.: "сивый"; здесь — кличка коня.

Шашты-Азиз — святой старец, покровитель рода.

Амираниани

Грузинский героический эпос "Амирани" занимает видное место среди древнейших эпических памятников народов мира, возникших в дохристианскую эпоху.

"Амирани" представляет богатый свод мифических мотивов о зарождении рек, горных хребтов, озер, чередования зимы и весны, о взаимоотношениях человека с окружающей природой, о борьбе героя с чудовищами и стихией.

Но главное место в этом эпосе занимает конфликт между богами и героем, прикованным к суровым скалам Кавказа за дерзость и неповиновение. Изучению этого древнего памятника посвящены многочисленные труды ученых как Западной Европы, так и дореволюционной России, высказавших целый ряд предположений о том, что образ грузинского героя лег в основу сюжета греческого сказания о Прометее.

Записи фольклорных текстов эпоса об Амирани впервые появились в 1848 году в "Истории Грузии" Теймураза Багратиони. Но сюжеты сказания стали известны в грузинской письменной литературе раньше — уже в XII веке, в связи с появлением повести средневекового писателя Мосе Хонели под названием "Амиран-Дареджаниани".

Во второй половине XIX века и в начале XX века происходило интенсивное собирание текстов сказаний об Амирани, в котором приняли участие более семидесяти крупнейших грузинских писателей, ученых, в том числе — Илья Чавчавадзе, Акакий Церетели, Рафиэл Эристави, Важа Пшавела и многие другие.

В рукописном фонде Института им. Шота Руставели АН Грузинской ССР в настоящее время сосредоточены записи более ста пятидесяти вариантов эпоса "Амирани".

Известный собиратель и исследователь грузинского фольклора М. Я. Чиковани в своей фундаментальной монографии об Амирани ( "Народный грузинский эпос о прикованном Амирани", "Наука". М. 1966. ) обращает внимание на тот факт, что сказание о прикованном герое популярно на грузинском, сванском, мегрельском, абхазском, армянском, осетинском, черкесском, лакском и кабардинском языках.

Путем сопоставительного анализа многочисленных вариантов эпоса, записанных из уст народных певцов, М. Чиковани выделил основную сюжетную линию повествования, по которой Амирани — сын богини охоты Дали и храброго охотника Дарджелани — принадлежит к плеяде героев, вступивших в борьбу ради благополучия людей, угнетаемых многочисленными чудовищами и злыми богами.

Храбрость и самоотверженность героя явились основой огромной притягательной силы сказания, сохранившего свою популярность в течение тысячелетий.

В настоящем издании фрагмент эпоса в русском переводе Н. Тихонова печатается по изданию: "Антология грузинской поэзии". ГИХЛ, М., 1958.

Каджи — злые человекоподобные существа.

Нана — колыбельная песня.

Сказание об Арсене

Антикрепостническая грузинская народная поэма об Арсене создана традиционными певцами мествире в середине XIX века. Главный герой ее Арсен Одзелашвили, уроженец села Марбда, плененный в 1838 году при помощи изменника Парсадана Бодбисхвели, погиб через четыре года. На грузинском языке варианты сказания "Арсен лекси" издавались свыше пятидесяти раз. К образу легендарного народного мстителя часто обращались мастера художественного слова — И. Чавчавадзе, А. Церетели, А. Казбеки, С. Шаншиашвили, М. Джавахишвили, Г. Леонидзе. В настоящем томе текст грузинского сказания в русском переводе В. Державина печатается по изданию: "Антология грузинской поэзии". М., ГИХЛ, 1958.

Адли — мера веса (около метра).

Алазани — река в Восточной Грузии.

Арсен (в оригинале употребляются две формы одного имени "Арсен" и "Арсена", что сохранено и в переводе) — Одзелашвили Арсен — легендарный герой, предводитель крестьянских повстанцев.

Батоно — форма обращения: "господин".

Бодбисхеви — село в Сигнахском районе.

Гомарети — село в Восточной Грузии.

Карантин — застава.

Кизики — местность в Кахетии.

Кода — село около Тбилиси.

Куладжа — род одежды.

Кумиси — село около Тбилиси.

Лурджа — конь серый в яблоках, или голубой масти.

Марткоби — селение в Картли.

Мествире — играющий на свирели.

Микитан — трактирщик.

Мухат-гверди — село около Мцхета.

Мцхета — древняя столица Грузии (до V в.), расположенная у слияния Куры и Арагвы.

Назуки — род пирога.

Нарикал — Имеются в виду развалины Нарикальской крепости на Саллалакской горе в Тбилиси.

Самадло — пригородное место Тбилиси.

Сомхети — часть Нижней Картли.

Тапаравани — озеро в Триалетских горах.

Телепги — село и крепость близ Тбилиси.

Триалети — горный хребет в Грузии.

Чоха — черкеска.

Кёр-оглы

Эпос "Кёр-оглы", о легендарном ашуге и храбром заступнике обездоленных, имеет необычайно широкое распространение на огромной территории от Тянь-Шаня до Балкан, от прикаспийских равнин до Сибирских просторов. Его поют и сказывают на азербайджанском, туркменском, армянском, таджикском, узбекском, казахском, каракалпакском, татарском, грузинском, кумыкском, абхазском, турецком, арабском, болгарском языках.

Несмотря на очевидное сходство определенных сюжетных линий и мотивов, каждая национальная версия этого эпоса отличается не только разным произношением имени главного героя (Кёр-оглы, Гёр-оглы, Гороглы, Гургули, Гуругли, Курулли, Кур-оглы и т. д.), но также своей самобытной идейно-художественной интерпретацией, тесно обусловленной историческим своеобразием общественного развития данного народа.

Первоначальный вариант эпоса, возникший на юге Азербайджана, отличается непосредственной связью с историческими событиями XVII века. В нем отразилась живая память народа о восстании крестьян и городской бедноты против феодальной власти.

Известный исследователь народного эпоса академик Академии наук Туркменской ССР профессор Б. А. Каррыев в своей книге "Эпические сказания о Кёр-оглы у тюркоязычных народов" (М., "Наука", 1968) приводит достоверные исторические источники, свидетельствующие о реально существовавшей личности народного вожака и талантливого певца по имени Кёр-оглы. Зерно исторического факта пышно проросло в народной фантазии, вырастая в грандиозное и вечно зеленое древо поэтического сказания о герое, сумевшем защитить простых людей против кровавых тиранов.

Вместе со своей дружиной Кёр-оглы строит неприступную крепость — город Ченлибель (в других национальных версиях — Чандыбиль, Чамбул, Шамли-биль, Джамбил-бел), где народ живет независимо от жестоких ханов и султанов.

Мотив крепости Ченлибель вырастает в таджикской версии в идею счастливого "Золотого кишлака" — сказочной страны Чамбул, где царит равенство, братство, изобилие и благоденствие. В узбекской версии Чамбиль — престольный город благородного царя Гороглы, который благополучно правит страной мудрыми законами справедливости.

В азербайджанско-туркменской версии события происходят главным образом в форме реальной действительности, в ней преобладает колорит народного быта и обычаев, — герои выступают в образах реальных людей, со своими радостями и печалями, победами и поражениями.

В узбекской версии благородный правитель Гороглы — это сказочный герой, обладающий фантастическими способностями волшебника и оборотня. Он опирается на покровительство мифических святых — сорока чильтин и двенадцати имамов. Сказочно-фантастические и любовно-приключенческие сюжеты в узбекской версии являются главной поэтической доминантой.

В таджикской версии воспета страна Чамбул, которая целиком принадлежит трудовому люду — ремесленникам, охотникам и хлебопашцам. Ее основал простой пастух-табунщик Гуругли (Гургули), который, как и Гёроглы в туркменской версии, родился в могиле матери, гонимой и угнетаемой богатым родичем — жадным купцом Ахмедом. Гуругли был вскормлен молоком кобылицы, рос среди пастухов, работал табунщиком, был храбр, справедлив, обладал редким талантом поэта-песенника, музыканта-импровизатора. Снискав любовь и уважение народа, Гуругли был избран правителем (султоном) страны Чамбул. Главное дело героя в этом эпосе не поединки с драконами и враждебными богатырями, а строительные, хозяйственные, житейские заботы страны и ее оборона от непрекращающихся нападений врагов. В азербайджанской версии жизнь героя посвящена военным походам и дерзким вооруженным вылазкам против напавших на страну Чамбул ханов и султанов.

Все национальные версии цикла эпических сказаний о легендарном народном герое (Кёр-оглы, Гуругли, Гёроглы) типологически можно разделить на две группы, условно назвав их западной и восточной: западные — кавказские (армянская, грузинская, дагестанская) версии по своей идейно-художественной трактовке тяготеют к азербайджанской версии; восточные — казахская, каракалпакская, тобольская (сибирские татары) версии ближе всего к узбекской. Туркменская имеет много сходных черт и с азербайджанской и таджикской версиями.

И вместе с тем все национальные варианты эпоса совершенно различны по своей поэтической фактуре. Идейно-художественное содержание каждой из них отчетливо выражает характер исторического мышления и художественной традиции духовной культуры данного народа.

Прав В. А. Каррыев, указавший, например, на стилистическую близость казахской версии с поэтикой таких национально самобытных сказаний, как — "Кобланды-батыр", "Кыз-Жибек", "Камбар-батыр" и др. В азербайджанской версии воплотились непреходящие богатства кавказской ашугской поэзии. Не случайно, что в репертуаре азербайджанских, армянских, дагестанских ашугов песни "Кёр-оглы" до сих пор занимают большое место. Эпос "Гуругли" унаследовал богатые традиции ирано-таджикской мифологии и древней сказочной поэзии. И. С. Брагинский справедливо заметил сходные черты идейно-художественных компонентов "Гуругли" и "Авесты".

Каждая национальная версия эпического цикла "Кёр-оглы" является неотъемлемой частью нетленных богатств поэтической культуры своего народа.

Временем появления первоначальной, азербайджанско-туркменской версии эпоса "Кёр-оглы", как установлено советскими историками, надо считать вторую половину XVII века. Впервые имя Кёр-оглы появилось в трудах армянского автора Аракела Тавризского в его "Истории" (1662). Он упоминает имя Кёр-оглы в числе вожаков народного восстания, известного под названием движения Джалалидов.

В "Книге путешествий" турецкого автора XVII века Эвлина Челеби имя Кёр-оглы также упоминается в числе видных участников народного восстания. Затем в XVIII веке появляются тексты песен под общим названием "Кёр-оглы".

Первые издания фрагментов эпоса появились в 1840–1856 годах. В советское время было записано большое количество текстов различных версий всего эпического цикла "Кёр-оглы".

Кёр-оглы

Текст одного из фрагментов азербайджанской версии о Кёр-оглы в русском переводе Я. Козловского печатается впервые.

Она красноречивей попугая…  — Попугай на Востоке является символом красноречия; согласно одной из легенд, попугай раньше не умел летать, но был наделен крыльями в награду за красноречие.

Взъяренным верблюдом кидаясь вперед…  — На Востоке устраивались бои верблюдов.

Гурия — райская дева; синоним красавиц.

Делебаш — глава удальцов.

Джунун — удалой.

Нукер — слуга.

Саз — струнный музыкальный инструмент.

Туман — золотая монета.

Туран — так в древности называли области, населенные кочевыми (иранскими) племенами.

Молдавский народный эпос

Молдавский народный эпос является разновидностью героико-эпического творчества, типичного для народов Восточной и Юго-Восточной Европы. В форме поэм-песен молдавские сказания представляют мир богатырей и повстанцев-гайдуков. Своей идейно-тематической направленностью молдавский эпос связан с исторической атмосферой догосударственной поры, затем — общебалканской борьбы против османской агрессии (XIV–XVI вв.) и, наконец, гайдукского движения (XVII–XVIII вв.), в основе которого лежала борьба против как иноземных угнетателей, так и "своих" господарей-бояр.

Обладая архаическим наследием, с его фантастичной образностью, затем развивая поэтику воинских песен, а на позднем этапе — авантюрно-приключенческого повествования о неуловимых героях лесов, молдавский эпос представляет собой совершенно оригинальную типологию народного эпоса. У каждой группы песен-поэм свои образы и свои "общие места, и вместе с тем они объединены единой архитектоникой, едиными географическими атрибутами (Днестр, Прут, леса — кодры) и т. д.

Обоснование своеобразия эпического жанра молдавской народной устной поэзии впервые было дано в книге В. М. Гацака "Восточнороманский героический эпос". "Наука", М., 1967.

Молдавский народный эпос в переводе В. Державина публикуется впервые.

Буздуган — палица, булава; излюбленное оружие героя.

Гайтан — шнур.

Диван — судилище, сенат. Боярский совет при господаре.

Каин — лодка.

Липан — репейник.

Синджир — невольники, связанные вместе одной веревкой; вереница невольников.

Флуер — свирель

Лачплесис

Своеобразная судьба героического эпоса "Лачплесис" связана с историческими условиями, в которых протекала общественная жизнь латышского народа до середины XIX века. В течение столетий после захвата в XIII веке крестоносцами балтийских земель латыши, как и другие народы Балтии, были лишены самостоятельного национального существования. Все очаги духовной жизни — церковь, образование, судопроизводство, печать, цензура — находились в руках чужеземцев. Во второй половине XIX века, в атмосфере небывалого подъема национально-освободительного движения на Западе и Востоке, произошли значительные сдвиги в общественном сознании латышского народа.

Молодые силы латышской интеллигенции делали попытки восстановления прерванной чужеземным господством национальной жизни народа (так называемое движение "младолатышей"). В 50-х годах XIX века появились первые произведения латышской письменной литературы, овеянные идеями национального возрождения. До этого книги на латышском языке служили интересам чужеземных господ. Подлинно национальная литература латышей существовала в устной форме.

Один из зачинателей возрождения латышской литературы, Андрей Пумпур, был активным собирателем и знатоком великолепных образцов устной народной поэзии. По мотивам национального фольклора он создал большое художественное повествование — "Лачплесис".

Это легенды о затонувшем замке, в котором хранились свитки, оставленные первопредком латышей, с записями великих законов человеческого счастья и справедливости, о доброй фее Стабрадзе — дочери Латвии, о сотворении латышской земли — гор, долин, великой реки Даугавы.

Латышская сказка о юноше, получившем прозвище Лачплесис, оплодотворила творческий замысел А. Пумпура, создавшего образ бесстрашного и самоотверженного народного героя.

"Лачплесис" сразу же, после первой своей публикации в 1888 году занял место народного национального эпоса.

С тех пор "Лачплесис" издавался как на латышском, так и на языках Европы и Азии множество раз. В настоящем томе воспроизводятся, уточненные переводчиком В. Державиным, фрагменты из латышского героического эпоса, которые печатаются по изданию: "Лачплесис", ГИХЛ, М., 1950.

Буртниекс — озеро в северной части Латвии, в окрестностях которого несколько раз происходили ожесточенные сражения латышей с немецкими рыцарями.

Вайделот — легендарный жрец и предсказатель.

Венок — символ девственности в латышском народном творчестве. Сплетни, порочащие девушку, заставляют венок покривиться.

Вирсайтис (вирсайт) — старейшина, глава рода у древних латышей.

Даньел Баннеров — историческая личность, немецкий рыцарь, отличавшийся жестокостью.

Десятина — мера подати, которой немецкие крестоносцы облагали местное население.

Дабрелис — вождь ливов, возглавивший восстание в 1212 году против немецких крестоносцев.

Епископ Альберт — основатель ордена меченосцев, один из активных организаторов захвата Латвии немецкими рыцарями в начале XIII века.

Дитрих (Теодорих) — один из первых немецких миссионеров в Балтике. В 1200 г. он добыл епископу Альберту разрешение папы на проведение крестового похода, в том же году Дитрих, по поручению Альберта, организовал орден меченосцев.

Зиедонс — поэтическое обозначение весны в латышском народном творчестве.

Замок Турайда — основное местопребывание вождя ливского племени Каупо.

Икшкиле и Саласпилс — древние населенные места ливов на берегу Даугавы, близ Риги.

Кангарс — колдун, предатель, злодей. Кангарские горы — цепь холмов недалеко от Риги.

Каупо — вождь ливского племени, живший в начале XIII в. Епископу Альберту удалось подчинить Каупо своему влиянию. Измена Каупо в значительной мере облегчила немцам покорение ливов.

Кегум — пороги на Даугаве, недалеко от Риги.

Кокнесис (кокнес) — букв.: "несущий деревья". Сказочный богатырь, владелец крепости Кокнес, стоявшей в XIII в. на берегу Даугавы.

Кристус — то есть Христос.

Кума — Латышское слово "кума" произошло от русского "кума".

Куниг — древнелитовское слово "кунигас" (князь). От него произошло латышское слово "кунигс" — "господин".

Лаймдота — букв.: "дарованная счастьем". Лайма — богиня счастья, покровительница женщин.

Ливы — родственное эстам и финнам племя, жившее в XIII в. по побережью Рижского залива.

Лиго — божество пения и музыки.

Лигусоны — исполнители песни лиго.

Ликоп — традиционное угощение после окончания сделки. Здесь — приветствие, пожелание успеха.

Лищепурсы Нагцепурс — в латышских сказках хромой "черт, повелитель преисподней.

Перконс — один из главных богов древнелатышской мифологии, властелин грома и молнии, небесный кузнец, блюститель добра и справедливости.

Пура — мера веса (ок. 79 л.).

Пукис — мифологическое существо, часто упоминаемое в латышских сказках и преданиях, выступает в образе черта или домового.

Серничка — имя ведьмы, подруги Спидолы.

Синяя гора — гора, где, по преданию, находилось святилище древних латышей.

Стабурадзе (Стабразе) — дочь Латвии, фея, героиня народных легенд, живущая в подводном хрустальном замке возле утеса Стабурагса (Стабрага).

Стабурагс (Стабраге) — скалистый обрыв на левом берегу Даугавы. В "Лачплесисе" А. Пумпура возле Стабурагса находится подземный хрустальный замок феи Стабрадзе (см).

Талвалд (Талвадис) — вождь латышского племенного объединения Талавы.

Шапка из куньева меха — в древности была главным украшением латышского юноши. Перед походом невеста или сестра воина украшали кунью шапку цветами.

Манас

Киргизский героический эпос "Манас" состоит из трех поэм о богатыре Манасе, о его сыне — Семетее и внуке — Сейтеле. В этой трилогии, насчитывающей около полумиллиона строк, запечатлелась память киргизского народа о событиях его истории с древнейших времен.

По сведениям историков, эпопея складывалась в течение XV–XVII веков. Первые записи текстов "Манаса" появились во второй половине XIX века в трудах русских ученых, изучавших язык и этнографию народов Сибири и Средней Азии (см. В. В. Радлов, "Образцы народной литературы северных тюркских племен", т. V, СПб., 1885).

Полностью запись текстов трилогии "Манас" осуществлялась с 1920 по 1971 год.

В рукописных фондах Академии наук Киргизской ССР в настоящее время хранятся тексты более тридцати пяти вариантов, записанных от популярных народных сказителей, сохранивших в своей памяти традиционные сюжеты и поэтическую фактуру эпопеи как устного повествования, сложившегося в народных низах.

Записи первой части трилогии (о Манасе) по варианту Сагымбая Оразбакова составляют приблизительно сто семьдесят девять тысяч стихотворных строк. Вся трилогия по варианту Саякбая Каралаева составляет четыреста шестнадцать тысяч семьсот сорок четыре строки. Кроме того, имеются тексты, записанные от других сказителей: Шапака Рысмендиева, Молдобасана Мусульманкулова.

Изучение киргизского героического эпоса было начато в трудах В. В. Радлова (см. его предисловие к тому V "Образцов народной литературы") и Чокана Валиханова (см. его книгу "Очерки Джунгарии").

В 1922 году в Ташкенте на страницах журнала "Наука и просвещение" появилось первое исследование советского ученого о "Манасе", — статья П. А. Фалева "Как строится каракиргизская былина".

В 1930–1940 годах над изучением "Манаса" работали С. Е. Малов, К. Рахматуллин, А. Н. Бернштам, С. М. Абрамзон.

Наиболее благоприятные условия для изучения "Манаса" возникли лишь после завершения Основной работы по записи и собиранию его текстов. так, в 50-60-х годах появляется первый ряд исследований о "Манасе" М. О. Ауэзова, В. М. Жирмунского, М. И. Богдановой, П. Н. Беркова, К. Маликова, А. Токомбаева, Т. Сыдыкбекова, Б. Юнусалиева (см. книгу: "Киргизский героический эпос "Манас", Изд-во АН СССР, 1961).

Отрывки народного киргизского эпоса в уточненном переводе С. Липкина печатаются по книге: "Манас". Эпизоды из киргизского народного эпоса. М., Гослитиздат, 1960.

Верблюжонка нет у него.  — Верблюжонок (бото) — ласковое обращение к ребенку. Все стада четырех родов.  — Стада четырех родов домашних животных (терт-тулук): лошадей, овец, верблюдов и крупного рогатого скота — признак большого богатства. Чтобы в шубе с воротником…  — Этим выражением обозначается то, что является неотъемлимым, обязательным.

От кангаев страдал народ…  — Кангай — страна, откуда исходит угроза (вражеская сторона). Хангай, Хангайское нагорье — Монголия, Маньчжурия, Китай. Выражение "от кангаев страдал народ" означает, что народ страдал от пришельцев из Кангая.

Стали резать белых кобыл — то есть совершать торжественное жертвоприношение.

В руку ранила Каныкей.  — Имеется в виду эпизод из эпоса, в котором описывается брачная поездка Манаса, когда в ответ на самоуверенное поведение Манаса Каныкей ударила его по руке ножом.

С широкой челюстью Аджибай — то есть сладкоречивый Аджибай.

Акуюл — мифические горы, мифическая горная страна.

Алгара — боевой конь.

Аруке — жена Алмамбета.

Атаке — уважительное обращение к отцу.

Бурут — Так называют киргизов их враги.

Бурхан — идол.

Джакып — отец Манаса, отличался корыстолюбием и жадностью.

Джилгин — особый вид многолетнего растения.

Калча — постоянный, видимо, унизительный эпитет Конурбая, подчеркивающий его грозную внешность.

Каныкей — жена Манаса.

Каип, Кайып — мифический добрый дух, незримый покровитель. Или: покровитель диких жвачных животных; символ быстроходности.

Кокетей — предводитель ташкентских киргизов, один из сподвижников Манаса.

Конурбай и Нескара — вражеские богатыри, основные противники Манаса.

Кулач — маховая сажень.

Сарала — боевой конь Алмамбета. Решением принести в жертву Сарала выражена необычайная радость героя.

Сайкал — дева-богатырша, победившая в поединке Манаса. Пораженный силой, смелостью и красотой Сайкал, Манас хотел жениться на ней. Девушка ответила отказом, предложив свою дружбу (она не хотела встать поперек дороги Каныкей).

Талас — в эпосе — ставка Манаса; древний город, позднее — Аулиеата, ныне — Джамбул.

Чийырда — мать Манаса.

Элечек — белый тюрбан (головной убор) замужней женщины.

Эр — эпитет; означает: удалец, молодец, богатырь; эр Манас, эр Тоштюк, эр Бакай.

Гуругли

Фрагменты из таджикского народного эпоса "Гуругли" в русском переводе Т. Стрешневой печатаются впервые.

Дехкан — крестьянин, землевладелец.

Искандар (Искандер) — Александр Македонский (356–323 гг. до н. э.).

Калам — тростниковое перо.

Каландар — нищий, странник, отшельник.

Каф — легендарные горы, якобы окружающие землю. Возможно, что название "Каф" связано с топонимом "Кав-каз".

Лат — один из идолов, которым поклонялись арабы-язычники в доисламский период.

Падишах (падыша) — титул монарха в некоторых странах Ближнего и Среднего Востока.

Райхан (рейхан, райхон) — благовонные травы, обычно базилика, мята.

Эрам (ирем) — земной рай; легендарный сад, созданный мифическим царем Шаддадом.

Юсуф — библейский Иосиф Прекрасный.

Якубхон (Якуб) — библейский Иаков, по исламу — один из пророков бывших до Мухаммеда, отец Иосифа Прекрасного.

Давид Сасунский

Героические сказания об армянских мифологических героях Ваагне, Ара Прекрасном и Шамирам, о Хайке и Беле, Араме и Баршамине, о Тигране и Аждахаке, Арташесе и Сатиник, записанные Мовсесом Хоренаци и дошедшие до нас в его "Истории Армении", отражают эпоху, ознаменовавшую завершающий этап (IV–III вв. до н. э.) этнической консолидации и государственного формирования армянского народа. Эпические памятники начала нашей эры (I–V вв.) содержат конкретные факты исторической действительности: сказание "Трдат и Лусаворич" повествует о драматической эпохе принятия армянами христианства (I–III вв. н. э.), "Персидская война" и "Таронская война" запечатлели героические эпизоды освободительной войны армян против персидского ига.

После V века приток сюжетов народной поэзии в письменные источники почти прекратился. Резко обозначившийся водораздел между аристократическими и низшими сословиями наложил свой отпечаток на ход развития национальной культуры. Двери монастырей, где были сосредоточены очаги национальной письменности, закрылись перед народными певцами — гусанами.

Не удивительно поэтому, что эпос "Давид Сасунский", сформировавшийся в IX веке, был записан лишь в конце XIX века. Его открыл известный исследователь народной словесности Гарегин Срвантдзтянц. В 1873 году в селе Арнист из уст крестьянина по имени Крпо впервые им был записан один из сказов о сасунских богатырях.

Собирание эпоса продолжалось более трех четвертей века. В настоящее время имеется академическое издание пятидесяти вариантов эпоса, записанных в различных районах Армении.

Эпос "Давид Сасунский" состоит из четырех частей, или, по терминологии народных сказителей, — из четырех ветвей.

Повествование первой ветви начинается с истории женитьбы багдадского халифа на армянской царевне Цовинар. Однажды люди халифа, собирая дань на армянской земле, случайно увидели Цовинар — дочь армянского царя Гагика. Пораженные красотой девушки, они поспешили в обратный путь, чтобы сообщить своему повелителю об увиденном чуде. Халиф немедленно отправил к армянскому царю послов и, грозя войной, потребовал выдать 8а него замуж Цовинар.

Однако может ли христианка стать супругой идолопоклонника? И девушка решила переступить недозволенный религией порог, дабы не подвергать родную страну смертельной опасности. Вместе с тем Цовинар ставит условие, чтобы халиф разрешил ей остаться крестопоклонницей. Халиф дает на это свое согласие. Затем Цовинар требует, чтобы халиф выстроил ей жилье, где она будет жить отдельно в течение года. Халиф готов выполнить и это ее желание.

Перед отъездом в Багдад Цовинар вышла прогуляться по родным местам. Уморившись от жары, она захотела пить, и в тот же миг из скалы, выступавшей со дна моря, забил чистый ключ. Выпив два глотка студеной воды, Цовинар зачала. Когда халифу стало известно, что его невеста ждет младенца, он приказал отрубить ей голову. Но Цовинар взмолилась подождать родов, дабы не загубить невинное дитя. В положенное время она родила двух мальчиков-близнецов. Первого она назвала Санасар, второго Багдасар. Тем временем халиф уже привык к Цовинар и забыл о своем приговоре.

Мальчики росли необыкновенно быстро и поражали окружающих богатырской силой. Это обстоятельство встревожило халифа, и однажды он объявил Цовинар, что голос старшего идола, услышанный им во время молитвы, потребовал принести в жертву мальчиков. Заметив слезы на глазах матери, юные богатыри узнали о коварном плане халифа и, убив его, вернулись к деду на армянскую землю.

Достигнув моря, Санасар захотел искупаться. Внезапно перед ним расступились морские волны. Так Санасар попал в подводное царство, где он получил чудесные доспехи, меч-молнию, вещего коня и, испив из "молочного" ключа, стал исполином.

Вернувшись на родную землю, Санасар и Багдасар построили город, назвав его Сасун (букв. — неприступный, непоколебимый) для всех, кто умеет и хочет жить своим трудом. Люди жили в Сасуне свободно, без налогов и податей.

Слух о доблестном Санасаре дошел до царства злых духов — каджей. Царевна Дехцун, руки которой безуспешно домогались витязи многих стран, послала Санасару любовное письмо с приглашением приехать за ней.

У городских стен этой страны Санасар встретил множество дряхлых стариков. Оказалось, что это — женихи Дехцун, обезображенные ее колдовством. Путь Санасара преграждали шестьдесят богатырей царя каджей в облике быкообразных чудовищ. Один за другим они выходили на поединок с Санасаром. В тяжелой битве Санасар изнемогал, его ноги увязли в густой крови убитых исполинов. Но на помощь подоспел Багдасар. Братья очистили страну каджей от чудовищ и колдунов. Санасар потребовал от царевны Дехцун отказаться от колдовства и исцелить обезображенных женихов. Затем он предложил ей выбрать себе мужа, и она выбрала Санасара, а свою сестру предложила в жены Багдасару.

Героем второй ветви эпоса становится сын Санасара — Мгер. Молодой богатырь унаследовал от отца не только легендарные доспехи и вещего коня, но также его отвагу и человеколюбие. Когда сасунцам грозила голодная смерть, потому что на дороге, по которой везли в город хлеб, залег небывалой свирепости лев, Мгер один пошел на поединок с чудовищем и разорвал его на части. Затем Мгер вступил в бой с белым дэвом, преградившим путь сасунцам к источнику воды. Наконец, победив грозного завоевателя — мусульского царя Мсра-Мелика, Мгер заключил с ним мир.

Вскоре Мсра-Мелик умер, и его жена Исмил-ханум пригласила Мгера приехать к ней, как побратима ее мужа. Предчувствуя недоброе, жена Мгера Армаган уговорила мужа не ехать к Исмил-ханум. Но Мгер не смог нарушить клятву побратимства.

Заманив Мгера в свои покои, Исмил-ханум напоила его семилетним вином и зачала от него ребенка. В ответ на измену мужа Армаган дала обет сорок лет не допускать его на свое ложе.

Однажды Мгер услышал слова Исмил-ханум, обращенные к сыну: "Свети светильник Мсыра, погас светильник Сасуна". Мгер вспомнил оставленный без наследника родной дом. И, тотчас оседлав коня, он отправился в Сасун. Нелегко было Армаган отступить от своей клятвы. Но нельзя было оставлять Сасун без защитника. Через год, родив сына, названного Давидом, Армаган умерла. Вскоре умер и Мгер.

Третья ветвь эпоса состоит из рассказов об удивительном детстве и юношеских годах Давида, о его подвигах и приключениях, о его женитьбе и трагической смерти.

Оставшись сиротой, Давид не брал грудь ни одной из кормилиц. Сасунцы решили отправить его в Мсыр, надеясь, что малыш примет молоко женщины, разделявшей ложе его отца. Исмил-ханум растила Давида как родного сына. Вскоре обнаружились признаки богатырского превосходства Давида над Мсра-Меликом-младшим. Это вызвало раздражение мусульского наследника, и тот приказал воинам, которые должны были проводить Давида домой, в Сасун, убить его в пути на мосту Батман. Но воинам не удалось одолеть юного богатыря. Давид невредимым вернулся домой.

В Сасуне Давид пас общественное стадо, подружился с пастухами. Он убил разбойников-вишапов и роздал награбленные ими сокровища простому люду.

Однажды, возвращаясь с охоты домой, Давид увидел, как посланцы молодого калифа Мсра-Мелика, собирая дань, пытались увести в неволю сасунских юношей и девушек. Отняв награбленное, Давид освободил пленников и прогнал притеснителей. В ответ на это Мсра-Мелик собрал огромное войско и осадил Сасун.

Давид, вооруженный мечом-молнией, сражался один против многочисленных полчищ неприятеля. В разгар кровопролитной битвы старик-араб обратился к нему со словами: "Нас силой загнали сюда, ты убиваешь невинных людей, твой враг Мсра-Мелик, с ним и должен ты сразиться".

Бой Давида с Мсра-Меликом является кульминацией этой части эпоса.

После победы сасунцы решили женить Давида. Ему была сосватана богатырша Чмышкик-Султан. Царевна страны Капутик, красавица Хандут-ханум посылает гусанов в Сасун воспеть ее красоту и возбудить в Давиде желание прибыть к ней. Тщетно родичи Давида пытаются помешать этому. Давид воспылал желанием повидать Хандут. Его останавливает Чмышкик-Султан, сладкими речами она заманивает Давида к себе и, напоив его семилетним вином, ведет в свои покои. НаутроДавид сожалеет о случившемся и продолжает свой путь в страну Капутик. Хандут и Давид полюбили друг друга с первого взгляда.

Но прежде чем вернуться с возлюбленной в Сасун, Давид по просьбе Хандут должен был освободить страну от узурпатора Папа-Френка ( Так в народе называли римского императора. ). Он отклонил просьбу жителей Капутик занять престол царя и отправился вместе с Хандут в родной Сасун.

Чмышкик-Султан, считавшая Давида своим мужем и оскорбленная его изменой, преградила ему путь, потребовав поединка. Давид дал богатырше клятву вернуться к ней через семь дней для поединка, но вспомнил о своем обещании только через семь лет. Прибыв в страну Чмышкик-Султан, он пошел к реке, решив искупаться перед боем. Из камышей за ним наблюдала голубоглазая девочка — дочь Чмышкик-Султан от Давида. Узнав обидчика матери, юная богатырша пустила стрелу в спину своего отца.

Весь Сасун оплакивал гибель любимого героя; Хандут-ханум, не выдержав удар судьбы, бросилась на скалы и разбилась. Осиротевшего сына Давида, Мгера-младшего, дядя Верго отправил в страну Капутик к родне его матери.

Четвертая ветвь эпоса посвящена борьбе и страданиям Мгера-младшего. В стране Капутик Мгер не нашел приюта. Ему предложили вернуться в отчий дом. Но там хозяйничал жадный и несправедливый дядя Верго, и Мгер скитался. По примеру своих предков, он не щадил себя, защищая народ от всевозможных бед и притеснений. Мгер спас целый город от наводнения, преградив огромными утесами путь воде; сражался со свитой бога, допустившего зло и несправедливость на земле. Но не было конца его страданиям, и все труднее становилась его борьба. Изнемогая, Мгер пошел к могиле предков просить совета и помощи. Голос Давида откликнулся на его стенания. Отец посоветовал сыну уйти в скалу Акрави-Кар и ждать своего часа.

Мгер отправился к скале Акрави-Кар, ударил ее мечом и вошел в расщелину, как был, — на легендарном коне и в дедовских доспехах. Народное предание гласит, что бессмертный Мгер выйдет из своего заточения, когда придет долгожданное время…

Эпос "Давид Сасунский" сложился в период народных восстаний против владычества Халифата. Современник событий летописец Товма Арцруни рассказывает о том, как юноша из Хута (то есть из Сасуна), спустившись с гор вместе со своими товарищами, избил и прогнал большой отряд арабов. Академик И. А. Орбели справедливо считает, что народная песня о храбром юноше из Хута легла в основу эпоса. Реалистический образ любимого героя был окружен романтическими сказаниями об основателях Сасуна, о его храбрых защитниках, об их потомках.

В "Давиде Сасунском" отразилась борьба народа против как иноземных притеснителей, так и против социального неравенства. В демократическом содержании эпоса чувствуются следы политических идей крестьянских восстаний в Армении VI–IX веков с требованием отмены привилегий феодальной и духовной знати.

Образ свободного от господ города Сасуна, где могут жить лишь те, кто трудится, напоминает крестьянские общины, возникшие в ходе восстаний и распространившиеся на огромной части территории страны с единым центром (крепость Теферик у павликанцев или селение Тондрак у тондрикианцев). Однако в эпосе исторические факты нашли не летописное, а художественнообобщенное отражение — в свете народного восприятия и народной оценки событий истории.

Эпос "Давид Сасунский" сказывается нараспев, ритмичной речью. Отдельные эпизоды поются. Каждая из четырех ветвей эпоса зачинается торжественным поминанием поколений героев.

Фрагмент из эпоса "Давид Сасунский", уточненный переводчиком В. Державиным печатается по изданию: "Давид Сасунский". ГИХЛ, М., 1939.

Гяз (тег) — мера длины, равная расстоянию от локтя до конца пальцев вытянутой руки.

Капа стальная — кольчуга.

Кери — дядя, брат матери.

Лао — малыш (ласковое обращение к сыну, внуку).

Мамик — ласкательное и почтительное обращение к бабушке или прабабушке.

Меджлис — государственный совет.

Нанэ — мать, старуха; вообще форма обращения к пожилой женщине.

Пароны — господа.

Хала — песенный припев.

Гёроглы

Фрагмент из туркменского эпоса о Гёроглы в русском переводе Е. Поцелуевского печатается впервые.

Абубекр — имя первого халифа.

Ага — здесь: господин.

Анбал — профессиональный носильщик.

Ашгын, талхын — названия мелодий.

Бахши — певец, сказитель.

Гайсар — вымышленное название болезни.

Гёкнар — наркотическое средство, приготовляемое из сухих коробочек опиумного мака.

Гурджистан — Грузия.

Двенадцать костей . — У мусульман считается, что человеческий костяк состоит из двенадцати основных костей.

Дутар — музыкальный инструмент.

Зангар — бранное слово.

Истина — один из эпитетов аллаха.

Карнай, сурнай, гиджак, чингире, баб, аргулум — названия национальных музыкальных инструментов.

Кыбла — направление в сторону священного для мусульман города Мекки (для Туркмении это приблизительно юго-западное направление): во время молитвы верующие обращаются в сторону Кыблы.

Лев божий — эпитет халифа Али.

Лживый мир — обычный для восточной поэзии и фольклора образ мира, где все обман, лишь видимость одна, где человек — гость.

Меджнун-Дэли . — Обе части прозвища коня обозначают "бесноватый", "сумасшедший".

Мейхане (майхана) — здесь: помещение, где Гёроглы и его джигиты устраивали свои застолья.

Могучий (могущественный) — один из эпитетов аллаха.

Набат — кристаллический сахар, один из видов восточных сладостей.

Омар — имя второго халифа.

Омовение . — Имеется в виду ритуальное омовение, составная часть мусульманского молитвенного обряда.

Пагса — слой глины в глинобитных сооружениях.

Пир — здесь: покровитель.

Рамазан — мусульманский пост, во время которого разрешается есть только от захода до восхода солнца.

Риза — имя восьмого имама секты шиитов.

Рикат — часть мусульманского молитвенного обряда.

Ровшен — имя героя эпоса (Гёроглы — его прозвище).

Сагра — кожа с крупа коня, идущая на сапоги.

Селалип — предрассветная трапеза во время рамазана"

Сири — мера веса, равная нескольким десяткам граммов.

След пятерни — след ладони Хызра (см.: когда Гёроглы младенцем был найден в могиле, Хызр, благословляя, трижды хлопнул его по спине).

Союнджи — радостная весть и подарок за сообщение радостной вести.

Сунниты, шииты — разные толки мусульманской религии (сунниты признают наряду с Кораном Сунну). В устах перса-шиита слово "суннит" звучит как брань.

Супа — глиняное возвышение, устраиваемое обычно в саду или во дворе для сидения или лежания.

Тагсыр — почтительное обращение.

Тар — струнный щипковый музыкальный инструмент.

Тельпек — туркменский национальный головной убор, высокая баранья шапка.

Топбы — национальный женский плетеный головной убор.

Тыква несчастья — сосуд из выдолбленной тыквы, в который нищий собирает подаяния.

Хазрет — титул, прибавляемый к именам пророков и святых.

Хайдар — букв.: "лев" — прозвище халифа Али.

Хейкель — кожаная сумка с молитвенником.

Хызр — имя пророка, который якобы нашел источник живой воды и стал бессмертным.

Ша-каландар — букв. "царь-каландар".

Шахимердан — букв.: "царь храбрых" — эпитет халифа Али.

Эзраил — ангел смерти.

Эрены — мудрые покровители эпических героев.

Яхна , тамдырлама, ишлеме, гомме — названия национальных кушаний.

Яшмак — конец головного платка, которым женщины-туркменки закрывали нижнюю часть лица.

Калевипоэг

Эстонский национальный эпос "Калевипоэг" ("Сын Калевы") сыграл огромную роль в пробуждении общественного сознания эстонского народа и развития его самобытной культуры.

До середины XIX века у эстонцев не было своей национальной литературы. Вторжение в Балтику в начале XIII века немецких рыцарей-крестоносцев лишало эстонцев элементарных условий для духовной жизни.

До середины XIX века эстонское поэтическое искусство существовало только в устной форме, и его развитие жестоко преследовалось со стороны немецких пасторов и помещиков.

Печатное слово на эстонском языке появилось уже в 1535 году, но оно служило интересам феодальных правителей. Книги для эстонцев создавали немецкие пасторы и их прислужники с целью воспитывать простолюдинов в духе послушания, неверия в национальные силы, а также в духе повиновения. Самобытное эстонское слово изгонялось со страниц печати, как дурное проявление мужицкого духа.

Но в первой половине XIX века в Эстонии появились прогрессивные общественные деятели, предпринявшие первые практические шаги по созданию национальной художественной литературы. Это — Ф. -Р. Фельман (1798–1850), Ф. -Р. Крейцвальд (1803–1882). Не случайно они начали свою деятельность с записывания текстов древних преданий, сказаний и песен. В них отражалась память народа о вольной жизни эстонских племен до вторжения чужеземных захватчиков в Прибалтику. Они выражали мечты народа, его взгляды и чаяния. Ф. Фельман и Ф. Крейцвальд стали основоположниками эстонской фольклористики. В отличие от многих своих коллег из Западной Европы, они считали, что лучшие достижения устной поэзии народа должны лечь в основу национальной литературы.

Своим творчеством Ф. Фельман и Ф. Крейцвальд показывали примеры гармоничного взаимопроникновения устной и письменной литературы, они не только публиковали образцы народной поэзии, но и сами создавали новые произведения на основе фольклорных материалов.

По примеру знаменитого карельского писателя-фольклориста Э. Ленрота, составившего из карельских рун (народные эпические песни) цельное эпическое полотно, Ф. Фельман приступил к изучению фольклорных материалов о популярном эстонском народном герое Калевипоэге. В начале 1839 года он составил краткий обзор народных преданий, запечатлевших подвиги и труды Калевипоэга, и, соединив их в единое идейно-тематическое целое эпического повествования, наметил сюжетный состав эпоса. Однако смерть Ф. Фельмана, последовавшая в 1850 году, временно остановила эту работу. Первый вариант "Калевипоэга", состоявший из двенадцати песен, был завершен в 1853 году Ф. Крейцвальдом.

В своей работе составители эстонского эпоса опирались на распространенную в то время теорию о том, что некогда у эстонцев бытовало цельное повествование о богатыре и народном заступнике Калевипоэге, а с течением времени, в условиях жестокого рабства, под гнетом чужеземцев, оно распалось на фрагменты и частично позабылось. Эта историческая версия давала возможность Ф. Крейцвальду подчеркнуть существование героического прошлого своего народа и его самобытной духовной культуры.

Разумеется, идеологи и апологеты прибалтийского дворянства пытались помешать возникновению подобного произведения, но Ф. Крейцвальд нашел поддержку в Петербурге: академики Шифнер и Видеман помогли писателю довести начатую работу по воссозданию эстонского национального эпоса до конца.

"Калевипоэг" стал знаменем общественного пробуждения эстонского народа и оказал неотразимое влияние на развитие национального искусства. "Калевипоэг", в сущности, явился первым крупным, неувядаемым произведением эстонской национальной литературы и культуры.

Избранные песни из "Калевипоэга" в русском переводе В. Державина печатаются по изданию: "Калевипоэг". ИХЛ, М. 1956.

Алев (Алевипоэг) — друг и спутник Калевипоэга.

Алутага — северо-восточная часть Эстонии, прилегающая к озеру Пейпси (Чудскому озеру).

Виру, Ляне, Харью, Ярва — города Эстонии и относящиеся к ним земли. Виру — древнее название Эстонии.

Выханду — река, протекающая близ города Выру. По преданию, в ней обитает бог молнии — Пикне.

Железные воины — немецкие рыцари-меченосцы, завладевшие в начале ХШ в. (1208–1227) эстонской землей.

Каннеле — гусли.

Койва — река в Латвии, впадающая в Рижский залив севернее устья Западной Двины.

Курессааре — город на острове Сааремаа, ныне Кингисепп.

Кыуэ — бог грома.

Кяпа — река, берущая начало в северной части Татумаа, в озере Кайу, находящемся близ города Тарту.

Линда — легендарная великанша, жена Калева.

Мана — по народному преданию, божество подземного мира, царства мертвых — Маналы.

Олев (Олевипоэг) — друг Калева, искусный зодчий.

Пикне — молния, гроза.

Рогатый — властитель преисподней.

Сулев (Сулевипоэг) — друг и спутник Калева.

Сиуру — сказочная птица, дочь Таары.

Таара — согласно народному преданию, название небесного духа повелителя молнии.

Уку — небесный дед.

Эма (Эмайыги) — самая большая река в Эстонии, впадающая в Чудское озеро.

Эндла — маленькое озеро в средней Эстонии, на берегу которого обитала приемная дочь Вяйнемёйнена, прекрасная Юта.

А. Петросян