Онлайн чтение книги Хагакурэ. Книга Самурая Hagakure: The Book of the Samurai
Из Книги Первой

Хотя самурай должен прежде всего чтить Путь Самурая, не вызывает сомнений, что все мы небрежительны. Поэтому, если в наши дни спросить: «В чем подлинный смысл Пути Самурая?», лишь немногие от­ветят без промедления. А все потому, что никто заранее не готовит себя к ответу на такие вопросы. Это свидетельствует о том, что люди забывают о Пути.

Небрежение опасно.

* * *

Я постиг, что Путь Самурая – это смерть.

В ситуации «или–или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно. Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает умереть собачьей смертью. Сделать пра­вильный выбор в ситуации «или–или» практически невозможно.

Все мы желаем жить, и поэтому неуди­вительно, что каждый пытается найти оправдание, чтобы не умирать. Но если чело­век не достиг цели и продолжает жить, он проявляет малодушие. Он поступает недо­стойно. Если же он не достиг цели и умер, это действительно фанатизм и собачья смерть. Но в этом нет ничего постыдного. Такая смерть есть Путь Самурая. Если каж­дое утро и каждый вечер ты будешь гото­вить себя к смерти и сможешь жить так, словно твое тело уже умерло, ты станешь Подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь будет безупречной, и ты преуспеешь на своем поприще.

* * *

Хороший слуга – это тот, кто безогово­рочно подчиняется своему господину. Можно сказать, что это – идеальный слуга.

Если ты появился на свет в старинном самурайском роду, достаточно лишь глубоко задуматься над верностью предкам, пре­зреть тело и разум и всецело посвятить себя служению хозяину. Можно считать удачей, если ты, к тому же, наделен муд­ростью и талантами, и умеешь правильно воспользоваться ими. Но даже тот, кто ни к чему не пригоден и неуклюж, может стать надежным слугой, если он исполнен реши­мости выполнять волю своего хозяина. Од­нако грош цена человеку, если его досто­инства ограничиваются только мудростью и талантами.

* * *

По характеру люди делятся на тех, кто наделен быстрым разумом, и на тех, кто прежде, чем принять решение, должен уе­диниться и все обдумать. Между тем, каким бы характером ни обладал человек и каковы бы ни были его достоинства и недостатки, он проявит великую мудрость, если будет беззаветно предан четырем заповедям са­мураев господина Набэсима [1Четыре заповеди самураев господина Набэсима приводятся в конце заключительного раздела «Хагакурэ» – «Праздный вечерний разговор».].

* * *

Люди полагают, что, размышляя над сложными делами, они могут разобраться с ними. Однако, когда они задумываются над чем-нибудь, у них появляются ложные мысли. Они не могут принять правильное ре­шение, потому что в своих рассуждениях руководствуются стремлением к личной вы­годе.

Отказаться от глупых мыслей и взрас­тить в себе подлинное безличностное мышление нелегко. Но если, рассматривая вопрос, ты не думаешь о нем, а сосредоточиваешь внимание на четырех заповедях са­мураев господина Набэсима, твое мнение окажется под стать твоим лучшим сужде­ниям.

* * *

Поскольку мы часто полагаемся на соб­ственную проницательность, мы легко ста­новимся корыстолюбивыми, не прислуши­ваемся к голосу разума, и тогда события принимают далеко не лучший оборот. Люди видят, насколько ограничены и недостойны наши устремления.

Поэтому, если в рассуждениях тебе труд­но быть беспристрастным, следует обратиться за советом к более опытному чело­веку. Этот человек следует Пути в той мере, в которой он способен давать простые и искренние советы, не руководствуясь при этом личными интересами. Его суждения будут казаться окружающим совсем не беспочвенными. Разум такого человека можно уподобить дереву со многими корнями. И в то же время мы часто встречаем людей, умственные способности которых напомина­ют воткнутую в землю палку.

* * *

Мы изучаем предания о людях прошлого, чтобы довериться их мудрости и не быть корыстолюбивыми. Когда мы отказываемся от своих пристрастий, следуем наставлени­ям древних и советуемся с друзьями, наши дела идут хорошо, а неудачи минуют нас. Господин Кацусигэ учился мудрости у гос­подина Наосигэ. Об этом упоминается в « Оханасикикигаки».

Также был один самурай, который взял себе слугами своих младших братьев. Они сопровождали его каждый раз, когда он отправлялся в провинцию Камигата или в Эдо. Говорят, что он совещался с ними по личным и общественным делам, и поэтому ему всегда сопутствовала удача.

* * *

Сагара Кюма был единодушен со своим хозяином и служил ему так, словно его собственное тело уже умерло. Таких людей, как он, – один из тысячи.

Однажды господин Сакё проводил важ­ную встречу в поместье Мидзугаэ, и Кюма было приказано совершить сэппуку. В это время в Осаке на третьем этаже пригород­ного дома господина Таку Нуй была чайная комната. Кюма снял эту комнату и, собрав в ней всех нищих района Сага, устроил кукольное представление, управляя одной куклой собственноручно. Собравшиеся пили и кутили день и ночь напролет. Дом госпо­дина Таку Нуй находился рядом с поместь­ем господина Сакё, и поэтому шумное сбо­рище вызвало переполох в поместье. Зате­вая представление, Кюма думал только о своем хозяине и был исполнен решимости совершить сэппуку [2Обстоятельства, лежащие в основе этого предания, неизвестны. Пред­полагается, что Кюма пытался замести следы преступления своего хозяина.].

* * *

Быть слугой означает не что иное, как оказывать поддержку своему господину, вверяя ему все свои чаяния и отрекаясь от личной выгоды. Если во владении даймё есть два или три таких человека, оно в безопасности.

Если посмотреть на мир, в котором все идет своим чередом, мы увидим многих людей, которые вкрались в доверие, одев ли­чину преданности, мудрости и жизненного опыта. Но стоит только господину уйти в отставку или поселиться в уединении, как сразу же найдутся слуги, которые отвер­нутся от него и будут искать расположения нового повелителя. Об этом неприятно даже вспоминать.

Люди высокого и низкого положения, умудренные знаниями и опытом, часто почитают себя преданными слугами, но когда нужно отдать жизнь за своего господина, у них начинают трястись коленки. Это пос­тыдно. Потому бывает, что иной бесполез­ный человек становится несравненным во­ином, когда отрекается от своей жизни и во всем следует воле своего хозяина. Во времена смерти Мицусигэ был такой чело­век. Я был тогда единственным преданным слугой господина. Другие шли по моим сто­пам. Я видел, как высокомерные и корыст­ные придворные отвернулись от своего хо­зяина, стоило только смерти смежить ему глаза.

Говорят, что для слуги в отношениях с хозяином главное – преданность. Хотя преданность может поначалу казаться тебе недоступной, в действительности она у тебя перед глазами. Если ты однажды решишь довериться ей, в то же самое мгновение ты станешь безупречным слугой.

* * *

Высказывать людям свои мнения и ис­правлять их ошибки очень важно. В этом проявляется сострадание, которое больше всего помогает в вопросах служения. Одна­ко, делать это очень трудно. Выявлять хо­рошие и плохие стороны человека легко и высказывать о них свое мнение тоже легко. Чаще всего люди полагают, что делают дру­гим добро, когда говорят им нелицеприятные вещи. Если после этого к их замечаниям относятся без должного понимания, эти лю­ди думают, что ничем не могут помочь. Это неправильное мнение. Делать так – все равно что наставлять человека, упрекая его в слабоумии. При этом ты заботишься толь­ко о том, чтобы облегчить себе душу.

Прежде чем выразить человеку свое мнение, подумай о том, в состоянии ли он его принять. Для этого вначале нужно поближе сойтись с ним и убедиться, что он доверяет тебе. Говоря о предметах, которые дороги для него, подыскивай надлежащие высказывания и делай все, чтобы тебя правильно поняли. В зависимости от обстоятельств об­думай, как лучше это сделать – с помощью письма или во время прощания. Похвали хорошие качества человека и используй лю­бой предлог, чтобы поддержать его. Возможно, тебе следует рассказать о своих недостатках, не упоминая его слабые сто­роны – но так, чтобы он сам задумался о них. Позаботься о том, чтобы он получил твой совет, как получает воду тот, кто из­нывает от жажды, и тогда твое наставление поможет ему исправить ошибки.

Это очень трудно. Если недостаток че­ловека опирается на многолетнюю привыч­ку, скорее всего совладать с ним тебе не удастся. Я знаю об этом по себе. Быть откровенным со всеми своими знакомыми, указывать другим на их ошибки и всегда помнить о том, чтобы быть полезным своему хозяину – вот что значит проявлять сост­радание слуги. Но если ты просто заклеймил человека, как ты можешь ожидать, что он станет от этого лучше?

* * *

Зевать в присутствии других людей – признак плохого тона. Если неожиданно ты почувствовал желание зевнуть, это ощуще­ние прекратится, если провести ладонью по лбу снизу вверх. Если это не помогает, оближи себе губы, не открывая рта, или просто закройся рукой или рукавом, чтобы никто не видел, что ты делаешь. То же относится и к чиханию. Чихая при людях, ты можешь показаться глупым. Есть также другие вещи, которые требуют внимания и практики.

* * *

Некто предлагает быть требовательным к людям, но я с этим не согласен. Известно, что рыба не будет жить там, где есть только чистая вода. Но если вода покрыта ряской и другими растениями, рыба будет прятать­ся под ними и разведется в изобилии. Слуги тоже будут жить спокойнее, если некоторые стороны их жизни будут оставлены без внимания. Очень важно понимать это, когда оцениваешь поведение людей.

* * *

Однажды, когда господин Мицусигэ был еще мальчиком, священник Кайон велел ему читать вслух что-то из книги. Тогда госпо­дин Мицусигэ позвал других детей и слуг и сказал им:

– Пожалуйста, прийдите и слушайте. Трудно читать, когда никто не слышит.

Священник был тронут и сказал собрав­шимся:

– Вот пример, как нужно делать всем.

* * *

Каждое утро следует поклониться госпо­дину и родителям, а затем божествам-покровителям и буддам-заступникам, которые благосклонны к господину. Если ты будешь всегда отдавать ему первенство, твои роди­тели возрадуются, а божества и будды отнесутся к этому с пониманием. Воин думает только о своем хозяине. Если ты взрастишь в себе решимость, ты всегда будешь вы­полнять волю своего повелителя и не от­ступишь от нее ни на шаг.

Более того, женщина должна быть точно так же предана своему мужу, как он – своему господину.

* * *

По словам одного человека, несколько лет назад Мацугума Кёан рассказал такую историю:

«В практике медицины известно разде­ление лекарств на инь и ян, в соответствии с мужским и женским началами. Женщины отличаются от мужчин также пульсом. Но в последние пятьдесят лет пульс мужчин стал таким же, как пульс женщин. Заметив это, я применил одно женское глазное ле­карство при лечении мужчин и обнаружил, что оно помогает. Когда же я попробовал применить мужское лекарство для женщин, я не заметил улучшения. Тогда я понял, что дух мужчин ослабевает. Они стали по­добны женщинам, и приблизился конец мира. Поскольку для меня в этом не может быть никаких сомнений, я хранил это в тайне».

Если теперь посмотреть на мужчин на­шего времени, можно видеть, что тех, чей пульс похож на женский, стало очень много, тогда как настоящих мужчин почти не ос­талось. Поэтому в наши дни можно победить многих, почти не прилагая для этого усилий. То, что лишь немногие в состоянии умело отрубить голову, еще раз доказывает, что смелость мужчин пошла на убыль. Если говорить о кайсяку, то мы живем во вре­мена, когда мужчины стали очень ловкими в поиске оправданий. Сорок или пятьдесят лет назад, когда считалось, что мужчинам под стать испытания наподобие матануки, они стыдились показывать бедра без шрамов и поэтому с готовностью прокалывали их.

Призвание мужчин – иметь дело с кровью. В наши дни это считается неправильным. Поэтому все дела решаются с по­мощью одних только разговоров, и каждый норовит избежать работы, которая требует приложения усилий. Мне бы хотелось, чтобы молодые люди понимали это.

* * *

Священник Таннэн любил повторять: «Среди людей так мало просветленных, потому что священники учат только о „не-уме“. Между тем „не-ум“ – это ум чистый и безыскусный» [3Мунэн или мусин («не-мысль» или «не-ум») – в буддизме так называют состояние сознания, в котором мышление либо вообще отсутст­вует, либо присутствует, но не мешает глубокому созерцанию.]. Это интересно.

Господин Санэнори говорил: «В пределах одного вдоха нет места иллюзиям, а есть только Путь». Если это так, то Путь един. Но нет человека, который мог бы ясно по­нять это. Ясность достигается лишь после многих лет настойчивого труда.

* * *

Мы должны быть очень признательными за последнюю строку стихотворения «Когда сердце спрашивает» [4Здесь Цунэтомо цитирует стихотворение из «Госэн вака сю»:

]. Возможно, к ней следует относиться так же, как к нэмбуцу. Не случайно раньше она была на устах у многих.

В наше время люди, которых называют умными, обманывают других, прикрываясь показной мудростью. По этой причине они хуже необразованных крестьян; Необразованный человек ведет себя открыто. Если глубоко заглянуть в сердце, повторяя про себя эту строку стихотворения, в нем не останется потайных мест. Это хорошее испытание. Следует готовить себя к тому, что­бы с честью выдерживать такие испытания.

* * *

Слово гэн означает «иллюзия», или «при­видение». В Индии человека, который показывает фокусы, называют гэндзюцуси, или «мастер создавать иллюзии». Все в этом мире – всего лишь кукольное представле­ние. Вот что значит слово гэн.

* * *

Бороться с несправедливостью и отста­ивать правоту нелегко. Более того, если ты будешь стараться всегда быть праведным и будешь прилагать для этого усилия, ты совершишь много ошибок. Путь – это нечто более возвышенное, чем праведность. Убедиться в этом очень трудно, но это есть высшая мудрость. Если смотреть на все с этой точки зрения, вещи наподобие правед­ности покажутся довольно мелкими. Если человек не понимает этого сам, понять это нельзя вообще. Однако есть возможность стать на Путь, даже если ты не понимаешь этого. Это можно сделать, советуясь с другими. Даже тот, кто не постиг Пути, видит других со стороны. Это напоминает пого­ворку игроков в го: «Тот, кто видит со стороны, смотрит восемью глазами». Изре­чение: «Мысль за мыслью мы осознаем на­ши собственные ошибки» также сводится к тому, что высочайший Путь обретают, при­слушиваясь к мнению других людей. Книги и предания старины учат нас отказу от рациональных измышлений и пониманию мудрости древних.

* * *

Мастер меча преклонных лет сказал сле­дующее:

«В жизни человека есть этапы постиже­ния учения. На первом этапе человек учит­ся, но это ни к чему не приводит, и поэтому он считает себя и других неопытными. Такой человек бесполезен. На втором этапе он также бесполезен, но он осознает свое несовершенство и видит несовершенство дру­гих. На третьем этапе он гордится своими способностями, радуется похвале других людей и сожалеет о недостатках своих дру­зей. Такой человек уже может быть полезен. На высшем же этапе человек выглядит, так, словно ничего не знает».

Это общие этапы. Но есть также еще один этап, который важнее всех остальных. На этой стадии человек постигает бесконеч­ность совершенствования на Пути и никогда не считает, что прибыл. Он точно знает свои недостатки и никогда не думает, что пре­успел. Он лишен гордости, и благодаря сво­ему смирению постигает Путь до конца. Говорят, мастер Ягю однажды заметил: «Я не знаю, как побеждать других; я знаю, как побеждать себя».

Всю свою жизнь прилежно учись. Каж­дый день становись более искусным, чем ты был за день до этого, а на следующий день – более искусным, чем сегодня. Совершенствование не имеет конца.

* * *

Среди свитков, висящих на стене у гос­подина Наосигэ, был свиток со словами: «К важным делам следует относиться легко». Увидев этот свиток, мастер Иттэй добавил: «К несущественным делам следует отно­ситься серьезно». Среди дел человека важ­ными можно назвать не более одного или двух. Их можно понять, если размышлять о них в течение дня. Речь идет о том, чтобы заранее обдумать свои дела, а затем легко справиться с ними, когда приходит время. Иметь дело с событием трудно, если ты до этого не обдумал его, потому что ты никогда не можешь быть уверен в том, что добь­ешься успеха. Если же обдумать все зара­нее, ты будешь руководствоваться принци­пом: «К важным делам следует относиться легко».

* * *

Один человек провел несколько лет на службе в Осаке, а затем вернулся домой. Когда он появился в своей провинции, все собрались, чтобы посмотреть на него, но вскоре начали насмехаться над ним, потому что он говорил на диалекте провинции Камигата. Отсюда следует, что если человек Долгое время провел в Эдо или в провинции Камигата, он должен уделить особое вни­мание тому, чтобы, вернувшись домой, го­ворить на родном наречии.

Когда человек находится вдали от дома, вполне естественно, что он привыкает к чужим традициям. Но считать после этого обычаи своей провинции деревенскими пошло и глупо, равно как и помышлять о том, чтобы принять чужие традиции и от­казаться от своих. Нет ничего плохого в том, что обычаи родной провинции неизыс­канны и неэлегантны. Подражание чужим традициям – это потворство.

Один человек сказал священнику Сюнгаку:

– Традиции Секты Лотосовой Сутры плохи тем, что в ней принято запугивать людей.

– Именно благодаря запугиванию, – ответил Сюнгаку, – это и есть Секта Ло­тосовой Сутры. Если бы ее традиции были другими, это была бы уже какая-то другая секта.

Вот пример глубокомысленного сужде­ния.

* * *

Во время собрания, на котором одного человека выдвигали на ответственную должность, было решено, что этот человек не достоин занять столь высокий пост потому, что когда-то во время пьяной пирушки он устроил дебош. Однако кто-то возразил:

– Если мы откажемся от всех тех, кто однажды оступился, мы скорее всего не найдем нужного человека. Тот, кто совершил ошибку только один раз, будет более осмотрителен и принципиален, потому, что он раскаивается. Я считаю, что этот человек должен занять должность.

– Вы за него ручаетесь? – спросили собравшиеся.

– Да, ручаюсь, – ответил выступавший.

– Почему вы за него ручаетесь? – спросили другие.

– Я ручаюсь за него потому, что этот человек один раз ошибся. Тот, кто никогда де ошибался, опасен.

После этого человека избрали на долж­ность.

* * *

Когда преступникам выносили приговор, Накано Кадзума всегда делал наказание не таким строгим, как предполагалось вначале. Эта мудрость была доступна только ему. Тогда приговор могли выносить несколько человек, но если бы не Кадзума, никто из них не проявил бы милосердия. По этой причине Кадзума называют Мастером-ви­ночерпием и Мастером двадцати пяти дней.

* * *

Одного человека пристыдили за то, что он не отомстил. Зачастую месть заключается в том, чтобы просто ворваться к врагу и быть зарубленным. Это не постыдно. Если же ты думаешь, что должен вначале за­вершить свои дела, а потом мстить, время Для мести никогда не настанет. Размышляя о том, сколько людей есть у твоего врага, ты только теряешь время, и в конце концов обстоятельства вынудят тебя отказаться от мести.

Пусть даже у твоего врага тысяча человек, успех будет сопутствовать тебе, если выступишь против них, исполнившись решимости сокрушить их всех до одного. Действуя таким образом, ты многого добьешься.

Обращаясь к истории ночного нападения Ренинов господина Асано, мы видим, что, с их стороны, было ошибкой не совершить сэппуку в Сэнгакудзи, потому что после убийства их господина прошло слишком много времени, прежде чем они отомстили. Если бы господин Кира умер за это время своей смертью, им было бы о чем пожалеть. Поскольку люди из провинции Камигата мудрее, они действуют без промедления, хотя их поступки тоже бывают неосмотри­тельными, о чем свидетельствет резня в Нагасаки [5Речь идет об инциденте, в котором приняли участие слуги господина Асано. Этот инцидент лег в основу сюжета пьесы театра Кабуки «Тюсингура» и считается примером подлинной преданности. Цунэтомо не согласен с этим. Он считает, что слуги должны были отомстить врагу немедленно, а не ждать целый год благоприятной возможности убить господина Кира.].

Все это имеет самое непосредственное отношение к Пути Самурая. Когда приходит время, размышлять некогда. И если ты не успел обдумать все заранее, скорее всего ты опозоришь себя. Чтение книг и слушание бесед других людей нужно только для того, чтобы исполниться решимости.

Путь Самурая – это прежде всего по­нимание, что ты не знаешь, что может случиться с тобой в следующий миг. Поэтому нужно днем и ночью обдумывать каждую непредвиденную возможность. Победа и по­ражение часто зависят от мимолетных обстоятельств. Но в любом случае избежать позора нетрудно – для этого достаточно умереть. Добиваться цели нужно даже в том случае, если ты знаешь, что обречен на поражение. Для этого не нужна ни муд­рость, ни техника. Подлинный самурай не думает о победе и поражении. Он бесст­рашно бросается навстречу неизбежной смерти. Если ты поступишь так же, ты проснешься ото сна.

* * *

Существуют две вещи, которые могут ввести слугу в заблуждение: это богатство и слава. Если же слуга постоянно испыты­вает нужду, он будет безупречен.

Однажды жил очень умный человек, ко­торый больше всего любил замечать отрицательные стороны своей жизни. Если ты будешь поступать так же, как он, ты будешь бесполезен. Но если ты вообще не будешь ведать о том, что в жизни много невзгод, ты будешь совершать опрометчивые пос­тупки, и люди перестанут доверять тебе. Если же тебе не доверяют, каким хорошим человеком бы ты ни был, ты не будешь безупречен. Это тоже можно считать недо­статком.

* * *

Один человек хвастал: «Такой-то очень вспыльчив, но я прямо сказал ему, что…» То, что он сказал, можно было бы не гово­рить, потому сказавший прослыл грубым человеком. Такое поведение недостойно пох­валы, потому что все еще является незре­лым. Самурая уважают за его хорошие ма­неры. Говорить с другими таким образом – все равно что участвовать в ссоре копьенос­цев из низшего сословия. Это пошло.

Нехорошо привязываться к одному на­бору представлений. Если ты приложил усилия, чтобы понять что-то, а затем дово­льствуешься достигнутым пониманием, ты совершаешь ошибку. Вначале нужно при­лагать усилия, чтобы убедиться, что ты понял главное, а затем претворять его в жизнь. Так человек должен поступать пос­тоянно. Никогда не думай, что ты достиг нужной ступени понимания. Всегда говори себе: «Этого недостаточно».

Человек должен всю жизнь стремиться к тому, чтобы никогда не отступать от Пути. Он должен учиться, постоянно работая над собой и ничего не оставляя без внимания. В этом Путь.

* * *

Вот некоторые из записанных изречений Ямамото Дзинъэмона:

«Если ты уразумеешь одно дело, тебе откроются также восемь других.

Притворный смех выдает у мужчины не­достаток уважения к себе, а у женщины – похотливость.

Как бы ты ни говорил, формально или неформально, всегда смотри в глаза слушающему. Вежливое приветствие следует про­износить один раз, в начале беседы, и боль­ше не повторять. Говорить, потупив взгляд, неучтиво.

Нехорошо ходить, засунув руки в раз­резы по бокам хакама.

Прочтя книгу или свиток, лучше всего сжечь их или выбросить прочь. Говорят, что чтение книг – дело императорского двора, тогда как дело самурая из рода Накано – крепко сжимать дубовую рукоять меча и стяжать воинскую доблесть.

Самурай без клана и без лошади – не самурай вообще.

Кусэмоно – человек, на которого можно положиться.

Говорят, что человек каждый день до­лжен подниматься в четыре утра, мыться и причесывать свои волосы. Он должен есть, когда восходит солнце и ложиться спать, когда становится темно.

Самурай ковыряет в зубах зубочисткой, даже если он ничего не ел.

Внутри – шкура собаки; снаружи – шкура тигра.»

* * *

Как человек должен отвечать, когда его спрашивают: «Что больше всего помогает стать прилежным и достичь цели»?

Прежде всего скажем: «Для этого нужно в это самое мгновение пребывать в ясном, незамутненном расположении духа». Все люди, как правило, выглядят подавленными. Но если у человека ясное, незамутненное расположение духа, его черты будут жи­выми. Что бы он ни делал, он всегда будет помнить о чем-то одном. В отношении гос­подина – это преданность; в отношении родителей – это сыновнее почитание; в от­ношении боевых искусств – это смелость. Это также то, что может быть использовано в любое время.

Открыть в себе это качество очень труд­но. И даже если оно открыто, очень трудно быть верным ему постоянно.

Нет ничего за пределами текущего мгно­вения.

* * *

Пятьдесят или шестьдесят лет тому на­зад каждое утро самураи мылись, брили себе лоб, смазывали волосы лосьоном, стриг­ли ногти на руках и на ногах, терли руки и ноги пемзой, а затем кислицей, и вообще делали все, чтобы иметь опрятный внешний вид. Само собой разумеется, что оружию они тоже уделяли особое внимание: его про­тирали, начищали и хранили в образцовом порядке.

Хотя может показаться, что тщательный уход за собой выдает в человеке позерство и щегольство, это не так. Даже если ты знаешь, что тебя могут сразить в этот самый день, ты должен достойно встретить свою смерть, а для этого нужно позаботиться о своем внешнем виде. Ведь враги будут пре­зирать тебя, если ты будешь выглядеть неаккуратно. Поэтому говорят, что постоян­но следить за собой должны и стар, и млад.

Хотя ты говоришь, что это трудно и отнимает много времени, призвание самурая требует этой жертвы. На самом деле это нетрудно и не отнимает много времени. Если ты каждый день укрепляешь свою реши­мость пасть в поединке и живешь так, слов­но ты уже мертв, ты достигнешь успеха в Делах и в бою, и никогда не опозоришь себя. Между тем каждый, кто не думает об этом днем и ночью, кто живет, потакая своим желаниям и слабостям, рано или поз­дно навлекает на себя позор. И если он живет в свое удовольствие и думает, что этого никогда не случится, его распутные и невежественные действия доставят немало хлопот.

Тот, кто заранее не решился принять неизбежную смерть, всячески старается предотвратить ее. Но если он будет готов умереть, разве не станет он безупречным? В этом деле нужно все обдумать и принять правильное решение.

Более того, за последние тридцать лет обычаи сильно изменились. В наши дни самураи собираются только для того, чтобы поговорить о деньгах, об удачных покупках, о новых стилях в одежде и о своих любо­вных похождениях. Старые традиции уми­рают на глазах. Можно сказать, что раньше, когда человек достигал возраста двадцати или тридцати лет, он не носил в своем сердце таких презренных мыслей и никогда не говорил на такие темы. Когда другой случайно упоминал о чем-то подобном, он считал это оскорблением в свой адрес. Этот новый обычай появился потому, что люди теперь уделяют слишком много внимания своей репутации и ведению домашнего хо­зяйства. Чего только не достиг бы человек, если бы он не стремился во всем подражать другим!

Очень жаль, что молодые люди в наше время так сильно увлечены материальными приобретениями. Ведь у людей с матери­альными интересами в сердце нет чувства долга. А те, у кого нет чувства долга, не дорожат своей честью.

* * *

По словам мастера Иттэя, даже плохой писарь достигнет успехов в искусстве каллиграфии, если он будет настойчиво зани­маться, подражая классическим свиткам. Слуга также может достичь многого, если он будет брать пример с хорошего слуги.

Однако в наши дни нет человека, кото­рого можно было бы назвать идеальным слугой. Поэтому нужно создать такой идеал и подражать ему. Чтобы сделать это, нужно познакомиться со многими людьми и взять у каждого человека только самое лучшее. Например, у одного человека взять вежли­вость, у другого – храбрость, у третьего – красноречие, у четвертого – правильное поведение, у пятого – постоянство устремлений. Вот как нужно создавать идеал.

Ученики в наше время перенимают у своих учителей не положительные, а отрицательные качества. Такое обучение не име­ет смысла. Есть люди вежливые, но не ис­кренние. Подражая таким людям, человек незрелый не замечает их вежливости, а перенимает у них только недостаток ис­кренности. Если ты можешь видеть хорошие и плохие стороны человека, ты всегда бу­дешь верен своему идеалу.

* * *

Если тебе велели доставить по назначе­нию нечто важное, например, письмо или другой документ, крепко возьмись за него и не выпускай его из рук, пока не передашь лично тому, кому оно адресовано.

Слуга – это человек, который остается внимательным в течение двадцати четырех часов в сутки, где бы он ни был, в присут­ствии хозяина или среди посторонних лю­дей. Если он беспечен во время отдыха, люди подумают, что он небрежителен пос­тоянно.

* * *

К какому бы сословию человек ни при­надлежал, если он делает то, что не должен Делать, он рано или поздно совершит презренный или малодушный поступок. В низ­ших сословиях даже найдутся люди, кото­рые в случае опасности будут убегать. Во­обще, с челядью нужно быть особенно вни­мательным.

* * *

Есть много людей, которые почитают себя полноправными воинами на том лишь осно­вании, что занимаются боевыми искусства­ми и набирают себе учеников. На того, кто изо всех сил стремится прослыть «челове­ком искусства», жалко смотреть. Но в ис­кусстве нет ничего плохого, если человек овладел им в совершенстве. Обычно люди, которые прослыли знатоками многих пред­метов, оказываются невеждами и о самых важных вопросах имеют только поверхнос­тное представление.

* * *

Когда господин говорит тебе что-то при­ятное или неприятное, и ты выслушиваешь его, не сказав ни слова, он может подумать, что ты растерялся. Поэтому важно дать ему правильный ответ. Для этого нужно испол­ниться решимости заранее.

Более того, когда тебя попросят сделать что-нибудь, ты будешь рад или горд, и это сразу же отразится на твоем лице. Так было со многими. Это очень неприлично. Однако есть люди, которые осознают свои несовер­шенства и думают: «Я неуклюжий человек, но меня попросили это сделать. Как мне справиться с этим? Я вижу, что это пору­чение очень серьезно, и поэтому я должен быть внимательным». Хотя эти слова не произносятся вслух, их нетрудно прочесть по их внешнему виду. В этом проявляется скромность.

Непостоянство и своеволие уводят нас от Пути и показывают нам, что мы совсем неопытны. Так мы приносим много вреда.

* * *

Учение – хорошая вещь, но очень часто оно приводит к ошибкам. Здесь уместно вспомнить наставление священника Конана. Чтобы мы могли понять свои несовершенства, он советовал нам присматриваться к делам выдающихся людей. Но мы никогда не делаем этого. Мы гордимся своими суж­дениями и любим поспорить.

В прошлом году на всеобщем собрании один человек выразил категорическое несогласие с мнением старейшин и сказал, что если его не поддержат, он убьет главу собрания. Его предложение прошло. По окон­чании собрания он сказал:

– Они согласились со мной очень быс­тро. Думаю, что они слишком тщедушны, чтобы быть хорошими советниками для сво­его господина.

* * *

Когда в присутственном месте много лю­дей, и тут приходит еще один посетитель со своим делом, его часто встречают холодно или даже со злостью. Это неправильно. Правила поведения самурая в таком случае предписывают успокоиться и внимательно выслушать этого человека. Обращаясь с ним грубо, мы будем вести себя ничем не лучше нищих лакеев.

* * *

Иногда бывает, что нужно обратиться к человеку по какому-то делу. Если это делать часто, ты можешь надоесть ему просьбами и прослыть назойливым. Поэтому, когда ты что-нибудь делаешь, лучше всего полагать­ся только на себя.

* * *

Попав под дождь, ты можешь извлечь из этого полезный урок. Если дождь начинается неожиданно, ты не хочешь намокнуть и поэтому бежишь по улице к своему дому. Но, добежав до дома, ты замечаешь, что все равно промок. Если же ты с самого начала решишь не ускорять шаг, ты про­мокнешь, но зато не будешь суетиться. Так же нужно действовать в других схожих обстоятельствах.

* * *

В Китае когда-то был человек, который любил драконов, и поэтому украсил свою одежду и мебель изображениями этих су­ществ. Увлечение этого человека драконами привлекло внимание драконьего бога, и вот однажды перед окном китайца появился настоящий дракон. Говорят, он тут же умер от страха. Должно быть, он был одним из тех, кто говорят громкие слова, а на деле ведут себя по-другому.

* * *

Когда-то жил один мастер поединка на копьях. Умирая, он позвал лучшего ученика и выразил ему свою последнюю волю: «Я поведал тебе все тайные техники нашей школы, и мне больше нечего сказать. Если ты решишь взять себе ученика, ты сам должен будешь каждый день прилежно уп­ражняться с бамбуковым мечом. Твое мас­терство основывается не только на знании тайных техник».

Кроме того, в наставлениях учителя рэнга говорится, что за день до поэтической встречи ученик должен успокоить свой ум и прилежно читать стихи из сборника. Это называется концентрацией на одном деле. Все дела нужно делать сосредоточенно.

* * *

Хотя Золотая Середина – мера всех вещей, в воинских свершениях нужно стремиться превзойти других. В соответствии с наставлениями о стрельбе из лука, руки должны находиться на одном уровне, но на практике правая рука зачастую оказывает­ся выше левой. Они будут на одной высоте, если во время стрельбы немного опустить правую руку. В преданиях об опытных са­мураях говорится, что если на поле боя человек желает превзойти известных во­инов, он проявит большую отвагу. Если че­ловек день и ночь ищет возможности сразить могущественного врага, он не будет знать усталости и страха. Этот принцип нужно ис­пользовать также и в повседневной жизни.

* * *

Существуют правила воспитания ребенка в семье самурая. С младенчества нужно поощрять в нем смелость, никогда не драз­нить и не запугивать. Ведь если ребенок с детства привыкнет бояться, он пронесет этот недостаток через всю жизнь. Ошибку совершают те родители, которые учат детей бояться молнии, запрещают им ходить в темноте или рассказывают ужасы, чтобы те перестали плакать. Кроме того, если ребенка много бранить, он станет застенчивым.

Нужно избегать формирования у детей плохих привычек. Ведь если плохая привычка укоренилась, сколько ни упрекай ре­бенка, он не исправится. Что же касается правильной речи и хороших манер, нужно постепенно приучать детей к ним. Пусть ребенок не ведает о корыстолюбии. Если в этом отношении он будет воспитан правильно, все остальное приложится само собой.

Ребенок, выросший в неблагополучной семье, будет непослушным. Это естественно. Даже птицы и звери подражают поведению окружающих особей. Кроме того, отношения Между отцом и сыном могут ухудшиться вследствие неправильного поведения матери. Мать любит свое дитя превыше всего на свете и поэтому склонна заступаться за него, когда отец делает ему замечания. Если мать становится на сторону ребенка, между ним и отцом не будет согласия. Часто мать заботится только о том, чтобы ребенок опе­кал ее в старости.

* * *

Другие поймают тебя в ловушку, если у тебя не хватает решимости. Более того, если во время разговора ты будешь отвлекаться, может случиться, что человек задаст тебе вопрос, а ты по невнимательности ответишь ему: «Конечно, конечно!». Он может спросить тебя о том, с чем ты не согласен, но другие подумают, что ты его поддерживаешь. Поэтому во время разговора не следует отвлекаться даже на мгновение.

Когда ты слушаешь историю или когда к тебе обращаются, нужно следить за тем, чтобы не попасть в ловушку. Когда тебе пытаются навязать чужое мнение, нужно обратить внимание собеседника на сужде­ние, с которым ты не согласен, и недвусмысленно выразить ему свое отношение. Да­же в пустяковых делах из-за мелочей могут возникнуть недоразумения. Об этом нельзя забывать. Более того, лучше не иметь дела с людьми, которые не вызывают у тебя доверия. Ведь, как бы ты ни следил за собой, ты рано или поздно совершишь ошиб­ку, и они могут воспользоваться ею. Чтобы чувствовать себя уверенно с такими людьми, нужно обладать большим опытом.

* * *

Принцип: «Искусства помогают зарабо­тать человеку на жизнь» справедлив для самураев других провинций. Для самураев клана Набэсима верно то, что искусства разрушают тело. Поэтому искусствами под стать заниматься людям искусства, а не самураям.

Если проникнуться убежденностью, что причастность к искусству пагубна для самурая, все искусства становятся бесполез­ными. Нужно понимать такого рода вещи.

* * *

Как правило, смотреть на себя в зеркало и следить за собой достаточно, чтобы иметь опрятный внешний вид. Это очень важно. Внешний вид многих людей оставляет же­лать лучшего, потому что они очень редко смотрятся в зеркало.

Чтобы научиться говорить правильно, нужно следить за своей речью, когда находишься дома.

Правила написания писем требуют, что­бы ты всегда отвечал письмом на письмо – пусть даже твой ответ будет длиной в одну строку.

Хорошо, если в твоих письмах чувству­ется спокойная сила. Более того, не забывай то, что сказали священнику Рёдзану, когда он находился в области Камигата: «Когда пишешь письмо, пиши его так, чтобы его не стыдно было повесить на стену».

* * *

Говорят, что, совершив ошибку, нужно тут же ее исправить. Если это сделать без промедления, она скоро будет забыта. Но если пытаться прикрывать ошибку, события примут еще более неблагоприятный оборот. Если ты оговорился, но тут же поправился, твое неудачно сказанное слово не возымеет плохого действия, и тебе не нужно о нем беспокоиться. Но если кто-то упрекнет тебя, будь готов сказать ему: «Я объяснил вам причину своей оговорки. Прислушайтесь к голосу разума. Поскольку я сказал это случайно, к моим словам следует относиться так, будто они вообще не были произнесены, и поэтому винить в данном случае некого». Никогда не следует говорить о других людях и тайных делах. Кроме того, в разговоре всегда нужно следить за реакцией собесед­ника.

* * *

Основной принцип каллиграфии – не делать небрежных движений, однако при этом движения кисти могут стать неловкими и закрепощенными. Нужно пойти дальше этого и научиться умело отходить от нормы. Этим принципом надлежит руководство­ваться и в других делах.

* * *

Недаром говорится: «Если хочешь загля­нуть в сердце человека, заболей». Ведь, когда ты болен или испытываешь затруд­нения, многие из тех, кто всегда дружил с тобой, предадут тебя. Всякий раз, когда ты оказываешься в неблагоприятных условиях, наблюдай за тем, кто из твоих друзей с готовностью оказывает тебе помощь. Впоследствии никогда не забывай тех, кто под­держал тебя в трудную минуту. Так можно многое узнать о своих знакомых. Ведь в этом мире есть люди, которые полагаются на других, когда испытывают затруднения, но впоследствии никогда даже не вспоми­нают о них.

* * *

О том, хорош человек или плох, можно судить по испытаниям, которые выпадают на его долю. Удача и неудача определяются нашей судьбой. Хорошие и плохие дейст­вия – это Путь человека. Воздаяние за добро или зло – это всего лишь поучения проповедников.

* * *

Однажды Мороока Хикоэмон должен был поклясться перед богами, что он беззаветно предан какой-то идее. Но он сказал:

– Слово самурая тверже металла. Пос­кольку я запечатлел это слово в себе, при­чем тут боги и будды?

После этого его торжественная клятва была отменена. Это случилось, когда ему было двадцать шесть лет.

* * *

Мастер Иттэй говорил: «Если ты помо­лишься о чем-то, оно обязательно сбудется. Когда-то давно в нашей провинции не росли грибы мацутакэ. Люди, видевшие их в провинции Камигата, стали молиться о том, чтобы они росли в наших краях, и вот теперь их можно встретить по всей про­винции Катаяма. Мне бы хотелось, чтобы в будущем в наших краях росли японские кипарисы. Поскольку этого хочу не только я, в будущем они обязательно появятся здесь. Чтобы это случилось, все должны молиться об этом».

* * *

Когда случается что-то необычное, наив­но утверждать, что это – тайна, или предзнаменование каких-то будущих событий. Затмения солнца и луны, появление кометы или облака, которое развевается подобно флагу, снег в пятом месяце и молния в двенадцатом – все это случается каждые пятьдесят или сто лет. Все это имеет место в соответствии с круговоротом инь и ян. То, что солнце восходит на востоке и заходит на западе, также показалось бы таинствен­ным, если бы это не случалось каждый День. Но в действительности закат солнца ничем не отличается от его затмения.

Более того, после необычных событий именно потому случаются какие-то бедст­вия, что люди, увидев, например, комету, Думают о несчастье до тех пор, пока оно не случится. Став свидетелями такого события, они ожидают чего-то неладного и тем самым позволяют случиться очередному бедствию.

Знамения имеют место лишь в глазах смотрящего.

* * *

Расчетливые люди достойны презрения. Это объясняется тем, что расчеты всегда основываются на рассуждениях об удачах и неудачах, а эти рассуждения не имеют конца. Смерть считается неудачей, а жизнь – удачей. Такой человек не готовит себя к смерти и поэтому достоин презрения. Более того, ученые и подобные им люди за умствованиями и разговорами скрывают свое малодушие и алчность. Люди часто не видят этого.

* * *

Господин Наосигэ говорил: «Путь Саму­рая – это стремление к смерти. Десять врагов не совладают с одержимым челове­ком». Здравый смысл никогда не совершит ничего подобного. Нужно стать безумным и одержимым. Ведь если на Пути Самурая ты будешь благоразумным, ты быстро от­станешь от других. Но на Пути не нужно ни преданности, ни почитания, а нужна только одержимость. Преданность и почита­ние придут вместе с ней.

* * *

Трудно понять изречение Сида Китиносукэ: «Если репутация человека ничем не запятнана, и он стоит перед выбором, жить или умереть, лучше продолжать жить». Ведь он говорил также: «Когда выбираешь, уходить или оставаться, лучше не уходить». Продолжая в том же духе, получим: «Когда выбираешь, есть или голодать, лучше не есть. Когда выбираешь, жить или умереть, лучше умереть».

* * *

Когда сталкиваешься с неудачами и трудностями, недостаточно просто не беспокоиться. Когда сталкиваешься с труднос­тями, нужно смело и радостно бросаться вперед. Преодолевая препятствия одно за другим, ты будешь действовать в соответ­ствии с пословицей: «Чем больше воды, тем выше корабль» [6Цитируется стихотворение из китайского сборника коанов «Биянь-лу»:

].

* * *

Беспринципно считать, что ты не можешь достичь всего, чего достигали великие мас­тера. Мастера – это люди, и ты – тоже человек. Если ты знаешь, что можешь стать таким же, как они, ты уже на пути к этому.

Мастер Иттэй говорил: «Конфуций стал мудрецом потому, что стремился к учению с пятнадцатилетнего возраста, а не потому, что учился на старости лет». Это напоминает буддистское изречение: «Есть намерение, будет и прозрение».

* * *

Воин должен быть внимателен в своих действиях и не допускать даже незначительных оплошностей. Более того, он должен быть внимателен в подборе слов и никогда не говорить: «Я боюсь», «На твоем месте я бы убежал», «Это ужасно!», или «Как боль­но!». Таких слов нельзя произносить ни в дружеской беседе, ни даже во сне. Ведь если проницательный человек слышит от другого такие высказывания, он видит его насквозь. За своей речью нужно следить.

* * *

Когда смелость человека проникла в глу­бины его души, и когда ему чужды сомнения, тогда в нужную минуту он оказывается в состоянии сделать правильный ход. В зависимости от ситуации это проявляется в его поведении и разговоре. Слова человека очень важны. Они не должны раскрывать глубин его души. О душе человека люди судят по его повседневным делам.

* * *

После того, как я стал слугой, я никогда не сидел сложа руки ни дома, ни в других местах. Я также никогда не начинал раз­говор, если дело можно было уладить без слов. И даже в этом случае я старался вложить в каждое слово силу десяти обыч­ных слов. Ямадзаки Курандо тоже был та­ким.

Говорят, что даже если человеку отру­бить голову, он некоторое время еще может что-то делать. Подтверждением этому могут служить истории о смерти Нитта Ёсисада и Оно Докэна. А что под силу одному че­ловеку, под силу и другим. Митани Дзёкю сказал: «Как бы серьезно человек ни был болен, он всегда может прожить еще два или три дня».

* * *

Древние учат, что человек должен при­нимать решение в течение семи вдохов и выдохов. Господин Таканобу сказал: «Если размышления длятся долго, результат будет плачевным». Господин Наосигэ сказал: «Ес­ли делать все спустя рукава, семь из десяти дел будут сделаны плохо. Воин все делает быстро».

Когда у тебя в уме нет постоянства, рассуждения никогда не увенчаются пра­вильным выводом. Обладая сильным, ясным и не мешкающим духом, ты сможешь при­нять любое решение в течение семи вдохов и выдохов. Но для этого нужно быть на­стойчивым и готовым сокрушить все на своем пути.

* * *

Если нужно предостеречь господина, но твое положение не позволяет этого сделать, преданность велит тебе найти человека со­ответствующего ранга, который поможет господину избежать ошибки. Чтобы оказаться в состоянии сделать это, нужно быть в хороших отношениях с людьми. Если чело­век располагает к себе других для собст­венной выгоды, он просто льстит им. Рас­полагать к себе нужно только в интересах клана.

Если ты вознамеришься строить свои от­ношения таким образом, это окажется тебе под силу.

* * *

Плохие отношения между прежним и нынешним правителями, между отцом и сыном, между старшим и младшим брать­ями объясняются эгоизмом. Доказательст­вом этого служит то, что плохих отношений такого типа нет между хозяином и слугой.

* * *

Не следует разочаровываться, если тебя уволили со службы. Люди во времена господина Кацусигэ любили говорить: «Если ты не был ренином как минимум семь раз, ты не можешь считаться хорошим слугой. Семь раз упал, восемь раз встал».

Люди вроде Нарутоми Хёго были рони­нами не менее семи раз. В этом они напоминают куклу-неваляшку. Господин подчас увольняет слугу, чтобы испытать его.

Серьезность болезней и другие несчастья определяются нашим отношением к ним. Я родился, когда моему отцу шел семьдесят первый год, и поэтому я рос довольно болезненным ребенком. Но поскольку у меня было великое желание в течение многих лет приносить пользу хозяину, при первой же возможности я укрепил свое здоровье и с тех пор больше не болел. Я воздержи­вался от любовных утех и делал прижига­ния. Это определенно оказало положитель­ное влияние [7Цунэтомо умер на шестьдесят первом году и, по-видимому, своей смертью.].

Говорят, что даже если семь раз сжечь ядовитую змею мамуси, она каждый раз возродится в первозданном виде. На это я очень сильно надеюсь. Я всегда был одер­жим одной идеей, одним заветным желани­ем своего сердца: даже если мне придется рождаться семь раз, я хочу каждый раз быть слугой нашего клана.

* * *

Ямамото Дзинъэмон однажды сказал, что главное для самурая – иметь хороших слуг. С военными делами одному не спра­виться, как бы человек ни старался. Деньги можно одолжить у других, но хорошего человека встретишь нечасто. О слуге нужно постоянно заботиться и проявлять к нему доброту. Когда у тебя есть слуги, плохо, если ты думаешь только о себе. Но если ты с готовностью делишься с низшими со­словиями тем, что у тебя есть, ты сможешь собрать у себя хороших людей.

Человек, обделенный мудростью, ругает свое время. Но это лишь начало его падения. Тот, кто сдержан в словах, принесет пользу в хорошие времена и сможет избежать на­казания в плохие.

* * *

Превзойти других людей – это не что иное, как позволить им говорить о твоих делах и внимательно выслушивать их со­веты. Обычные люди привязываются к сво­им мнениям и поэтому редко превосходят других. Между тем, поговорить с челове­ком – это шаг к тому, чтобы превзойти его. Однажды один человек обсуждал со мной письменные документы в канцелярии клана. В составлении документов он был лучше меня. Но я прислушался к его за­мечаниям и скоро стал составлять докумен­ты не хуже его.

* * *

Плохо, когда преданность одному идеалу подменяется верностью двум другим. Когда человек шествует по Пути Самурая, он не должен искать других идеалов. То же самое касается самого Пути. Поэтому неправильно изучать Путь Конфуция или Путь Будды и говорить, что это – Путь Самурая. Если человек понимает это, он будет слушать проповеди о других Путях, но при этом с каждым днем все больше постигать свой собственный.

Для самурая, когда бы он ни говорил, важно каждое слово. Ведь одно слово дает возможность поведать о воинской доблести. В мирные времена слова выявляют смелость человека. В беспокойные времена тоже, как известно, одного слова достаточно, чтобы заявить о своей силе или малодушии. Это одно слово – цветок сердца; это не просто звук, слетевший с уст.

* * *

Воин никогда не должен высказываться неуверенно. Воин должен готовиться ко всему заранее. Даже в повседневных делах проявляется глубина души.

* * *

О чем бы ни шла речь, всегда можно Добиться своего. Если ты проявишь реши­мость, одного твоего слова будет достаточно, чтобы сотрясать небо и землю. Но тщедуш­ный человек не проявляет решимости, и поэтому, сколько бы он ни старался, земля и небо не повинуются его воле.

* * *

Даже если человек, по общему мнению, преуспел в искусствах, он скорее всего обычный глупец. В силу своей ограничен­ности он сосредоточился на чем-то одном, не замечая ничего другого, и поэтому про­слыл знатоком. Это – бесполезный человек.

До сорока лет лучше накапливать силу. К пятидесяти надлежит остепениться.

* * *

Когда говоришь с кем-нибудь, старайся говорить по существу, о чем бы ни зашла речь. Какими бы красноречивыми ни были твои слова, если они неуместны, они произведут на собеседника гнетущее впечатление.

* * *

Когда кто-то выражает тебе свое мнение, ты должен быть ему глубоко признателен, даже если оно тебе не нужно. Если ты не будешь ему признателен, в следующий раз он не расскажет тебе, что о тебе говорят люди. Нужно стремиться к тому, чтобы вы­сказываться и выслушивать мнения других благожелательно.

* * *

Есть поговорка о том, что великий гений созревает не сразу [8Аллюзия на сорок первую главу «Лао-цзы» – даосского писания, датируемого VI веком до н. э.]. Если что-то не достигло расцвета в течение двадцати или тридцати лет, оно не принесет большой пользы. Если слуга торопится завершить работу, он причиняет неудобство другим, и его сочтут способным, но неопытным. Если он будет преисполнен энтузиазма, его сочтут грубым. Если он будет делать вид, что со­вершает великое дело, он прослывет льсте­цом и лгуном, и у него за спиной начнутся пересуды. Если человек не прилагает усилий для своего развития и не опирается на поддержку других, от него никогда не будет пользы.

* * *

Когда человек выполняет долг воина – например, когда он выступает в роли кайсяку, или участвует в аресте представителя своего клана – люди обязательно заметят, готов ли он к тому, чтобы никому не усту­пить свое место. Человек всегда должен вести себя так, словно в воинской доблести ему нет равных. Он должен лелеять свою смелость и чувствовать себя достойнее других.

* * *

Если на поле битвы ты будешь выры­ваться вперед и заботиться только о том, чтобы вонзиться в ряды противника, ты никогда не окажешься за спиной у других воинов, тобою овладеет ярость, и ты стя­жаешь себе великую воинскую славу. Об этом мы знаем от старших. Более того, когда тебя сразят на поле битвы, ты должен сле­дить за тем, чтобы твое тело было обращено лицом к врагу.

* * *

Если бы люди заботились о достижении гармонии и во всем полагались на Провидение, на душе у них было бы спокойно. Но поскольку люди не заботятся о достижении гармонии, хотя они и совершают добродетельные поступки, им недостает преданности. Быть не в ладах со своими соратниками, хотя бы изредка не посещать общие собрания, язвительно выражаться в адрес других – все это не от большого ума. Однако, в мгновение истины человек должен пообещать себе, даже если ему трудно добиться этого, сердечно относиться к людям, внимательно выслушивать их и никогда не подавать виду, что ему скучно. Более того, в этом мире неопределенностей нельзя быть уверенным даже в настоящем. Не имеет смысла умирать, когда люди о тебе плохого мнения. Ложь и неискренность не к лицу человеку. Они преследуют его, когда человек думает только о себе.

Нехорошо позволять другим опередить себя, быть вспыльчивым, невоспитанным или слишком робким, но если ты помогаешь людям и идешь навстречу даже тем, кто был с тобой в ссоре, ты будешь в хороших отношениях со всеми.

Отношения между мужем и женой до­лжны строиться так же. Если ты в конце так же благоразумен, как и в начале, у тебя с ней не будет разногласий.

* * *

Говорят, что где-то живет священник, который своей проницательностью может добиться чего угодно, и во всей Японии никто не сравнится с ним. В этом нет ничего удивительного. Среди нас есть очень мало людей, которые видят подлинную природу вещей.

* * *

Старческое слабоумие проявляется в том, что человек уступает своим склонностям. Их легко скрывать, пока он силен, но когда он старится, некоторые черты его характера бросаются в глаза и позорят его. Это может проявляться по-разному, но нет человека, который не состарился бы к шестидесяти годам. И если он считает, что никогда не выживет из ума, это уже может быть про­явлением его старческого слабоумия.

У нас есть все основания полагать, что мастер Иттэй на старости лет был слабоумным. Желая показать, что он один может поддерживать дом Набэсима, он ходил к известным людям и дружелюбно беседовал с ними. Тогда это всем казалось нормальным, но теперь мы понимаем, что это было его старческой причудой. Лично я чувствую приближение старости. Имея перед собой этот пример, я предпочитаю больше времени проводить дома и недавно отказался от участия в праздновании тринадцатой годов­щины смерти господина Мицусигэ. Я должен готовить себя к тому, через что мне пред­стоит пройти.

* * *

Если только человек уверен в своих ос­нованиях, мелкие неудачи и дела, не оправдавшие его ожиданий, не доставят ему хлопот. Но в конечном итоге важны даже мелочи. О правильности и неправильности нашего поведения можно судить по незначительным делам.

* * *

В храме Рютайдзи рассказывают исто­рию о жившем в области Камигата мастере «Книги перемен», который утверждал, что даже священник не должен занимать вы­сокое положение, пока ему не исполнится сорок лет. Дело в том, что такой человек может совершить много ошибок. Ведь не только Конфуций был человеком, который утвердился в своих взглядах лишь после сорока. По достижении этого возраста и глупые, и мудрые уже повидали достаточно, чтобы ничто не могло изменить их нрав.

* * *

Воинская доблесть проявляется больше в том, чтобы умереть за хозяина, нежели в том, чтобы победить врага. Преданность Сато Цугунобу свидетельствует об этом.

* * *

В молодости я вел «Дневник неудач» и каждый день записывал в нем свои ошибки. Но как я ни старался их исправить, не было Дня, чтобы я не делал двадцать или трид­цать новых записей. Поскольку этот про­цесс, казалось, не имеет конца, я прекратил вести дневник. И даже теперь, когда я перед сном думаю о событиях истекшего дня, я замечаю, что нет такого дня, чтобы я не оговорился или не допустил промах в каком-нибудь деле. Жить и не совершать ошибок невозможно. Но люди, которые полагаются на свою сообразительность, не признают этого.

* * *

«Когда читаешь что-нибудь вслух, лучше всего читать из живота. Когда читаешь изо рта, голос не будет звучать устойчиво». Та­ково поучение Накано Сикибу.

* * *

В благоприятные времена гордость и не­сдержанность опасны. Если человек неблагоразумен в повседневной жизни, он не в состоянии действовать решительно. И даже если он обычно справляется с делами, в трудную минуту он может оказаться не на высоте.

* * *

Мастер Иттэй сказал: «Человек достига­ет успеха в каллиграфии, если бумага, кисть и чернила пребывают в гармонии друг с другом». Но они так и норовят поссориться друг с другом!

Мастер вынул книгу из шкатулки. Когда он открыл ее, комната наполнилась ароматом сухой гвоздики.

* * *

То, что называют щедростью, на самом деле есть сострадание. В «Синъэй» говорится: «Когда смотришь глазами сострадания, никто не вызывает неприязни. Грешник до­стоин большей жалости, чем кто-либо дру­гой». Широта и глубина сердца беспредель­ны. В сердце есть место для всего. Мы почитаем мудрецов Трех древних царств [9Три древних царства – Индия, Китай и Япония.], потому, что их сострадание расп­ространяется до наших дней.

Все, что ты делаешь, ты должен делать во имя своего хозяина, родителей и человечества, а также во имя своих потомков. Это и есть великое сострадание. Мудрость и смелость, которые приходят вместе с со­страданием, – это подлинная мудрость и подлинная смелость. Когда ты наказываешь или добиваешься чего-то с состраданием в душе, твои действия будут безупречны. Де­лать что-то для себя – мелочно и недо­стойно; такие поступки всегда оборачива­ются злом. Недавно я понял, что такое муд­рость и смелость. Но только сейчас я начинаю понимать, что такое сострадание.

Господин Иэясу сказал: «Чтобы умело руководить страной, нужно иметь сострадание, ведь когда думаешь о людях как о своих детях, люди будут думать о тебе, как о своем родителе». Более того, не можем ли мы предположить, что «общественный родитель» и «общественный ребенок» (то есть, предводитель общества и его представитель) названы так, потому что гармония их отношений близка к гармонии отношений родителей и детей?

Понятно, что слова господина Набэсима: «Тот, кто доискивается до чужих недостатков, будет наказан» продиктованы его со­страданием. Его изречение: «Закон не под­лежит обсуждению» также можно считать проявлением сострадания [10Обе цитаты взяты из списка заповедей, который висел на стене в доме Набэсима Наосигэ и включал в себя двадцать одно изречение. Пос­леднее из них звучало так: «Закон незыблем для подчиненных. Закон не подлежит обсуждению».]. Господин Набэсима подчеркивает, что мы можем по­нять закон лишь в том случае, когда мы изведали неизреченного.

* * *

Священник Таннэн сказал: «Благоразум­ный слуга не стремится занять более высокое положение. Между тем, глупых людей редко повышают в должности».

* * *

Если человек начинает заниматься му­желожством в молодости, он может опозо­рить себя на всю жизнь. Опасно не понимать этого. Таково было мнение Накано Сикибу.

Поскольку в наши дни никто не настав­ляет молодежь в этих делах, я здесь скажу кое-что от себя.

Следует понять, что женщина должна быть верна своему мужу. Но в этой жизни нам дано любить только одного человека. Если это не так, наши отношения ничем не лучше содомии или проституции. Это позор для воина. Ихара Сайкаку написал извест­ные строки: «Подросток без старшего лю­бовника – все равно что женщина без мужа».

Молодой человек должен проверять старшего в течение, по крайней мере, пяти лет. Если за это время он ни разу не усом­нился в его хороших намерениях, тогда он может ответить ему взаимностью. С непос­тоянным человеком невозможно установить хорошие отношения, потому что он скоро изменит своему любовнику.

Если такие люди посвящают друг другу свои жизни, они пользуются взаимным доверием. Но если один человек непостоянен, другой должен заявить, что не может поддерживать отношения, и после этого реши­тельно порвать с ним. Если первый спросит, почему, второй должен ответить, что не скажет ему ни за что на свете. Если тот не унимается, нужно рассердиться; если он настаивает, нужно зарубить его на месте.

Кроме того, старший должен точно так же проверять подлинные намерения младшего. Если младший остается верным в те­чение пяти или шести лет, можно считать, что он оправдывает доверие.

Главное – не изменять своим принци­пам и быть безупречным на Пути Самурая.

* * *

Мужеложство в нашей провинции ввел Хосино Рётэцу, и хотя у него было много учеников, он наставлял каждого из них лич­но. Эдаёси Сабуродзаэмон был человеком, который понял смысл мужеложства. Однаж­ды, когда Сабуродзаэмон сопровождал сво­его учителя в Эдо, Рётэцу спросил его:

– Как ты понимаешь мужеложство?

– Это нечто одновременно приятное и неприятное, – ответил Сабуродзаэмон.

Рётэцу был доволен его ответом и сказал:

– Ты можешь сказать это, потому что иногда тебе приходилось сильно страдать.

Через несколько лет кто-то попросил Сабуродзаэмона объяснить ему смысл этих слов. Тот ответил: «Отдавать свою жизнь во имя другого человека – вот основной принцип мужеложства. Если он не соблю­дается, это позорное занятие. Если же он соблюдается, у тебя не осталось того, чем бы ты не мог пожертвовать во имя своего господина. Поэтому говорят, что мужелож­ство – это нечто одновременно приятное и неприятное».

* * *

Мастер Иттэй сказал: «Если бы мне нужно было кратко ответить на вопрос, что есть благо, я бы сказал, что благо – это терпеть страдания. Тот, кто не умеет тер­петь, никогда ничего не достигнет».

* * *

Пока тебе не исполнится сорок лет, луч­ше не увлекаться рассуждениями, а преус­петь в активной деятельности. Если чело­веку исполнилось сорок, но в активной де­ятельности он не достиг того, к чему его обязывают возраст и должность, его не бу­дут уважать люди.

* * *

Недавно один человек по пути в Эдо из первого же постоялого двора послал домой письмо, в котором подробно описывал свое путешествие. Хотя он мог бы не делать этого, если бы был занят, во внимательности он превзошел других.

* * *

Старшие считают, что самурай прежде всего должен быть настойчив. Если ты делаешь что-то без должной целеустремлен­ности, впоследствии твои действия будут сочтены недостаточными. Я слышал, что че­ловек не совершает ошибки, даже если он заходит слишком далеко. Такие правила не следует забывать.

* * *

Если ты принял решение убить человека, не нужно изобретать окольный путь, даже если действовать без промедления очень трудно. Ведь ты можешь утратить реши­мость, упустить удобный случай и поэтому не достичь успеха. На Пути Самурая глав­ное – непосредственность, и поэтому луч­ше всего броситься на врага сразу же.

Один человек из провинции Каваками ехал на чтение сутр в Дзиссоин. На пароме его слуги напились и начали приставать к одному из матросов. Когда они высадились на берег, один слуга обнажил меч, но матрос схватил палку и ударил его по голове. В этот момент подоспели другие матросы с веслами в руках. Они не убили слугу только потому, что подоспел хозяин, который ни­чего не знал о случившемся. Тем временем другой слуга извинился перед матросами и стал успокаивать товарища. Позже в этот вечер первый слуга протрезвел и обнару­жил, что меч у него украли.

В этом происшествии прежде всего ви­новат хозяин, который должен был остано­вить распоясавшихся слуг еще на пароме. Кроме того, можно сказать, что хотя слуга действовал неправильно, после того как его ударили по голове, отпала всякая необходимость приносить извинения. Хозяин до­лжен был спокойно подойти к слуге и мат­росу и зарубить их обоих. Воистину это был тщедушный человек.

* * *

Решимость людей прошлого была без­гранична. В битвах участвовали все, от шестнадцати до шестидесяти лет. Поэтому по­жилые люди часто скрывали свой возраст.

* * *

Если в серьезных делах, касающихся его самого, человек не будет действовать решительно и без промедления, он никогда не достигнет успеха. Совещаясь с людьми о важных делах, мы часто видим, что они не принимают всерьез наши мнения, или не желают брать на себя ответственность. В таких случаях нужно полагаться на собственные суждения.

Вообще, достаточно быть одержимым и готовым в любой момент проститься с жизнью. Если же всегда думать лишь о том, чтобы поступить правильно, в минуту решительных действий ты придешь в за­мешательство, и цель не будет достигнута. Погибнуть можно и от руки врага, который Думает только о себе, и от руки друга, который проявил к тебе милость. И та, и Другая смерть ничем не отличается от ре­шения стать монахом.

* * *

Господин Наосигэ сказал: «О достоинст­вах людей прошлого можно судить по тому, как поступают их потомки». В своих дей­ствиях человек должен проявлять все луч­шее, что он унаследовал от предков. Вот что такое уважение к предкам.

* * *

Очень плохо, если родословная оказалась испорченной после появления в ней богатого человека. Это аморально с самого начала, но еще отвратительнее, если эту амораль­ность оправдывают тем, что людям не хва­тало денег даже на рис.

* * *

Когда Накано Сёгэн совершил сэппуку, его соседи собрались в доме Оки Хёбу и начали злословить в его адрес. Хёбу сказал:

– Нехорошо плохо отзываться о чело­веке после его смерти. И особенно это верно в отношении того, чью преданность поста­вили под сомнение. О таком человеке са­мурай должен сказать хотя бы несколько добрых слов. Я не сомневаюсь, что через двадцать лет Сёгэн будет иметь репутацию преданного слуги.

Вот суждение воистину мудрого человека.

* * *

Умело выставить напоказ свое ору­жие – это тоже искусство, но в большин­стве случаев достаточно просто содержать оружие в образцовом порядке. Представители высших сословий, у которых много слуг, должны также иметь деньги для военных походов. Говорят, что Окабэ Кунай выделил каждому члену своей группы небольшой кисет и заранее положил в него столько денег, сколько было нужно для предстоя­щего похода. Такая предусмотрительность достойна подражания.

Люди низших сословий, если они не мо­гут позволить себе подготовиться к походу заранее, должны полагаться в этом на своего предводителя. Они должны быть в хороших отношениях с ним и сообщать ему о степени своей готовности.

Что же касается тех слуг, которые под­чиняются непосредственно господину, и особенно тех, которые все время находятся рядом с ним, лучше вообще не давать им денег для подготовки. Во время летних уче­ний в Осаке один слуга взял у господина Таку Дзусё двенадцать моммэ чистого се­ребра и сбежал от него. Это было бы не так страшно, если бы он не сбежал в самую ответственную минуту. Поэтому я считаю, что лучше не искушать слуг деньгами.

Изучая события прошлого, мы обнару­живаем, что люди склонны интерпретиро­вать их по-разному, и что многое в прошлом до сих пор неясно. То, что неясно, лучше считать неизвестным. Господин Санэнори однажды сказал: «Есть вещи, которые нам понятны сразу же. Есть вещи, которых мы не понимаем, но можем понять. Кроме того, есть вещи, которых мы не можем понять, как бы мы ни старались».

Это очень мудрое суждение. Человек не может понять тайного и непостижимого. Все, что он понимает, довольно поверхностно.