Онлайн чтение книги Нордическая мифология Northern Mythology
НАРОДНЫЕ ЛЕГЕНДЫ НОРВЕГИИ

Турсы, ваетты, карлики и им подобные

В Норвегии подземные жители — к которым относились турсы (туссы), ваетты и карлики, и иногда хулдры, ниссы и эльфы — были на удивление многочисленны. Туссы, или тролли, были ростом с человека и населяли горные хребты и холмы. В стародавние времена их было столь много, что ни один христианин не мог жить в Норвегии, пока христиане не стали заключать с троллями смешанные браки. Как и люди, они имели дома, церкви, личные вещи и прекрасный скот, который пасся по ночам под присмотром женщин-сторожей или черных собак. Все туссы имели правильные формы, но были бледного или синего цвета. Когда опускалось солнце и начинались сумерки ( Thusmörk)y у них жизнь только начиналась. В местах, где они обитали, слышалась восхитительная музыка, но для людей, которые проходили мимо, задерживаться у них было опасно — особенно для молодых женщин, которых они особенно любили, — поскольку часто, особенно в прежние времена, юных девственниц они уводили с собой в горы. Также им нравились человеческие дети, и они меняли их на своих собственных, не столь красивых и энергичных. Однако было достаточно перекрестить ребенка или положить в его колыбель любое железное изделие любой формы, чтобы туссы не пытались подменить его[533]Faye, op. cit., p. 20..

На Севере относились к этим сверхъестественным существам с почтением. Считалось, что когда наш Господь сбросил с небес падших ангелов, некоторые из них упали в ад, но те, кто был менее греховен, задержались в воздухе, в воде и под землей[534]Asbjörnsen, Norske Huldreeventyr og Folkesagn , i, 29..

Аналогичное верование распространено в Ирландии относительно фейри[535]Keightley, F.M., p. 363..

Хулдра или Хулла

По всей Норвегии распространены легенды о сверхъестественном существе, носящем имя хулдра (или хулла) и живущем в лесах и горах. Это существо выглядит как прекрасная женщина и обычно облачено в синюю юбку; на голове у нее белая сетка. Но, к несчастью, у нее длинный хвост, похожий на коровий, который она всячески пытается скрыть, находясь среди людей. Она любит скот, особенно полосатый[536]В оригинале brandede, значение этого слово неясно., разводя который получает красивое и здоровое потомство. У этого скота нет рогов. Однажды она отправилась на помолвку, но в самый разгар веселья один молодой человек, который только-только начал с ней танцевать, случайно увидел ее хвост. Немедленно сообразив, кто является его партнершей, он нисколько не испугался. Не захотев выдавать ее, он, не изменив выражения лица, произнес: «Прекрасная служанка, вы потеряли свою подвязку». Хулдра немедленно исчезла, но впоследствии наградила промолчавшего и внимательного юношу красивыми подарками и скотом хорошей породы[537]Faye, op. cit., p. 39..

Хулдру в разных местах Норвегии описывают по-разному. Кое-где ее считают красивой женщиной, когда на нее смотрят спереди, но сзади она кажется пустой внутри или синей[538]Hallager, Norsk Ordsamling , p. 48, voce Huldre.. В других местах она известна под названием скогснерте, и ее считают синей, но облаченной в зеленую юбку. Похоже на то, что скогснерте соответствует шведской скогснуфвор[539] Linnaei Gotländske Resa , p. 312.. Говорят, что в горах часто можно слышать ее песню, которая звучит глухо и печально[540]«Хулдра обитает в горах и долинах; ей принадлежат все богатства, вся пышность и красота Севера. Но ею владеет глубокая печаль; свидетели говорят, что ее музыка и ее песни вызывают скорбь и слезы». Norske Huldreeventyr , I, p. iv., отличаясь от песен прочих подземных существ, которые, как утверждают слышавшие эти песни, звучат бодро и завораживают. Но ее не везде считают одинокой лесной нимфой: иногда рассказывают, что есть особое племя хулдр, обитающее в горах и очень похожее на людей. В Хардангере племя хулдр всегда облачено в зеленое, но у его домашнего скота синие шкуры. Если взрослый человек сумеет перекинуть пояс через одно из этих животных, он может забрать его. Скот хулдр дает много молока. Народ хулдр занимает брошенные пастбища в горах; он любит приглашать людей в свои горы, где можно слышать восхитительную музыку[541]Faye, op. cit., p. 42..

Вера в хулдру имеет большую древность. В книгах сохранилось упоминание, что в 1205 году королева Магнуса Лагабаетера, задержанная в Бергене сильным ветром, услышала, что исландец Стурли Тордсен является отличным рассказчиком. Она пожелала, чтобы он рассказал ей сагу о великанше Хулдре. Ее имя, но всей видимости, происходит от древненорвежского hollr , что означает «милостивая», «благожелательная»[542] Sagabihl, i, 367; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit, p. 249..

Ютулы и великаны гор

Ютулы большие и сильные, они обитают на самых высоких горах, и владеют великими богатствами и сокровищами. Ютул по характеру зол, он ненавидит церкви и звук колоколов и жаден до крови христиан. Когда разыгрывается снежная буря и пурга воет среди гор, ютул отряхивается от снега, так что слышно бренчание горшков и чайников, на которых его жена Гиври (или Гиогра) готовит ему еду. Следы этого чудовищного существа можно найти по всей стране. Их часто можно видеть в горах.

Из всех сверхъестественных существ Севера ни один не несет столько признаков глубокой древности, как великаны-ютулы. Легенды всегда рисуют их чудовищами и называют местами их обитания покрытые облаками вершины гор.

Сравнивая народные легенды с древней мифологией, можно найти между ними множество соответствий. Такие же соответствия молено найти между ютулами и огромными росерами-йотунами, а также рисарами — врагами не только людей, но и богов. Могучий бог грозы Тор является их опаснейшим врагом. Йотуны в северной мифологии считаются хаотическими существами, правящими темными и холодными районами земли, избегающими дневного света. Под солнечными лучами, как мы уже видели, они превращаются в камень[543]Faye, op. cit., p. 7..

На старонорвежском великанша именовалась словом gyfr или gygr , в более поздних легендах это название приобрело форму Гиври или Гиогра.

Помимо ютулов и йотунов известны рисеры и биергрисеры (горные великаны или просто великаны). Их считают самым ранним населением Севера. В сагах их часто называют троллями, однако последнее слово часто использовалось как общее название всех вредоносных сверхъестественных существ.

Ютул на Хестмандё (Остров Всадника).

На Хесмандё в северных землях была гора, которая на расстоянии выглядела похожей на всадника, облаченного в большой плащ. Эта гора когда-то была ютулом, который обитал на этом месте. В двенадцати милях к югу, на Лекое в Нуммедале, жила в его время девица, которую он любил. Надменная девица, весьма искусная во всех видах магии, не только отвергла его, но и обратила всех его посланников в камень. Эти камни можно и по сей день видеть в северной части острова. Обозленный на такие действия, ютул натянул свой лук, чтобы немедленно отомстить. Могучая стрела пробила огромную гору, называемую Торгехат. Большое отверстие от стрелы до сих пор можно видеть в твердой скале (то, что размер отверстия был значительным, можно заключить по его высоте, которое составляет 600 футов).

«Что за соломинка стоит на моем пути!» — воскликнул ютул. Из-за того, что стрела чуть задержалась в полете, пробивая себе путь через Торгехат, она не точно достигла своего места назначения, а упала у ног девицы на северной стороне Лекое, где по сей день лежит в виде огромного длинного камня. Из-за того, что ютул и девица применили друг против друга чары, они оба превратились в камень, и в таком виде остаются на месте по сей день, обреченные глядеть друг на друга до самого Судного дня.

Даже в наше время жители Севера редко проплывают мимо без того чтобы снять шляпу перед девицей Лекое[544]Faye, op. cit., p. 13..

Мост ютула

В Спириллене при отливе можно видеть нечто вроде моста, примерно в восьмую часть мили длиной. Мост появился благодаря ютулу, который обитал в Элсрудколле. Этот ютул ухаживал за хулдрой на Энгерколле, который лежит на противоположной стороне моря. Когда он навещал ее, то всегда был мокрый, что расстраивало его возлюбленную. И тогда ютул решил воздвигнуть мост. Однако как только взошедшее солнце с удивлением обнаружило его работу, этот мост разлетелся на куски[545]Faye, op. cit., p. 15. См. также примеч. 3..

Девушка на Саетере[546]Саетере — это заросшие травой места среди норвежских гор, куда скот отправляют пастись на летние пастбища. Обычно эти места располагаются вдали от жилья.

Один норвежский землевладелец полюбил очень хорошенькую молодую женщину. Она была дочерью крестьянина и как-то отправилась со скотом на летнее пастбище, чтобы заняться там плетением ковриков. Однако когда скоту пришло время возвращаться, она не успела закончить работу вовремя и решила остаться, пока не завершит свой труд. Но как только ее возлюбленный получил известие об ее решении, он отправился на пастбище, справедливо считая опасным оставлять девушку одну, когда кругом бродят хулдры и другие подземные существа. Он быстро добрался до места и увидел, что домашний скот окружен оседланными черными лошадьми. Заподозрив, что здесь что-то неладное, он подкрался к пастбищу и заглянул через маленькое окошко в хатку. Он увидел, что его возлюбленная сидит в свадебном платье с золотой короной на голове, а рядом с ней сидит хулдреман с красными глазами. Схватив пистолет, который предусмотрительно был заряжен серебряной пулей[547]В стародавние времена эффектным средством считалась серебряная пуля или серебряная пуговица, когда ею стреляли в ведьму, в колдуна или в подобное существо. См. Thoms, Anecdotes and Traditions , Camd. Publ., стр. Ill, 112 и ссылки., землевладелец выстрелил поверх головы девушки и, пока вся нечисть не опомнилась, бросился внутрь, схватил девушку, посадил за собой на лошадь и поскакал прочь, преследуемый целой оравой троллей. Стараясь задержать землевладельца, один из троллей протянул ему наполненный доверху золотой рог. Тот схватил рог, но выплеснул его содержимое позади лошади и перевел лошадь в галоп, унося и рог, и девушку. Через какое-то время он добрался до крутой горы неподалеку от своего дома. Там обитали подземные жители, которые враждовали с теми троллями, что преследовали землевладельца. Они закричали ему: «Скачи не по ровному, а по неровному». Он последовал их совету и поскакал через поле ржи, где тролли были не в состоянии его преследовать. В отчаянии они закричали ему: «Красный петух будет кукарекать над твоим домом»[548]Именование огня «красным петухом» имеет большую древность (См. Völuspâ , рр. 34, 35). «Я пошлю красного петуха на твою крышу» — это известная угроза в Германии, где огонь сравнивают с петухом, перелетающим с одной крыши на другую. Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., p. 568.. И в самом деле, его дом уже пылал[549]Faye, op. cit., p. 25..

Гурри Куннан[550]В книге T. Keightley, The Fairy Mythology , London, 1828, стр. 130, дается более полная версия этой легенды, пересказанная д-ру Гримму устно. Эта версия была вставлена в Hauff, Märchenalmanach за 1827 год. Приведенная здесь версия является более простой, но более древней.

В Остеррааде в прежние времена жили богатые и влиятельные люди, у которых была дочь по имени Аслауг. Это была самая красивая девушка не только в деревне, но и вообще в округе. Легко понять, что у нее было много галантных ухажеров. Но она предпочла всем прочим молодого человека, который вырос вместе с ней в доме ее отца, — даже несмотря на то, что он был низкого происхождения. Поскольку молодые люди не могли надеяться, что ее гордый отец согласится на их союз, они тайно бежали и нашли убежище в глубокой пещере, которую можно видеть и по сей день неподалеку от Остерраада. Но так случилось, что разъяренный отец следующей весной отправился искать их именно в это место. Он обнаружил влюбленных и решил наказать злодея, соблазнившего его дочь. Но как только он подошел к пещере, с небес обрушилось столь большое количество камней и мусора, что вход оказался полностью закрыт, так что извлечь беглецов из пещеры оказалось невозможным. Когда первая опасность миновала, любящая пара, хотя и не сразу, согласилась выйти из пещеры, проделав себе путь среди камней. После этого они сели в оставленную на берегу лодку и после множества превратностей в конце концов добрались до безлюдных островов, называемых Тарвен, которые в те времена населяли только тролли. Главной среди них была хулдра по имени Гурри Куннан. Она дружески встретила гостей и разрешила им остаться на жительство, при условии, что они никогда не будут делать крестного знамения, которого она не могла выносить. Однако однажды в канун Святок Гурри с бесчисленным числом троллей собралась на праздник, и пораженная этим зрелищем Аслауг забыла о своем обещании и перекрестилась, произнеся имя Иисуса. Мгновенно вся нечисть исчезла, и от всей огромной толпы остался один огромный медный чайник. Этот чайник с незапамятных пор хранился на самом большом из островов, ныне ставшем обитаемым Хунсё[551]Другие острова использовались главным образом как пастбища для скота из-за поверья, что на этих островах нельзя жить, поскольку на них обитают тролли и им подобные дьявольские создания. Обитатели острова, как меня уверяли, все еще хранят этот медный чайник..

Эта Гурри была дочерью великанши, которая жила на острове Куннан неподалеку от Гельголанда. Поскольку она была красива, у нее было много ухажеров, которые боролись за внимание прекрасной великанши, и по всему Куннану[552]Мыс на северной стороне Гельголанда. можно видеть множество камней, которые они кидали друг в друга. Однако всем им пришлось уступить великану Анфинду, который и женился на прекрасной Гурри и жил с ней счастливо, пока ее отец не был убит вместе с могущественным «соутом» и могучим «гоутом», пришедшими с востока. Тогда всей семье пришлось бежать с Куннана. Анфинд с женой нашел убежище у Фрёи, которая дала им для жительства Тарвен. Здесь они жили в покое, пока на остров не прибыл в бурю св. Олаф. Сделав крестное знамение и произнеся имя Иисуса, он не только утихомирил бурю, которую поднял великан, но и превратил самого великана в камень.

На вышеприведенной легенде основывается прекрасная поэма «Гурри Куннан». Ее автор, профессор Стинблок, любезно пересказал эту легенду мне в том виде, в котором он слышал ее в своей молодости. Пересказ в прозе этой поэмы дан профессором Вольфом [553]Wolff, «Mythologie der Feen und Elfen», i, 234.. Эта во многих отношениях интересная история, похоже, имеет большую древность и относится ко временам, когда вторгнувшиеся готы («гоуты» легенд) заставили отступить исконных жителей Севера, а потом, используя большую цивилизованность и превосходящее мастерство, истребили или изгнали их потомков [554]Faye, op. cit., p. 10. В дальнейшем, если не указано источника, легенды заимствованы по большей части из указанной книги. .

Свадебная корона

В Нуммедале когда-то жила молодая девушка, столь красивая, что один тусс в нее влюбился. Но, несмотря на то что он пообещал девице роскошный дом, много скота и все, что она пожелает, она не захотела выходить за него замуж и осталась верна своему прежнему возлюбленному. И когда тусс обнаружил, что уговоры его бесполезны, он просто унес девушку. И окруженный многочисленными туесами он со своей добычей уже приближался к церкви, чтобы свершить обряд венчания, когда ее возлюбленному посчастливилось обнаружить следы похитителей. Догнав похитителей, он открутил голову своему сопернику-туссу. После этого вся нечистая сила исчезла, и юноша не только вернул свою возлюбленную, но и получил великолепную серебряную корону, бывшую на голове у тусса. Эта корона существует поныне, и поскольку считается, что она приносит удачу надевавшим ее новобрачным, венец этот используют едва ли не на каждой свадьбе в высших слоях общества.

В памяти людей хранится сравнительно недавняя история молодого человека из Нуммедаля, который проходил мимо заброшенной хижины и увидел веселую свадьбу хулдры. Через окно он мог наблюдать все, что происходило у горного народа; но его внимание было главным образом направлено на невесту, в очень красивом и богатом наряде и с серебряной короной на голове. Глядя на нее, молодой человек почувствовал к ней сильную страсть. Внезапно он решил лишить свадьбу ее веселья, а жениха — его прелестной невесты. Он быстро выхватил нож и немедленно метнул блестящую сталь через окно, поверх головы невесты. Вся компания исчезла в мгновение ока. Осталась только невеста, зачарованная блеском стали. Пара быстро пришла к взаимопониманию. Невеста хулдра отправилась вместе с ним в деревню, а потом и под венец, после крещения. Но ее великолепный свадебный наряд был не способен отвлечь внимание от уродливого коровьего хвоста. К счастью, постепенно этот хвост исчез. Они жили вместе долго и счастливо, а от богатого наряда невесты, о котором до сих пор ходит молва в округе, в Маерабру можно видеть только серебряную корону.

Стадо архиепископа

Как-то летом, очень давно, архиепископ Дронтхейма посылал свой скот в горы пастись. Это был лучший скот во всей Норвегии, и когда архиепископ отправлял коров, он строго наказывал тем, кто присматривал за скотом, ни при каких обстоятельствах ни на мгновение не терять коров из виду, поскольку близлежащие горы буквально кишели подземными жителями. Те не могли ничего сделать скоту, когда тот был под присмотром человека. После наставлений стадо было отправлено в горы. Однажды, когда коровы паслись на лугах, а пастухи, сидя в разных местах, внимательно за ним наблюдали, на самой высокой точке горы внезапно появился необычно большой лось. Пастухи засмотрелись на зверя и отвлеклись от стада, а когда они снова перевели взгляд на скот, тот уже превратился в множество маленьких мышей, бегающих по склону горы. Не успели пастухи подойти к мышам, как те исчезли, попрятавшись в земле. Таким образом архиепископ Дронтхейма потерял триста голов скота.

Конвей в своем «Путешествии по Норвегии» на стр. 240 рассказывает эту легенду и добавляет: «В нее верят повсеместно в горных районах». Одна женщина, которая следила за скотом в горах, оказалась более везучей. Она увидела, как ее скот внезапно исчез, но когда она начала оплакивать свою пропажу, то услышала с горы голос, который приказывал ей поспешить домой. И здесь — о, радость!  — она не только обнаружила своих собственных коров, но и новых, хотя у нее не было телят, причем новые давали больше молока, чем прежние.

Повитуха

У одной семейной пары была только одна дочь. Внезапно она исчезла, и, несмотря на то что родители, горько оплакивавшие свою потерю, разыскивали повсюду, они так и не сумели найти ни единого следа. Через много лет однажды поздно вечером к их дому подошел странник и спросил женщину, которая была в доме одна, не навестит ли она свою дочь, жившую неподалеку и собиравшуюся рожать, поскольку ей была нужна помощь. Мать была рада этой просьбе, хотя она и родила в ней горькие воспоминания. Женщина немедленно собралась и двинулась в путь, разматывая за собой клубок ниток, который ей дал незнакомец. Скоро она оказалась у дочери, у которой родился живой, хорошо сложенный ребенок. Перед тем как его запеленали, человек дал женщине какую-то жидкость, чтобы она натерла ей ребенка и вместе с тем предупредил, что ей самой ни в коем случае нельзя касаться этой жидкости. Но глаз женщины начал чесаться, и она случайно потерла его, так что немного жидкости попало ей в глаз. Поскольку больше от нее помощи не требовалось, этот человек, который был мужем ее дочери и троллем, сказал, что она может уйти. При помощи нити она двинулась обратно — и всего через несколько мгновений обнаружила, что находится дома. На следующий день, работая в поле с мужем, она внезапно увидела дочь, гуляющую вместе со своим подземным мужем. Когда она обратилась к ним, ее зять с изумлением спросил, действительно ли она может их видеть? «Да, конечно, я могу вас видеть своим правым глазом», — сказала женщина. В то же мгновение тролль коснулся ее глаза, и с этого времени она больше тролля с дочерью не видела.

Убеждение, что при помазывании глаза определенным веществом можно обрести способность видеть невидимое, имело широкое распространение среди кельтского и германского населения Западной Европы. Примеры распространения этого предрассудка в Дании мы рассмотрим в дальнейшем; здесь же мы дадим доказательства существования его в других странах, в том числе нашей собственной.

Г-жа Брей в письмах к Саути передает легенду о знахарке из Тэвистока, которую однажды вызвали помочь родам феи. Получив масло, чтобы протереть им глаза ребенка, она подумала, что то, что хорошо для ребенка, будет хорошо и для нее самой, и помазала свой глаз. Внезапно все вещи вокруг приняли свою собственную форму, а магические чары спали с ее глаз. На следующее утро она увидела, как старик, который ехал с ней, украл что-то с прилавка, и объявила об этом. «Так ты меня видишь?» — изумился он. «Вижу! Будь в этом уверен, и вижу твои делишки!» — «Молю, скажи, каким глазом ты меня видишь?» — «Правым глазом».  — «Так не мешайся с тем, что тебе не принадлежит. Ты больше меня не увидишь». С этими словами он ударил ее в правый глаз, и до самого конца жизни она была на этот глаз слепа [555]Keightley, op, cit, р. 301..

Аналогичная история рассказывается о некоем домовладельце из Нетер-Уиттона и его жене.

Автор книги «Round about our Coal fire»[556]Вокруг нашего угольного очага, англ. (имитируется в Brand, «Pop. Antiq.») утверждает, что тот «кто замечал или видел их (фейри), становился слеп на один глаз».

Ритсон (в книге Ritson, «Fairy Tales») рассказывает, что, побывав в обществе фейри у некая дама впоследствии увидела одного из них на рынке — он продавал масло, изготовленное феями. В результате его негодования она потеряла возможность видеть фейри и ослепла на тот глаз, которым она увидела фейри [557]Keightley, op. cit., р. 309..

В одной шотландской легенде рассказывается, что одна из фейри оставила своего ребенка у кормилицы из Нитсдала и помазала ей глаза волшебной мазью, благодаря которой та обрела способность видеть подземных жителей. Немного мази женщине удалось спрятать. Встретив однажды фейри, она попыталась пожать ей руку. «Каким глазом ты видишь меня? » — прошептала та. «Обеими»,  — ответила женщина. Волшебница дунула в ее глаза, и мазь потеряла свое действие [558]Cromek, Remains of Nithsdale and Galloway Song , цитируется по книге Keightley, p. 353. .

Мистер Китли передает (F.M., р. 417) рассказ одной леди из Северного Уэльса о цыганке, которая пригласила рассказчицу, мечтавшую увидеть фейри, встретиться с ней на вершине Крейги-Динис. Здесь она помазала ее глаза содержимым какой-то склянки, после чего она немедленно увидел тысячи фей в белых одеждах, танцующих под звуки многочисленных арф.

Живший в двенадцатом веке Гервазий из Тилбери (согласно книге Dobeneck, 1,45) рассказывает о неких водных духах, обитающих на юге Франции и называющихся дрейками. Они могут принимать человеческий облик и появляются на рынках. Утверждается, что они живут в речных пещерах и заманивают к себе купающихся женщин и детей. Дрейки принимают облик золотых колец или чаш; пытаясь их достать, люди стараются нырнуть поглубже, и тут их утягивают на дно. Такое часто случается с кормящими женщинами, которых дрейки стремятся заполучить, чтобы кормить своих некрещеных детей. Дрейки удерживают у себя женщин семь лет, после чего отпускают с наградой. Говорят, что дрейки и их жены обитают в просторных дворцах, расположенных в пещерах на берегах рек… Рассказывают, что пойманных таким образом мужчин дрейки поедают. Однажды один дрейк дал обслуживающей его женщине немного начиненного угрем пирога. Она случайно измазала палеи, в жире и потом прислонила его к глазу, после чего внезапно получила способность ясно видеть под водой. Отслужив три года и вернувшись домой, она однажды утром встретила на рынке в Бок ере дрейк а, у которого жила, и спросила о своей хозяйке и питомце. «Каким глазом ты меня видишь?» — спросил дрейк. Она показала на глаз, который потерла запачканной в жире рукой. Узнав это, дрейк ткнул женщине пальи, ем в глаз, после чего его больше никто не мог увидеть и узнать.

Аналогичную историю рассказывает графиня Ранзау.

Рог Ойестада

Около реки Нид в Ниденесе стоял дом, называвшийся Неерстин, в котором когда-то жил богатый и могущественный человек по имени Сиур. Помимо Неерстина, у этого человека было шесть других домов, а также большое рыбоводческое хозяйство в Ниде, где разводили лососей. Но больше всего он гордился своей дочерью, самой красивой девицей во всей округе. За ней ухаживал один человек из западных земель по имени Ринг — но богатый Суир не хотел видеть его зятем, хотя его дочь горячо привязалась к Рингу. Однако молодого человека это не обескуражило, и когда отец однажды в праздник святого Иоанна отправился в церковь в Оиестад, Ринг проник в дом и нашел свою возлюбленную, несмотря на то что отец в целях предосторожности запер ее в сундук. Согласно обычаю того времени, такие сундуки ставили у кровати. Однако из сундука торчал кусочек платья девушки, который ее и выдал. Они бежали, и как только Смур обнаружил пропажу, он немедленно оседлал коня и отправился в погоню. В дороге его остановил тролль, который вышел из холма, поздоровался и протянул в качестве подарка доверху наполненный рог. Но Сиур не стал выпивать находившееся в роге зелье и выплеснул содержимое за спину. Несколько капель, однако, упали на лошадь, и в этих местах шкура ее тут же облезла. Сиур, который с самого начала подозревал обман, ударил лошадь шпорами, и та галопом полетела вперед. Сиур продолжал держать в руке рог, тролль же бежал, воя от досады позади. Дорога раздвоилась, и Сиур задумался — какую выбрать. Из затруднения его вывел другой тролль, который враждовал с первым. Он сказал: «Иди через рожь, а не через пшеницу». Следуя этому совету, Сиур снова двинулся в путь, а его преследователь, двигаясь через высокую рожь, начал отставать. Однако угроза миновала только тогда, когда около дома, звавшегося Брингсваер, прокричал петух, и тролль исчез. Сиур теперь мог продолжать преследование, ни о чем не думая. Беглецов он догнал у холма, где они остановились, чтобы немного отдохнуть. Когда мужчины увидели друг друга, они немедленно вынули ножи, и начался поединок.

В конце концов Сиур ударил Ринга в живот, после чего тот испустил дух.

Чтобы искупить это убийство, Сиура приговорили к большой компенсации. Рог, который остался у Сиура, хранился в его семье вплоть до нашего времени. О судьбе дочери легенда ничего не говорит.

Рог, который долго передавался по наследству в семье Сиура, позднее был подарен корабле строите леуь Берге публичной библиотеке и музею школы Аренд аля, где он сейчас и находится. Рог очень красив, на нем три покрытых серебром кольца со следующей надписью монашескими буквами (на латыни): potum servorum benedic deus aime [tuorum reliqvam unus, benede le un]? casper, melchior, baltazar[559]Исследователи этой надписи (в частности, Э.С. Хартланд в 1891 г.) отмечали, что она скорее всего воспроизведена не вполне точно. Понятны ее начало и конец: «Благослови, о благой Боже, питьё слуг Твоих (…) Каспар, Мельхиор, Бальтазар». Имена трех царей-волхвов, пришедших, чтобы приветствовать Младенца Христа, встречаются в надписях на талисманах средневековой Европы. — Примеч. ред. .

Случай, похожий на приведенный выше, произошел много лет назад около Хахаугера в Халлингдале, где однажды в сочельник одна женщина из подземных жителей предложила напиток в роге человеку по имени Гудбранд Гоелберг. Тот не стал пить и выплеснул напиток за собой, после чего поскакал прочь вместе с рогом. Следуя проклятию тролля, все потомки его до девятого колена носили пятно на теле. Этот рог долгое время хра-. пился в Хальс?пеенсгаарде в Аале. Он вмещал три кварты. Рог был окован массивным кольцом из позолоченной меди в три дюйма шириной. На кольце была надпись, сделанная монашескими буквами «melchior, baltazar, Caspar». Посредине его находилась небольшая пластинка из золота и меди, в которую был вделан овальный кристалл.

Свадьба хулдры

Говорят, что один энергичный молодой человек из Нордланда, положив ствол своего ружья на хулдру в лесу, получил власть над ней и решил сделать ее своей женой. Они жили счастливо, у них родился ребенок. Однажды вечером этот ребенок играл у огня, где хулдра сидела, занимаясь прядением, а ее муж занимался работой. Внезапно в хулдре взыграло что-то из ее жестокой природы, и она сказала, показав мужу на ребенка, что из него выйдет хорошее жаркое для ужина. Ее муж пришел в ужас. Женщина поняла, что полностью себя выдала, и начала молить, чтобы ее слова были забыты. Но муж запомнил их накрепко. Ужасные слова постоянно звучали в его ушах. Благодаря ним он понял реальную природу своей жены. После этого мир в доме пришел к концу. Прежде добрый муж стал угрюмым, начал часто попрекать свою жену за ее дьявольское предложение и проклял тот час, когда решил на ней жениться. Он начал ее бить и издеваться над ней. Так продолжалось три месяца. Женщина страдала, но терпела. Однажды она отправилась в кузницу посмотреть, как муж работает, но он встретил ее проклятиями и ударами. Тогда, используя свою волшебную силу, она схватила железный прут и обвернула его вокруг своего мужа, словно этот прут был из дерева. После этого мужу пришлось уступить и пообещать, что в доме будет мир.

Ниссе или нисс

Это сверхъестественное существо напоминает нашего гоблина, шотландского брауни, немецкого кобольда и голландского кабоутерманнекина. В старые добрые времена их было намного больше, чем ныне. Ростом они не выше маленького ребенка, одеты в серое платье, а на голове носят красные остроконечные шляпы. Обитают ниссе обычно в амбарах и конюшнях, где помогают ухаживать за скотом и лошадьми, к которым они часто привязываются столь же крепко, как и к человеку. Есть много примеров того, что они вытаскивают сено из кормушек соседских лошадей, чтобы перетащить его в кормушку своей любимицы. Ниссе любят проделки; иногда они в коровнике отвязывают коров, часто досаждают молочницам — либо задувая свет, либо придерживая сено так, что бедная девушка не может ухватить даже клок. Если девушка все же цепляется за сено, они тянут его на себя изо всех сил, а потом отпускают, так, что девица валится на пол. Это очень радует ниссе, и он издает смех, похожий на лошадиное ржание. Если ниссе привязан к хозяину дома, он делает все ему на благо. Временами он перетаскивает в его хозяйство сено от соседей; это порождает ссоры, и между ниссе двумя хозяйств могут вспыхнуть конфликты. Иногда можно стать свидетелем драки двух ниссе в виде облачка разлетающихся в разные стороны сена и соломы. Хотя ниссе помогают тем, к кому привязаны, они злобны и мстительны по отношению к тем, кто пытается им досадить. Неудивительно, что люди пытаются снискать их расположение. В канун Рождества и вечером по четвергам во многих местах для ниссе оставляют сладкую овсяную кашу, пирожки, пиво и тому подобное. Ниссе охотно поедают угощение, при условии, что оно им по вкусу, но порой бывают очень разборчивыми. Ниссе не выносят насмешек и высокомерного отношения к себе, а поскольку они сильны, несмотря на свой низкий рост, их обидчикам чаще всего приходиться уступать. Один крестьянин, который однажды зимой встретил ниссе на дороге и повелительным тоном приказал ему убраться с дороги, внезапно обнаружил, что он находится на изгороди посреди снежного поля. Однажды в канун Рождества некая девушка поднесла ниссе еду с насмешливыми словами, и он сплясал с ней такой танец, от которого девицу на следующий день нашли мертвой в амбаре.

Ниссе любят лунный свет, и зимой иногда можно видеть, как они развлекаются, катаясь на санках или прыгая через изгороди. Они жизнелюбивы, но не всегда любят шум и суету, особенно в канун Рождества и в четверг вечером. Обычно люди относятся к ниссе дружелюбно, и во многих местах называют их добрыми малыми.

Из всех существ, которые живут в воображении норвежских крестьян, в ниссе верят больше всего. Хотя ниссе относятся к карликам, они отличаются от них бодростью и хорошим сложением, а также тем, что селятся в домах и амбарах; они привязываются к симпатичным им людям или животным и не желают удаляться от них. Если ниссе все же вынуждают убраться, он уносит с собой удачу. Поскольку раньше существовала разновидность карликов, именовавшихся тофтами, ниссе иногда называют тофт-ваеттами и томтеваеттами[560]Слова тофт и томт являются синонимами. Они означают место, на котором стоит усадьба.. Иногда ниссе называют также гардбо.

В Эддах и в сагах упоминания про ниссе отсутствуют. Несколько напоминают их ниагриусары Фарерских островов, которых считают весьма низкорослыми, носящими красные шапочки и приносящими удачу. В Швеции похожие существа называются томтегуббе.

Ниссе часто обитают в высоких деревьях, посаженных вокруг дома. За этими деревьями следует осуществлять тщательный уход, чтобы они не упали, — особенно самые старые. За пренебрежение к уходу за деревьями следует кара в виде неизлечимых болезней[561]Arndt, iii, 15..

Вервольф

Так назывались люди, которые умели принимать вид волка или медведя (хусебьорн), а потом снова восстанавливать свой прежний вид. Этим свойством также обладают тролли; если такое превращение совершает человек, значит, он является троллем. В Волсунга-Саге встречаются самые ранние следы этого предрассудка.

Мара (Кваелдриттеринде)

Мара (английская таге, от слова nightmare, ночной кошмар) принадлежит к тому же семейству, что и вардогл, драуг и т. д. Внешне она напоминает очень красивую женщину, но ведет себя как самый вредоносный тролль. Она проходит сквозь запертые двери, нападает на спящих людей, садясь на них и подвергая пыткам. Люди, которых называют одержимыми марой, почти всегда погибают от удушья. Маре недостаточно человеческих мук, она часто скачет верхом на овцах и лошадях. В Теллемарке ее называют муро, и здесь известно несколько способов избавления от нее. В качестве одного из самым эффективных предлагается обмотать определенным образом нож какой-нибудь тканью, после чего следует три раза обвести этим ножом вокруг тела. При этом произносятся определенные заклинания.

Как и другие сверхъестественные существа, мара может пройти сквозь совсем маленькое отверстие. Но, как и они, она должна выйти тем же путем, которым и вошла, даже в случае, если все двери и окна открыты[562]«Thiele», И, 282.. Потому Мефистофель следующим образом отвечает на вопрос Фауста, спросившего, почему бес не уходит в окно:

См. также в Holberg, «Uden Hoved og Hale», акт 1, действие 4.

Инглингасага, cxvi., содержит легенду о короле Ванланди из У псалы, который был насмерть затоптан марой. Когда люди взяли короля за голову, мара явилась снова и принялась топтать его ноги. Когда они взяли его за ноги, она с такой силой сжала голову короля, словно хотела убить его еще раз.

ПРИЗРАКИ

Вера в то, что души умерших находят утешение, посещая места, где они радовались, печалились или испытывали боль, встречается повсеместно и у всех народов. И в наши дни распространено убеждение, что душа убитого вольна бродить возле могилы, чтобы отомстить убийце. Согласно легендам, призраки облачены в белые одежды. Особенно много их на церковном дворе. Здесь призраки останавливают лошадей, пугают людей и мешают им самым различным образом. Иногда казненные преступники бродят при свете луны вокруг места казни, с головой под рукой. Иногда они щиплют спящих людей, после чего остаются синие и черные отметки, которые называют пятнами от призраков (Dödпingepletter) или щипками призраков (. Dödningeknib ). Подобные призраки не могут спокойно покоиться в могиле благодаря своим или чужим преступлениям, пока кто-нибудь не спросит их о том, чего они хотят. После этого они больше не появляются. Против них бессильны пули, порох и оружие, но при виде креста и благодаря процедуре изгнания дьявола они удаляются. К призракам подобного рода можно отнести удбурреров (или удборе), которые кричат, как дети в лесу, приманивая людей. Но это они делают далеко от своего жилья, расположенного на крутых горах и в отдаленных местах около моря. Считают, что они являются душами погибших детей.

В Дании призрак зовется гьенгангер или гьенфаерд, во Франции — ревенант. Язычники Северной Европы глубоко верили в призраков, эта вера было тесно связана с их представлениями о посмертном существовании. Они считали, что душа может вернуться на место, где она отделилась от тела, пребывающего теперь в обители смерти, где правит Хель. С этим сочеталось верование в то, что отпущенная из райских обителей душа умершего могла в ночное время вернуться на землю и соединиться в могильном холме с отпущенной из Хель тенью телесной оболочки. То есть умерших могли видеть в открытых могильных холмах в том же виде, который они имели при жизни. См. «Edda Saem», Völsungakv., I, стр. 37, 38.

В Эйрбиггиасаге рассказывается история о выселении из дома целой группы призраков посредством юридических мер.

НОК

Норвежский нок (в восточной Норвегии — никр, в Швеции — нек) обычно обитает в реках и озерах, а иногда в фьордах. Каждый год он требует человеческих жертвоприношений; по этой причине по крайней мере один человек ежегодно исчезает в окрестностях каждой реки или ручья, где поселился Нок. Когда тонет какой-нибудь человек, часто можно было слышать глухой, неземной крик Нока: «Saet over!» («Перешел»). Нок способен превращаться в любую вещь. Иногда он приобретает вид половины лодки, высовывающейся из воды, иногда превращается в золото и другие ценные предметы. Если какой-нибудь человек прикасается к этим предметам, нок немедленно им овладевает. Особенно он жаден до маленьких детей. Однако опасность он представляет собой только после заката. При приближении к воде необходимо произносить: «Nyk! Nyk! Naal I Vatn! Jomfru Maria kastet Staal I Vatn! Du saek, aik flyt!» («Ник! Ник! Игла в воде! Дева Мария бросает сталь в воду! Ты тонешь, я плыву!») Этот заговор требует некоторого пояснения, которое будет дано, когда мы будем говорить о шведском Неке.

Нок известен во многих местах под именем соетрольд (дух воды). Про него говорят, что он всегда обитает в воде и имеет много голов. Когда какой-нибудь человек терпит кораблекрушение, он должен пообещать этому духу дочь или сына. Взамен этот человек получает удачу и столько богатств, сколько пожелает. Нок часто меняет свою форму, и его называют по-разному в зависимости от места, где он обитает. Однажды в Норвегии во время шторма или когда тучи только собирались, он появился в виде большой лошади, которая била своими чудовищными ногами по воде, вызывая волны. В воде обитает еще одно существо, называемое Вигтрольд. При какой-нибудь угрозе оно начинает ужасающе выть.

Хотя нок и опасное существо, он тем не менее иногда является к своему господину. В порогах Сунда, как говорит легенда, долгое время обитал нок, который погубил много людей, проплывавших вниз или вверх по порогу. Один священник, который понимал опасность этого нока, взял в свое морское путешествие четырех сильных мужчин, которым приказал изо всех сил грести вверх по водопаду. Они дважды делали попытку подняться, но каждый раз лодка откатывалась назад. Делая третью попытку, гребцы увидели, что на вершине водопада священник, сунув руку в воду, вытащил какое-то создание черного цвета, напоминающее маленькую собаку. После этого священник приказал гребцам двигаться дальше; выловленное существо он, ничего не говоря, крепко зажал между ног. Когда лодка со священником доплыла до груды камней в Твете, священник запихнул нока между камней. С этого времени в пороге никто больше не погибал.

В Исландии, где нока зовут хникуром, он появлялся в виде красивой серой лошади, колени которой повернуты назад. Она приглашала людей садиться на нее, а когда ей удавалось соблазнить их, галопом летела в воду. Иногда попытки приручить эту лошадь оказывались успешными, и ее удавалось впрячь в работу — но только на небольшой срок.

На Фарерских островах существовала вера в никара, который обитал в пресной воде или озерах, где утягивал людей в воду и топил их.

В Шотландии нока иногда называли шелликоутом. Он оброс водорослями и раковинами мидий. Еще его иногда называли келпи. Келпи — по крайней мере на высокогорьях — появлялся в виде лошади. На Оркнейских островах келпи являлись людям либо в виде маленькой лошади, либо в виде человека по имени Танги [564]В книге Ben, Description of Orkney, 1599, p. 504 он описывается таким образом: «Indutus est algis marinis toto corpore, similis est pullo equino convoluto pilis, membrum habet simile equino, et testiculos magnos» (лат. «Все его тело одето морскими водорослями; он похож на жеребенка, обернутого волосами; член у него как у коня и огромные тестикулы»). Hibbert, р. 504.».

На Шетландских островах нока называли шупилти, и он появлялся в виде красивой маленькой лошади, предлагавшей людям взобраться на нее. Стоило это сделать, как нок уносил всадника в море. Жители островов делают нокам подношения в виде чаши с хорошим пивом [565]См. Hibbert, рр. 5, 26..

Гримм [566]Deutsche Mythologie, op. cit., p. 479. выводит название «шелликоут» из немецкого «Schellenrock» (платье с колокольчиками), полагая, что это название произошло от платья, которое было увешано колокольчиками. В качестве примера он приводит пака, который тридцать лет служил на кухне и в конюшне мекленбургского монастыря. Он всегда выглядел доброжелательным и только просил «tunicam de diversis coloribus et tintinnabulis plenam» (лат. «тунику различных цветов и полную колокольчиков»).

Норвежские нок и шотландский келпи идентичны. Когда один из братьев Грэмов из Морфи строил в древние времена замок, он решил заручиться помощью водяного келпи (речной лошади) тем, что перебросил разновидность хомута над его головой. Наконец освободившись от своего труда, келпи повернулся к воде и произнес:

ГРИМ ИЛИ ФОССЕГРИМ

Многим похож на нока любящий музыку грим, он же фоссегрим, из Норвегии. Это существо живет в водопадах и на мельницах. В тихие и темные вечера оно часто играет на музыкальных инструментах, пытаясь привлечь к себе людей. Грим может научить играть на скрипке и других струнных инструментах — но для этого к нему надо в четверг вечером прийти с белым козленком, которого, отвернувшись, бросают в текущий на север водопад. Если жертвоприношения недостаточно, ученика обучат только настраивать скрипку, но если его сочтут щедрым, фоссегрим возьмет его за правую руку и начнет водить ею взад и вперед по струнам, пока из пальцев играющего не потечет кровь. Такого ученика обучают по полной программе, и он обретает способность играть столь несравненно, что при его игре деревья пускаются в пляс, а вода в водопадах застывает.

РОРЕ-ТРОЛЬД

В Рореванде в Неденаесе есть озеро, которое окружают крутые горы, тем не менее здесь часты сильные ветра и разрушительные ураганы. В этом озере обитает тролль, которого называют «роре-трольд». Он появляется в разных формах — иногда как лошадь, иногда как копна сена, иногда в виде огромной змеи, а иногда как большая группа людей. Одну ночь в году, зимой, когда лед самый толстый, в нем можно заметить длинную и глубокую расщелину. Это работа роре-трольда.

БРУНМИГИ

Еще одним вредоносным троллем является брунмиги, который, как считается, обитает около ручьев, чьи воды кишат крысами. Название (образованное словами Brunn, бурить, и miga, мочиться) хорошо описывает его нрав.

KBAEPHKHVPPE

Это существо, похоже, во многих отношениях аналогично фоссегриму. В Гиеррестаде в прежние времена существовал обычай класть мягкий каравай хлеба, чашу с пивом — или что-то в этом духе — около мельничного жернова. Считалось, что за это кваернкнурре может увеличить количество муки в мешках. Некоторое время один кваернкнурре обитал в водопаде Сандагер, где один человек построил мельницу. Но как только он начинал молоть, мельница останавливалась. Зная, что ему мешает кваернкнурре, мельник однажды, собираясь молоть, взял с собой немного смолы в горшке и развел под этим горшком огонь. Как только он начал молоть, мельница остановилась как обычно. Тогда он ткнул вперед шестом, в надежде выгнать кваернкнурре, но тщетно. Он открыл дверь, чтобы посмотреть, кто ему мешает, и — о ужас! — там стоял, выставив вперед челюсти, кваернкнурре такого роста, что его нижняя губа лежала на полу, а верхняя доходила до дверного перекрытия. Кваернкнурре сказал мельнику: «Ты когда-либо видел так сильно разинутый рот?» Мельник поспешно схватил свой горшок со смолой и метнул в этот рот со словами: «Ты когда-либо пробовал такое горячее варево?» Взвыв, кваернкнурре исчез, и его больше не видели.

У риск шотландского высокогорья похож на кваернкнурре. Его описывают как неотесанного, заросшего волосами эльфа, который ночью, когда нечего молоть, заставляет мельничные жернова вертеться. Его можно прогнать с воем прочь, если застать спящим и высыпать на него сковороду горячей золы [568]Keightley, op. cit., p. 396, из Quarterly Review , 1825..

ФИННГАЛКН

Это чудовище часто упоминается, хотя и с достаточно туманным описанием, в поздних романтических сагах. Согласно им, финнгалкн имеет человеческую голову с огромными зубами, тело животного и длинный тяжелый хвост. У него ужасные клешни, и в каждой клешне по мечу[569]Keyser, Normaendenes Religions forfatning, p. 163. См. Snorra-Edda в редакции Баска, p. 342..

ПТИЦА ГЕРТРУДЫ

В Норвегии черный дятел с красным хохолком называется птицей Гертруды. Происхождение этого слова следующее: «Когда наш Бог в обществе Св. Петра странствовал по земле, он увидел женщину, занимавшуюся выпечкой. Ее звали Гертрудой; на ее голове был красный капюшон. Усталый и голодный после своего долгого путешествия, Бог попросил пирожок.

Она взяла маленький кусочек теста и поставила в печь. Тесто поднялось так сильно, что заполнило всю сковородку. Считая, что это слишком много для милостыни, женщина взяла меньший кусочек теста и снова начала печь, но этот кусок тоже разросся до такого же размера, как и первый. Тогда она взяла кусочек еще меньше, и когда он стал столь же большим, как два предыдущих, Гертруда произнесла: «Вам придется идти без милостыни, потому что все мои хлебы слишком велики для вас». Тогда наш Господь разгневался и произнес: «Из-за того, что ты не дала мне ничего, в наказание станешь маленькой птичкой, будешь питаться тем, что найдешь между корой и древесиной сухого дерева, и пить только дождевую воду». Как только эти слова были произнесены, женщина превратилась в птицу Гертруды и вылетела через трубу камина. В наши дни на ней по-прежнему можно видеть красный капюшон над черным оперением, поскольку она запачкалась в золе. Дятел постоянно долбит кору деревьев для поддержания своего существования и свистит во время дождя, потому что постоянно мучается жаждой и хочет напиться»[570]Asbjörnsen og Мое, No. 2; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 639..

ААСГААРДСРЕЙЯ (ДИКАЯ ОХОТА)

Аасгаардсрейя представляет собой войско, состоящее из духов умерших, которые не сделали достаточно добра, чтобы заслужить место на небесах, но и не причинили столько зла, чтобы их отправили в ад. В него входят пьяницы, драчуны, любители непристойных песен, умелые обманщики — и те, кто ради денег преступал клятву. В наказание их обрекли на скитания до конца света. Войско возглавляет ГуроРиссе или Рейса-Рова с длинным хвостом, по которому ее легко отличить от остальных. За ней едет верхом множество народа обоих полов. Если смотреть на этих существ спереди, они кажутся высокими и красивыми — как всадники, так и их лошади, — но в конце этого шествия нельзя увидеть ничего, кроме длинного хвоста ГуроРиссе. Лошади этой рати черны, как уголь; глаза их светятся в темноте как огонь. Лошадьми управляют с помощью раскаленных прутьев и железных поводьев. Крики всадников создают столь ужасный шум, что его можно слышать на большом расстоянии. Они передвигаются по водной поверхности столь же легко, как и по земле. Копыта лошадей едва касаются поверхности воды. Если они сбрасывают свое седло на крышу какого-нибудь дома, один из обитателей его должен умереть. Там, где рать Аасгаардсреи пристраивается на выступе над дверью, будет драка или убийство в пьяной потасовке. До поры до времени они ведут себя спокойно, но стоит только раздаться конскому ржанию или прозвенеть уздечке, как начинается драка и происходит убийство. Это воинство отправляется в объезд главным образом после Рождества, когда происходят крупные пьяные потасовки. Когда какой-либо человек слышит, как приближается это воинство, он должен уступить ему дорогу и пасть лицом вниз, словно спит, поскольку в противном случае его схватят и либо утащат, либо оставят где-нибудь далеко в обезумевшем состоянии. Тот человек, который примет меры предосторожности, отделается тем, что пролетающие мимо охотники наплюют на него. Когда они минуют его, он должен сплюнуть в свою очередь; в противном случае впоследствии он получит какое-нибудь физическое повреждение.

Удивительная легенда о Дикой охоте уходит корнями в языческие времена, и легенды о ней (или у по крайней мере, название) можно услыгиать на большей части христианского мира. Однако наиболее распространена легенда в Верхнем Теллемарке, где я ее сам и услышал. Здесь «Дикая охота» называется ааскерей или асанерфоерд. Однако саму «Дикую охоту» никто здесь не видел своими глазами, все только слышали о ней. Участники Дикой охоты съедят приготовленные для Рождества фладброд (тонкий пирожок) у масло и пр ., если только припасы заранее не перекрестить. В одном районе Норвегии считают, что если какой-нибудь человек, услышав приближение «Охоты », не падет ниц, его душа будет вынуждена сопровождать шествие, в то время как его тело остается лежать. Когда душа возвращается в тело, оно оказывается очень слабым и остается таким все последующее время. В некоторых областях эта шумная компания называется ааскерейя, в других — хоскелрейя. Иногда всадники с шумом несутся сквозь воздух; иногда их можно встретить ночью на дорогах едущими на черных лошадях с горящими глазами. В канун Рождества и в три ночи после Рождества охотники буянят больше всего, и если крестьяне забудут заложить дверь конюшни засовом или перекрестить дверь у то наверняка обнаружат на следующее утро, что с лошадей капает пот, а дыхание тяжело — поскольку их использовали хоскелрейя, а они не щадят лошадей.

ВОДЯНЫЕ (МАРМЕННИЛЛ) И РУСАЛКИ (МАРГИГР)

Моряки и рыбаки, когда на море спокойно, иногда видят, как из глубины спокойных вод поднимаются водяные и русалки. Водяной имеет темный цвет и выше талии выглядит как человек, а ниже — как рыба. Русалки выше пояса очень красивы, но ниже пояса, как и водяные, имеют рыбий хвост. Детей водяных и русалок называют мармаелерами. Иногда этих мармаелеров ловят рыбаки, которые забирают мармаелеров домой, чтобы узнать свое будущее, поскольку эти морские существа способны его предвидеть. В наши дни редко кто утверждает, что видел русалку или слышал, как она поет. Моряки не любят русалок, поскольку встреча с ними обещает шторм.

Очень опасно причинять им вред. Один моряк однажды приблизился к русалке так близко, что она положила руку на планшир его корабля. Он ее за это ударил. В ответ русалка наслала шторм, в котором рыбак чуть не погиб. Святой Олаф во время одной из своих пиратских экспедиций встретил в море русалку, которая своей сладкой песней хотела усыпить моряков, чтобы после этого утянуть их в море. Считалось, что если русалке удалось утянуть моряка и после этого он плыл к кораблю, это обещало несчастье, если же он плыл от корабля, это было хорошим знаком[571]Keyser, op. cit., p. 162..

Вера в водяных и русалок уходит корнями в глубокую древность. Согласно Гервасию из Тилбери, в наших морях водятся русалки. Упоминание о них содержится также в Исландских сагах. См. также «Dobeneck », I, рр. 38 sqq. относительно речных эльфов. В Ирландии их называют мерроу; легенды, которые о них рассказывают, аналогичны легендам других стран.

МОРСКОЙ ЗМЕЙ

В пресных ручьях и реках, а также у берегов Норвегии, как утверждают, обитают огромные змеи. Однако разные люди по-разному говорят об их размерах и внешнем виде. Согласно общему верованию, эти змеи вырастают на земле и поначалу живут в лесах и грудах камней. Позднее, когда они вырастают до большего размера, они направляются в большие озера или вдающиеся в землю заливы моря, где вырастают до огромной величины. Они редко появляются, а когда это происходит, считаются предвестником важных событий. В большинстве сколько-нибудь больших рек и озер в прежние времена водились подобные чудовища, которые появлялись из глубин только по каким-то особенным поводам. В пресных водах ни одного такого чудовища не видели на памяти человечества, но иногда в тихую погоду они появляются в фьордах и узких морских заливах. Согласно легенде, после эпидемии «черной смерти»[572]В 1350 г. н. э. Считается, что «черная смерть» унесла две трети населения Норвегии. Англию она посетила двумя годами ранее. две большие змеи из Фокзёе проползли мимо города к loug (водоему). Одну, как говорят, можно найти там и в наше время, другая же через двести лет попыталась перебраться в устье реки, где погибла в водопаде. Ее тело волны принесли на берег у Дронтхейма, где оно разложилось, производя такую вонь, что никто не был в силах приблизиться к этому месту.

В Лундеванде, на Листере, была змея, которая появлялась только перед смертью короля или не менее великим событием. Кое-кто утверждал, что видел ее.

В Болларнватне, в Бахуусе[573]Эта легенда распространена только в Швеции, но она помещена здесь, чтобы не посвящать несколько отдельных глав морским змеям., жила в прежние времена морская змея, чье тело было толстым, как у годовалого теленка. Ее хвост имел длину почти в шесть элей[574]1 английский эль равен 1,14 метра.. Она истребила всю рыбу. Змея обитала на маленьком острове под названием Сванвикзёе. Змея появлялась очень редко, в спокойную погоду. Однако из всех змей, населявших воды Севера, ни одна не прославилась так, как змеи, обитавшие и обитающие в Миёсе. В одном старинном документе[575]Beskrivelse over hammer. рассказывается об огромной змее, которая, похоже, приближалась от этого острова и к Королевскому острову, но сразу после этого исчезла. Вообще на острове Миёс обитало множество змей; этот остров имел изрезанные берега, и на нем было много озер. После длительного промежутка времени на нем снова появилась большая змея; люди заметили ее ползущей вверх в скалы. Ее глаза казались большими, как днище бочонка, и на шее у нее была грива. Припав к скале, она остановилась, тыкаясь в камень головой. Один из слуг архиепископа, смелый парень, взял стальной лук и выпустил в глаз змее столько стрел, что вытекшая кровь окрасила воду вокруг в зеленый цвет. Шкура змеи была разноцветной и пестрой, но выглядела ужасающе. Тварь скончалась от полученных ран. От ее тела пошла такая вонь, что по распоряжению архиепископа люди соединенными усилиями немедленно сожгли ее. Оставшийся скелет много лет пролежал на берегу. Он был настолько огромен, что взрослый юноша едва мог поднять даже самый малый из позвонков. Рассказывают, что именно эта морская змея, обернулась вокруг огромного колокола Хаммера, затонувшего во время семилетней войны в Акерсвиге. Когда вода бывает прозрачной, этот колокол можно видеть до сих пор. Все попытки поднять его из воды до сих пор оканчивались ничем, хотя однажды удалось даже поднять его к самой поверхности. То, что змея из Миёса была смертельно опасна, видно из относящегося к 1656 году отрывка из анналов, цитируемого в Pontoppidan, Natural History of Norway, 2, p. 65. Подобная водяная змея совершила путешествие по земле от Миёса до Спириллена. Возможно, та же самая змея появлялась в этом озере в тяжелые и опасные времена. «Внешне она похожа на огромный столб, который при движении опрокидывает все, что стоит на его пути, даже деревья и дома. Своим громким шипением и ужасающим ревом змея приводит в страх всех людей в округе».

В спокойную погоду подобные огромные морские змеи иногда появляются на берегу Норвегии. Это трудно отрицать, поскольку появление подобных змей подтверждено достаточно надежными очевидцами[576]Cp. c Vestlandske Tidende, No. 22 и c Blom, Sorenskriver, а также с книгой архиепископа Нойманна Paa trovaerdige «Folks Beretninger grundede Vidnesbyrd», Budstikken 6te Aargang 159 and 578.. К их рассказам можно добавить свидетельство Хибберта, который утверждал: «Существование морского змея, чудовища в пятьдесят пять футов длиной, без всякого сомнения, подтверждается тем, что на берег Оркнеев было выброшено морское животное, позвоночник которого можно видеть в Эдинбургском музее[577]Description of Shetland, p. 565.».

Самое научное описание морского змея дал Эрик Понтоппидан, автор «Истории природы Норвегии». В своей книге он приводит два описания морских змей. Согласно свидетельствам моряков Бергена и Нордланда, а также других очевидцев, эти чудовища живут в глубинах океана, но в июле и августе в спокойную погоду выходят на поверхность. Как только ветер начинает морщить поверхность воды, они снова погружаются в глубину. Согласно свидетельству командора де Ферриса, записанному в 1746 году в присутствии суда, он видел морского змея в окрестностях Молды. Голова змея была похожа на лошадиную, она возвышалась над поверхностью воды примерно на метр и имела серый цвет. Передняя часть головы была очень темной, на ней чернели огромные глаза. Длинная белая грива свисала с шеи в море. Далее он заметил семь или восемь изгибов ее тела, оказавшегося очень толстым. Изгибы разделяло расстояние примерно в морскую сажень[578]Pontoppidan, 2, 321.. Священник Тухсен из Херое и нескольких других священнослужителей утверждали, что видели морских змеев толщиной в две собачьих головы, у них были большие ноздри и синие глаза, на большом расстоянии напоминавшие пару ярких оловянно-свинцовых тарелок. На шее змей была грива, издали похожая на водоросли.

ДРАКОНЫ

Легенды о драконах, которые по ночам летают по воздуху, извергая огонь, распространены повсюду. Во многих местах до сих пор показывают норы в земле и горах, откуда якобы появляются извергающие пламя драконы во времена войн и других народных бедствий.

Когда все успокаивается, драконы возвращаются в свое логово. Когда они возвращаются в свое жилье, можно слышать, как захлопывается огромная железная дверь. За ней драконы хранят сокровища, найденные в морских глубинах. Они свирепы и плюются смертоносной слюной, и бороться с ними опасно. Один из драконов собрал огромные богатства под церковью Агерса, поставленной на четырех золотых колоннах. Еще живы люди, которые утверждают, что видели перед последней войной эти богатства через отверстие в земле. Есть много мест — среди них можно назвать Нору дракона на Сторёе в Аадале и Гору дракона на Расвоге — где в прежние времена обитал огненный змей. Есть такие места и в наши дни. О том, что дракона можно победить, рассказывает легенда о священнике по имени Андерс Мадсен, который, как утверждают, примерно в 1631 году застрелил дракона, сидевшего над своим серебром на так называемой Горе дракона около Твидеванда.

Драконы у огненные змеи и тому подобные существа из легенд и романов в прежние времена выполняли важную роль — убив дракона, герой мог доказать свою храбрость. Возможно, именно эта возможность породила бессчетное число легенд об этих чудищах. Огонь электрической лампочки, шаровая молния и подобные этому вещи помогли легенде продолжать свое существование.

ПОКАЛЕЧЕННАЯ РУКА [579]Asbjörnsen, op. cit., i, pp. 11–14.

Жил-был мельник, мельница которого сгорала дотла два года подряд, причем в один и тот же день — перед Троицей. На третий год перед Троицей он пригласил портного, который сделал ему одежду для святого дня.

— Интересно, произойдет ли то же самое с мельницей и на этот раз: сгорит ли она снова, — сказал мельник.

— Не надо бояться, — ответил портной. — Дай мне ключ, и я посмотрю за мельницей.

Мельник решил, что это было бы неплохо, и согласился. Когда день стал клониться к вечеру, портной достал ключ и отправился на мельницу, которая была пуста, поскольку ее отстроили заново лишь недавно. Перейдя порог, он очертил вокруг себя мелом большой круг, а на внешней стороне круга написал молитву «Отче наш». Таким образом, он защитил себя и мог теперь не бояться даже самого главного врага рода людского. Когда совсем стемнело, задняя дверь внезапно распахнулась, и вбежало множество черных кошек. Они буквально кишели в комнате. Но не прошло много времени, как они поставили в дымовую трубу большой глиняный горшок и разожгли под ним огонь. Вскоре горшок стал шипеть и из него донеслись запахи смолы и дегтя.

— Ого, — подумал портной, — интересно, а что у вас на уме?

Не успел он это подумать, как одна из кошек сунула лапу за горшок и попыталась его опрокинуть.

— Глупая кошка, прекрати баловаться! — крикнул портной.

— Портной сказал: «Глупая кошка, прекрати баловаться», — сообщила кошка другим котам, и все побежали от печной трубы, чтобы начать прыгать и танцевать по кругу, но сама кошка осталась у кувшина и снова попыталась его опрокинуть.

— Глупая кошка, прекрати баловаться! — крикнул портной и попытался оттащить ее от печной трубы.

— Портной сказал: «Глупая кошка, прекрати баловаться», — сказала кошка другим котам, и все побежали от печной трубы, чтобы начать прыгать и танцевать снова, но кошка в третий раз попыталась опрокинуть горшок.

— Глупая кошка, прекрати баловаться! — крикнул портной выйдя из себя от ярости. Это так испугало котов, что они попадали, но потом поднялись и снова начали танцевать, как раньше.

Они выстроились в круг вокруг портного и начали танцевать со все большей быстротой, пока портному не стало казаться, что все вокруг кружится. Коты глядели на него большими свирепыми глазами, словно хотели его проглотить.

Тем временем кошка, которая пыталась опрокинуть горшок, запустила лапу внутрь круга, словно желая схватить портного. Видя ее намерение, портной вытащил нож и приготовился. Через несколько мгновений кошка снова запустила лапу внутрь круга, и портной немедленно отхватил ее ножом. Тут все коты встали на задние лапы и с воем и криком со всех ног бросились прочь. Портной остался один, и вокруг стало тихо.

Он лег внутри круга и лежал так, пока не взошло солнце. Тогда он поднялся, запер дверь мельницы и отправился в дом мельника.

Когда он вошел, мельник и его жена были еще в постели. Наступила Троица.

— Доброе утро, — сказал портной, протягивая мельнику руку.

— Добрый день, — ответил мельник. И он, и его жена были рады видеть портного живым, хотя и удивлялись этому.

— Доброе утро, матушка, — произнес портной, протягивая руку жене мельника.

— Доброе утро, — ответила она, но ее лицо было бледным и печальным, а руку она продолжала держать под одеялом. В конце концов она протянула портному левую руку. Портной понял, в чем дело, — но о том, что случилось потом, история умалчивает.

Северогерманская легенда, Katzenmühle [580] Кошачьи причуды . — Прим, перев., весьма напоминает вышеизложенную, но она много проще. Норвежская легенда, по всей видимости, приукрашена автором книги у из которой она взята.

О СВ. ОЛАФЕ

Святой Олаф был героем норвежского народа, и его помнят до сих пор, хотя о нем сохранилось мало легенд и у него имеется множество столь же отважных предшественников и преемников. Давайте познакомимся с этими легендами, чтобы попытаться понять причину его удивительно большой популярности.

Олаф родился в 995 году. Его отец, Харальд Гренски, принадлежал к роду Харальда Харфагера, а его мать, Аста, дочь Гудбранда, была родом из Упланда. Когда Олафу исполнилось три года, его крестили, крестным отцом был король Олаф Трюггвасон. В молодости Олаф участвовал в пиратских набегах, в которых получил большой опыт и хорошие воинские навыки. При помощи могущественных связей и друзей — а также используя собственный ум, — он стал властителем королевства своего отца. В его правление королевство было сильным и пользовалось всеобщим уважением. Усилия св. Олафа были главным образом направлены на восстановление в Норвегии христианской веры, которая после смерти Олафа Трюггвасона пришла во временный упадок. Но его насильственные методы и жестокость вызвали против Олафа такую ненависть, что он счел нужным бежать из страны в Гардарики[581]Так тогда называли Россию., подальше от мятежных подданных, которых подстрекал к возмущению и поддерживал честолюбивый англодатский король Кнут Великий. Испытав невзгоды, Олаф стал вести праведную жизнь и отправился в Иерусалим. В пути он страдал от голода, и когда увидел во сне, что Олаф Трюггвасон предлагает ему вернуться в Норвегию, Олаф повиновался приказу и во главе армии направился в Норвегию, где в упорной битве при Стикластаде в Ваердале был разбит и умерщвлен 29 июля 1030 года.

Вскоре после смерти Олафа слава о его набожности и якобы творимых его телом чудесах стала быстро распространяться в народе. Объяснялось это тем, что люди были очень недовольны королем, наследовавшим Олафу. Несмотря на то, что прошел целый год, тело его, захороненное на песчаной косе в Стигластаде, было извлечено из земли нетленным, волосы и ногти продолжали расти. Гримкелл, придворный епископ Олафа, причислил его к лику святых, и повсеместно утвердилось мнение, гласящее, что Олаф был истинным святым. Сын Олафа, король Магнус Добрый, поместил тело отца в богатую раку рядом с главным алтарем церкви Св. Климента в Нидаросе (Дронтхейм). Утверждают, что возле нее происходили многочисленные чудеса, как и в сменившем ее Христовом храме (ставшем впоследствии кафедральным собором). Память св. Олафа, отмечающаяся 29 июля, празднуется по всей стране. Церкви во имя святого Олафа возводились его соотечественниками не только в Норвегии, но и в Дании, Швеции, России, Англии и даже в Константинополе. Паломники целыми толпами путешествовали к мощам св. Олафа, а рассказы об излечившихся в результате паломничества калеках и еще более удивительных чудесах распространялись в большом числе.

Раку с мощами святого Олафа, изготовленную из серебра и покрытую золотом и драгоценными камнями — только один из которых обошелся архиепископу Валкендорфу в двадцать ластов[582]Примерно сорок тонн. масла, — во время торжественных событий, таких, как ежегодный праздник св. Олафа или избрание короля, несут на руках шестьдесят человек. В эти дни священничество и собор получают большие доходы. Последний архиепископ, Олаф Энгелбретсон, взял раку с собой в свой сильно укрепленный замок Стейнвиксхольм, но после того, как архиепископ бежал, рака попала в руки датского командующего, Христофера Хвитфелда, который отправил раку св. Олафа с серебром и позолотой весом примерно в 3200 унций, вместе с еще одной серебряной ракой с одеяниями святого и прочими реликвиями, в датскую сокровищницу.

Когда шведы в 1564 году взяли Дронтхейм, они не нашли следов богатств св. Олафа, кроме его шлема, шпор и деревянного сундука, в котором находилось его тело[583]Это был, без сомнения, один из тех случаев, в которых его серебряная рака сохранилась. Что стало с его броней, боевым топором, копьем и знаменем, данным ему ангелом, пока он спал, на месте, где он принял мученическую смерть, мы не знаем.. Шлем и шпоры они взяли с собой в Швецию, где они до сих пор хранятся в церкви Св. Николая в Стокгольме, но сундук оставили в церкви, вытащив из него пропущенные датчанами серебряные гвозди. После изгнания шведов тело св. Олафа и сундук были в 1567 году с большой торжественностью доставлены обратно в собор, где, как писал один из свидетелей, мощи его были погребены в кирпичной могиле, и «его кровь видна до сего дня в амбаре, и ее невозможно смыть водой или стереть руками». Впоследствии по повелению короля тело св. Олафа было покрыто землей.

О святости св. Олафа сейчас никто не вспоминает, даже место его погребения забыто — тем не менее память о нем живет, как это свидетельствуют многочисленные легенды, которые до сих пор передаются в норвежском народе. По всей стране можно найти следы деяний св. Олафа и его сверхъестественных сил. Когда он хотел пить, из земли начинали бить источники, а после того, как он пил из них, вода приобретала чудесные свойства. По его желанию вырастали скалы, а по его кивку — узкие проливы (зунды). Тролли обрели в лице Олафа врага столь же могучего, как в прежние времена в лице Тора, чья рыжая борода словно была унаследована св. Олафом. Во многих местах до сих пор показывают камни, в которые св. Олаф превратил троллей.

Память об Олафе долго жила в народных легендах и за пределами Норвегии. В Дании и Швеции есть много мест, где до сих пор живут легенды о св. Олафе и троллях, которых он превратил в камень.

Так, в одной легенде рассказывается, как однажды св. Олаф ехал на коне мимо церкви в Далби в Вармеланде, и жена тролля обратилась к нему со словами:

На что тот ответил:

Из Хибберта мы узнаем, что на Шетландских островах местные жители еще в восемнадцатом веке утверждали, что у них есть древние — ныне утерянные — книги законов «от Св. Олла». В их песнях — которые носят название «виссаки» — о св. Олафе рассказываются удивительные вещи. На Фарерских островах легенды приписывают отсутствие лесов св. Олафу. Когда св. Олаф спросил нескольких жителей островов, есть ли у них леса, те заподозрили, что вопрос задан с целью установить налог, и ответили отрицательно. «Пусть так и будет», — произнес король, и в тот же момент леса на Фарерских островах погрузились в землю.

Какими были причины этих удивительных легенд? Скорее всего, ответ следует искать в незнании природы и причин природных явлений. Кроме того, свою роль играло желание объяснить все необычное, а вера в сверхъестественные силы давала самый простой ответ. То, что язычество объясняло действием богов Валгаллы и могучего Тора, изобретательные священники католической веры с их первыми новообращенными, без сомнения, начали объяснять влиянием преемника асов, св. Олафа, чей боевой топор заменил Мьёлнир, молот Тора, и чей конь пришел в легендах на смену козлам бога грозы[585]Многочисленные изображения, которые во времена господства католической церкви, без сомнения, присутствовали во многих церквях, посвященные св. Олафу, к нашим временам по большей части разрушены. Но из сохранившихся описаний можно сделать вывод, что этот герой изображался с боевым топором в руке и угрожал троллю или дракону. В церкви Ладвига хранится замечательная хоругвь для процессий, на которой изображена фигура св. Олафа, в полном облачении и угрожающего дракону. В церкви Св. Марии в Любеке я видел старую, но очень хорошую картину, на которой главной фигурой является св. Олаф, в полном облачении, с боевым топором в руке и королевской мантией на плечах. Одной ногой св. Олаф наступал на дракона, который, однако, имел человеческую голову. В Коллманне, в церкви с тем же названием, также есть старинная картина «Св. Олауса». Даже в Лондоне имеется две-три церкви, посвященных св. Олаву.. Но старые легенды обновились историями о набожных пилигримах и легендами о монахах, в которых св. Олаф выступает как герой, способный совершать самые невероятные вещи.

О СВ. ОЛАФЕ И ПЕРВОЙ ЦЕРКВИ В НОРВЕГИИ

В Норрланде существует следующая легенда о первой построенной в Норвегии церкви[586]Другие версии этой легенды можно узнать в разделах этого же тома «Датские народные легенды» и «Шведские народные легенды»..

Однажды св. Олаф бродил средь лесов и гор в глубоком раздумье о том, как, не облагая свой народ тяжелыми налогами, завершить сооружение церкви, которую он намеревался создать невиданной по размерам. Тут св. Олаф встретил великана, который спросил, о чем он думает. «Я дал клятву, — ответил король, — построить церковь, которая бы по своим размеру и великолепию не имела бы равных в мире, и думаю о том, как исполнить ее». Гигантский тролль пообещал взяться за эту работу, но только при условии, что, когда в назначенное время работа будет завершена, св. Олаф будет обязан в награду за труд отдать ему солнце и луну — либо себя самого. Король согласился на это условие, но выдумал невероятно сложный план здания, чтобы тролль не смог завершить работу в срок. Церковь должна была быть столь просторной, чтобы семь священников могли читать в ней проповеди одновременно, не слыша друг друга и не мешая друг другу. Колонны и украшения, как внутри, так и снаружи, следовало сделать из самого твердого кремня. Помимо этого, в сделку было включено множество других очень трудных условий. Но назначенный срок еще не подошел к концу, а св. Олаф увидел законченную церковь, за исключением шпиля, который еще предстояло воздвигнуть. Увидев это, святой снова отправился бродить средь лесов и гор, раздумывая о своей несчастливой сделке и своем тяжелом положении. И тут он внезапно услышал, как в горах кричит ребенок, и великанша успокаивает его следующей песней:

Король невероятно обрадовался, поскольку тролли, как считалось, навсегда теряют свою силу, когда христианин называет их по имени. По возвращении Олаф увидел великана, стоящего на вершине башни и собирающегося поставить шпиль, и позвал его:

Тролль свалился с церковной башни с ужасным грохотом и разлетелся на части, оказавшись целиком сделанным из кремня. Согласно другой версии, великана звали Слатт, и св. Олаф крикнул:

Согласно еще одной версии, великана звали Бластер, и св. Олаф крикнул ему:

Похожая легенда встречается и в самой Норвегии, но великана в ней называют Скалле, а воздвигнутый им великолепный собор — тем, что находится в Нидаросе (Дронтхейм)[587]Afzelius, Swenska Folkets Sago-Hädfer, в 11 томах c 1844 г., iii. 97, 98; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 515, 516.. Аналогичная легенда, с тем же именем, тролля, была известна также в Германии[588]Grimm, J. & W., Kinder - und Hausmärchen , op. cit., No. 55..

СВ. ОЛАФ В ВААЛЕРЕ

Путешествуя по стране с целью распространения христианской веры, св. Олаф набрел на место на восточном берегу Гломмена, которое следующим образом приняло название Ваалер, вместе со своей церковью и всем приходом: св. Олаф созвал людей и объявил, что Бог, которого почитает король, должен почитаться и народом, и что вера в Одина должна уступить христианской религии. После некоторых колебаний собрание с ним согласилось. Согласилось оно и на предложение короля, что в местных краях, как ранее в других местах, должна быть воздвигнута церковь, посвященная новой вере. Однако по поводу того, где конкретно следует строить церковь, возникли большие разногласия. Тогда, как говорит легенда, св. Олаф натянул свой лук и пустил стрелу, после чего объявил, что куда стрела упадет, там церковь и будет стоять. Король пустил стрелу от источника, который до сих пор носит имя св. Олафа, а стрела упала в Ваале[589]Слово Валл (Vaal) означает множество стволов и корней деревьев, наваленных в кучу для растопки., где впоследствии была построена деревянная церковь; ее, вместе с домом и приходом, стали называть Ваалер. Эта церковь, куда обращались за исцелением больные и умирающие, существовала до 1805 года, когда была построена новая церковь. В этой церкви находится искусно сделанная железная застежка, которую называют застежкой св. Олафа. Согласно легенде, ее оставил в церкви сам св. Олаф, а прежде она находилась на поводе его коня. Свою лошадь этот король часто поил у чистого родника, который никогда не пересыхал летом и не замерзал зимой. Родник тоже носит имя св. Олафа. Источнику раньше приписывали магические свойства. Больные бросали в него деньги и предметы из серебра для возвращения здоровья; любого, кто попытался бы украсть эти священные предметы, ожидала тяжелая участь судьбы. Еще несколько лет назад у местного населения был обычай соревноваться в том, кто первый прибудет к источнику в начале праздника; тот, чья лошадь первой пила из колодца св. Олафа, мог хвастать своей удачей.

СВ. ОЛАФ В РИНГЕРИГЕ

Когда св. Олаф странствовал с места на место, распространяя христианскую веру и возводя церкви на месте языческих храмов, он встретился с противодействием и помехами, причем не только от своих пылко приверженных язычеству подданных, но и со стороны многочисленных троллей, ютулов и великанш, населявших окружающие горы. Тролли ненавидели св. Олафа — отчасти оттого, что, используя знак креста, он наносил им много вреда, а отчасти потому, что он основал много церквей, колокола которых нарушали их покой. Однако, несмотря на все старания, тролли не могли помешать святому королю, который, в свою очередь, был способен обратить их в камень. Такие камни до сих пор можно видеть в разных частях страны. Когда св. Олаф совершал одно из своих путешествий, свирепая великанша внезапно спрыгнула с крутой горы, громко крича:

Св. Олаф немедленно ответил:

Окаменевшую после этого великаншу можно видеть и по сей день.

Когда св. Олаф прибыл в Стин, где жила в то время его мать, он решил построить там церковь. Это решение крайне расстроило gyvri (великаншу), которая жила в горах (эти горы имеют высоту в две тысячи футов и в честь нее носят название Gyrihauge). Хотя великанша уже знала, по приведенной выше истории, что со св. Олафом связываться опасно, она решила испытать его силу и вызвала его на поединок. «Раньше, чем ты построишь церковь, — сказала она, — я возведу каменный мост через фьорд Стеен». Олаф принял вызов, и прежде чем великанша наполовину построила мост, раздался звон колоколов с его церкви. Вне себя от ярости великанша стала бросать в церковь камни, которые приготовила для моста, из Гирихауге, расположенного прямо за фьордом. Однако ей не удалось попасть в церковь даже одним камнем. В отчаянии великанша оторвала у себя ногу и бросила ее в колокольню. Кое-кто считает, что башню удалось сбить, кое-кто говорит, что нога пролетела выше, — но все уверены в том, что нога попала в болото за церковью, и именно от этой ноги над болотом поднимается постоянное зловоние. Это болото до сих пор называется местным населением Гиограпут, а камни, которые бросала великанша в церковь, еще недавно можно было видеть на соседних холмах. Мост, начатый великаншей, в наши дни завершен, а в Стеене до сих пор можно видеть развалины церкви св. Олафа, которые заслуживают лучшей участи, чем в настоящее время. Раньше здесь ежегодно исполнялась служба в Иванов день, но сто пятьдесят лет назад в здание ударила молния, разрушившая его.

АКСЕЛЬ ТОРДСЕН И БЕЛОКУРАЯ ВАЛЬДБОРГ

В Норвегии когда-то жила девица, столь светловолосая, что все называли ее Белокурая Вальдборг. Ее отец, господин Иммер, скончался, когда она была еще младенцем, а ее мать, госпожа Джулли, также упокоилась в земле, когда ее дочка была совсем ребенком. Поскольку Вальдборг принадлежала к знатному роду, у нее были влиятельные родственники по всей стране, но она отличала Акселя Тордсена, который выбрал ее своей невестой, когда она была еще ребенком. Он обручился с ней, прежде чем отправиться в поездку по другим странам, чтобы посетить иностранные королевские дворы. Во время этой поездки император Генрих предложил ему службу при своем дворе.

Молодую невесту тем временем отправили в монастырь — учиться шитью. Там она провела одиннадцать лет, пока королева Мальфрида не призвала белокурую девицу к своему двору. Здесь к ней относились с большой почтительностью, поскольку Мальфред и госпожа Джулли были хорошими знакомыми и часто играли вместе за столом. Тем временем Аксель стал скучать по своей невесте. Пилигрим из рода Вальдборгов сообщил ему, что его невеста является самой красивой девицей во всей стране и что ее влиятельные родственники хотят, чтобы она вышла за королевского сына, Хагена. Аксель получил отпуск у императора и поспешил назад в свою родную страну. За ним последовало тридцать прислужников, но он скакал так быстро, что, когда добрался до особняка своей матери, остался один. У ворот Акселя встретила его светловолосая сестра, леди Хельфрида, которая посоветовала ему притвориться посланником. Она дала Акселю письмо к Вальдборг. Аксель увидел Вальдборг в свите королевы, когда она возвращалась с вечерни. В письме, полном любовных изъявлений, лежало пять золотых колец, на которых рельефом были изображены розы и лилии. Прочитав письмо, она снова связала себя обещанием, придерживаясь своей былой клятвы, — хотя ей объяснялись в любви одиннадцать рыцарей, не считая сына короля, Хагена, который был двенадцатым. Сын короля погрузился в отчаяние и совсем пал духом от того, что его чувства не тронули белокурую Вальдборг. Его мать, королева Мальфред, ответила на его жалобы такими словами: «Силой ты ее получить не сможешь». Однако в нем все же вспыхнула надежда, когда он встретил своего исповедника — чернеца Кнуда, который неожиданно утешил его тем, что Аксель не может соединиться с Вальдборг, поскольку они являются двоюродными братом и сестрой и над купелью их держала одна и та же женщина.

Тогда Хаген обратился к трем дядям Вальдборг по материнской линии, которые были ярлами высокого ранга. Он потребовал у них разрешения на брак с белокурой Вальдборг. К его радости, они согласились, но Вальдборг сказала: «Аксель является моим самым лучшим другом, и я никогда его не предам». Тогда Хаген написал письма, чтобы созвать архиепископа и семьдесят священников и вызвать на суд двух влюбленных.

С бьющимися сердцами любящая пара предстала перед архиепископом в церкви Св. Марии. Облаченный в черное монах Кнуд выступил вперед, держа в руках родословную, и стал доказывать, что влюбленные не могут соединиться в браке, поскольку они являются двоюродными братом и сестрой со стороны матери, а кроме того, у них одна крестная мать. После этого влюбленных подвели к алтарю, на котором лежал носовой платок; платок разорвали на две части и дали обоим как символ того, что они должны расстаться навсегда. Затем с пальца Вальдбог было снято золотое кольцо, а с ее руки снят ее браслет. Все это вернули Акселю. Тот бросил кольцо и браслет на алтарь, сделав это подарком св. Олафу. Аксель поклялся, что всю оставшуюся жизнь он будет другом Вальдборг.

Эта клятва разгневала Хагена. Он выступил вперед и потребовал, чтобы на следующий день тот поклялся на мече и на Святом писании, что Вальдборг никогда не имела с ним связи. Клятву должны были принести не только влюбленные, но и одиннадцать ярлов из их рода. Златокудрые ярлы явились с позолоченными мечами, чтобы поклясться вместе с белокурой девой, с которой Хаген намеревался разделить трон, став королем. Но она сказала полному печали Акселю, что никогда его не забудет и проведет остаток своих дней в уединении.

Долгое время после этого Аксель и его возлюбленная не участвовали в каких-либо развлечениях, и никто не видел, чтобы они смеялись. Но вот внезапно началась война, и Хаген, который к этому времени стал королем, повел своих солдат на поле брани. Он сделал Акселя своим полководцем. Теперь этот храбрый рыцарь, на щите которого на фоне белого и лазурного были видны два сердца, всегда был под рукой, когда это было нужно королю или когда этого требовала честь страны. Война оказалась тяжелой. Аксель убил сыновей короля Амунда и много благородных мужей Упланда. Но пал с лошади и смертельно раненый король Хаген. В последние свои минуты он вверил Акселю свое королевство Норвегия и вручил ему свою жену, которую любили они оба. После этого Аксель снова ринулся в самую гущу боя и начал разить врага с такой силой, что сломал свой меч, после чего получил семь смертельных ран. Его последние слова были посвящены его возлюбленной. Вальдборг поделила все ценности, которыми владела, между своими родственниками и удалилась в монастырь Св. Марии, где архиепископ Ааге посвятил ее в монахини.

Приведенная выше легенда об Акселе и Вальдборг является сокращенным вариантом прекрасной древней датской баллады об Акселе Тордсене и Скьон Вальдборг. Имя автора и время сочинения баллады неизвестно. Баллада была напечатана в «Udvalgte Danske Viser» (т. Ill, c. 257 и далее). Генная перевел балладу на немецкий язык, и этот перевод напечатал В.К. Гримм в своей «Altdänische Heldenlieder» (c. 357 и далее). Эленгилегер написал пьесу на этот сюжет.

Баллада имеет некоторую историческую ценность для историков тем, что дает подробное описание норвежского костюма в Средние века и тем, что в ней, как в зеркале, можно видеть дух и манеры поведения того времени. По всей видимости, местом действия баллады является Ромсдал и близлежащий Сондмор. Относительно дома Хоуе в Сондморе существует легенда, повествующая о том, что неподалеку была битва, в которой погибли Аксель Тордсен и сын короля Хаген. На небольшом острове Гидске, рядом с церковью, есть мраморная плита, имеющая форму крышки гроба. В длину она составляет шесть футов, а в ширину несколько больше четырех. На этой крышке по дуге начертаны едва сейчас различимые рунические буквы. Это место всегда считали могилой белокурой Вальдборг. Аегенда рассказывает, что по другую сторону церквг* находится могила Акселя Тордсена, на которой нет могильного камня. У каждой могилы посадили ясень, оба ясеня выросли на одинаковую высоту и, поднявшись над церковью, наклонились друг к другу и переплелись ветвями. Дерево Акселя живо до сих пор, но дерево Вальдборг засохло.

СИГНЕ-КЬЯЕРРИНГ ИЛИ ВЕДЬМА

Чтобы определить, какой болезнью страдает ребенок, прежде обращались — и, возможно, обращаются до сих пор, — к сигне-кьяерринг[590]От «signe», « изгонять », и «Kjaerring» (норв. Kjaerling), «старая карга». Без сомнения, она является наследником Vala языческих времен., которая использовала для этой цели плавление и изготовление отливок. Свинец, взятый с окон церкви после заката, расплавлялся и выливался в воду, взятую из источника, вода которого течет на север. На сосуд с водой клали ячменный пирог, штопальной иглой проделывали в нем отверстие, через которое расплавленный свинец медленно вытекал в воду. Особенно часто такое действо производилось при рахите, чтобы определить, к какому из девяти видов рахита относится данный случай. Разновидность заболевания определялась по форме, которую принимал свинец. К примеру, если фигура напоминала человека с двумя большими рогами, это был troldsvek (рахит, вызванный троллем); если фигура напоминала русалку, это был vassvek (водяной рахит). Выливая свинец, колдун тихо произносил следующий заговор: