Онлайн чтение книги Сказки Мадагаскара
ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ

Рафара, дева Вод

Записано Лоншан в окрестностях Диего-Суарес (порт на севере Мадагаскара).

Сказка о Рафаре принадлежит к универсальному сюжетному типу 400 (чудесная жена).

В коротком вступлении, предпосланном сказке, Лоншан предупреждает, что, хотя она записала рассказ о Рафаре на побережье, где удивительно прозрачная вода позволяет любоваться живописными грядами кораллов и в глубине моря невольно чудятся волшебные замки, действие сказки происходит на плато Царахена в окрестностях одного из озер, которые мальгаши считают священными, потому что в некоторых поверьях рассказывается, что там живут их предки, ставшие крокодилами. Эти поверья и предания связаны, очевидно, с древними тотемистическими представлениями мальгашей.

Деларю считает, что сказка о Рафаре представляет собой упрощенный вариант одной из сказок «Тысячи и одной ночи»¹ и что она попала на Мадагаскар благодаря арабам. Тем не менее диалог между убегающей Рафарой и ее мужем (в оригинале ритмическая проза) принадлежит к числу наиболее поэтичных и выразительных образцов оригинального мальгашского фольклора. Известен еще один, менее интересный и разработанный, вариант.

Ренель, т. I, № 34, стр. 187. Дева Вод. Однажды бедный человек, живший недалеко от Таматаве, удил рыбу и поймал на крючок девушку. Она согласилась стать его женой, если он никому не скажет, откуда она явилась. Они поженились и разбогатели. Братья заставили рыбака открыть секрет, и девушка, оставив сына и мужа, вернулась в воду.

Дитя антсали, или Птенец, продолжавший петь в животе человека

Эта сказка народности танала записана Лоншан, которая связывает ее с мальгашскими поверьями о превращении умерших в бабочек или птиц. Мальгаши, свято почитающие предков, оказывают особое почтение священным бабочкам и птицам, случайно залетевшим к ним в хижину: они предлагают им рис и мед, смазывают себе голову жиром и исполняют особый танец, состоящий из движений, напоминающих взмахи крыльев. Причинить вред такой бабочке или птице — значит, оскорбить память умерших, т. е. совершить тягчайшее преступление. Эти суеверия, очевидно, пережиток древних тотемистических представлений.

1 Les tnillc et utie nuits. Contes arabes, t. 2, p. 396, CCXXXIV Nuit. Histoire de Beder, prince de Perse, et de Giauhare, princesse du royauine de Samandal (cm. № 16 в разделе II списка литературы). См. также: «Книга тысячи и одной ночи» в восьми томах. Перевод с арабского М. А. Салье, т. 6, М., 1959, стр. 425–478 (ночи 738–756).

С культом предков связана и другая характерная черта этой сказки.;Кена не ела птенца антсали и запретила детям к нему прикасаться. Дети послушались мать, а не отца, и в споре мужа с женой права оказалась жена. Эта любопытная деталь связана с тем, что женщина пользуется в мальгашской семье влиянием и уважением, потому что она рожает и воспитывает детей — продолжателей рода. Мальгаши очень чадолюбивы, и отсутствие детей считают большим несчастьем главным образом потому, что тогда после смерти некому исполнить все необходимые обряды, как того требуют законы, установленные предками.

Деларю указывает три мадагаскарских варианта этой сказки и некоторые другие:

1. Ренель, т. II, № 143, стр. 283. Птицелов. Птицелов ловил птиц в силки. Однажды он поймал птицу антсали, которую раньше никогда не видел. Он убил ее и съел. Птица продолжала говорить у него в животе. Жена побежала искать уди, чтобы спасти мужа. Владелец уди велел перенести мужа в другую деревню. Его завернули в ламбу и отнесли. Прилетела мать антсали, вспорола клювом живот человека и достала птенца. Человек умер.

2. Сибре, I, стр. 278. Маленькая птичка и тот, кто ее съел. В этой сказке речь идет тоже о птенце антсали (см. Хе 7 в разделе I списка литературы).

3. Даль-Симс, стр. 361. Ни занак'антсали (см. № 1 раздела I списка литературы).

Во всех мальгашских вариантах птенца освобождают родители, разрывающие клювами живот человека, который умирает. В аналогичных вариантах других народов птенец сам улетает через рот того, кто его проглотил.

1. Фанели де Флорис. Дими Калевал и итица тек-тек. Дими Калевал отдыхал в тени дерева. Пение птицы тек-тек нарушило его покой. Он взял ружье, убил птицу, сварил ее и съел. Птица из живота велела ему лечь, потом закурить, потом зевнуть. Когда он зевнул, она вылетела у него изо рта, села на ветку дерева и снова запела (см. № 10 в разделе II списка литературы).

2. Тунисские сказки. Птенец с хлебным зернышком. Птенец находит хлебное зернышко, подвешивает его себе на шею и дразнит султана, который велит поймать его, ощипать и сварить. Султан проглатывает птенца, который продолжает петь у него в животе. Птенец вылетает через рот султана и говорит, что султан очень большой и толстый (см. № (6 в разделе II списка литературы).

Фаралахи, богатый наследник

Записано Ферраном в городе Манандзари (восточное побережье Мадагаскара).

В нарушение традиции в этой сказке Фаралахи — собственное имя единственного сына. Очевидно, с течением времени первоначальный смысл этого слова (фара — ребенок, родившийся последним, лахи — мужчина, фаралахи — младший сын в семье) постепенно начал утрачиваться.

Сказки о чудесной жене (сюжетные типы 400–424) широко распространены в фольклоре всех народов. Характерная особенность этой мальгашской сказки заключается в отсутствии обычных мотивов колдовства, злых чар и т. п. Превращение цветка в прекрасную девушку связывается здесь непосредственно с волей бога-творца Занахари, в то время как в сказке «Девушка-цветок», например (сюжетный тип 407), девушка, ставшая цветком, вновь принимает человеческий облик после того, как ее расколдовал мужчина, сломавший стебель.

За исключением эпизода с цветком, сказка о Фаралахи выдержана в тоне бытового рассказа и может служить примером характерного для мальгашского фольклора смешения обыденного с чудесным.

Два брата Андриамбахуаки

Записано Ренелем в деревне Андриамена (к северу от Тананариве).

Так же как в предыдущей сказке, имена героев указывают на постепенную утрату первоначального смысла, который раньше вкладывался в нарицательное существительное андриамбахуака (см. Словарь).

Сказка распадается на две части, сюжетно почти не связанные друг с другом. Кульминация первой части — эпизод со змеей. Интересно, что мотив семиглавой змеи (В 15.1.2-6)» довольно часто повторяющийся в мальгашских сказках (см. ниже «Андриамарузуа, человек, хотевший погубить своего шурина и погубивший себя»), встречается также, как указывает Томпсон, в Индии и на острове Занзибар. Вполне возможно, что на Мадагаскаре этот мотив связан с древним тотемистическим культом змей. В Бюллетене Мальгашской академии за 1911 г. (см. № 5 раздела И списка литературы) есть сообщение о неизвестном ранее на Мадагаскаре культе змей. Автор сообщения говорит, что в горных деревнях жители до сих пор считают священными некоторые озера, в которых раньше жили змеи. Это сообщение особенно интересно, потому что культ змей широко распространен в Африке. По сведениям Токарева (см. № 2 раздела и списка литературы), миссионер Цигер в 1864 г. обнаружил в Дагомее храм змей, в котором содержалось больше 30 особей.

Вторая часть сказки очень близка к сюжетному типу 870 (подмененная жена). Кульминация этой части — эпизод с быком, своеобразный «божий суд», который всем открывает истину. Известно еще два варианта, соответствующих второй части.

1. Ренель, т. I, № 26, стр. 144. Ивуламейцу. Господин кабанов долго искал жену. Он узнал про дочь Рандиабе и пришел к нему просить ее в жены. Отец обещал, что через неделю дочь придет. Он послал к кабану Ивуламейцу и рабыню. По дороге им встретилась река. Рабыня согласилась перенести Ив., только если она отдаст ей свою одежду. Когда они пришли, рабыня выдала себя за госпожу и вышла замуж за кабана, а Ив. послали стеречь поле от фуди. Она отгоняла птиц и пела: «Я стала рабыней, а рабыня стала андрианой». Люди услышали ее песню и спросили, что это значит. Ив, попросила найти рыжего быка и сказала ему: «О бык, если я андриана, посади меня к себе на спину». Бык посадил ее. Обман раскрылся, и рабыню убили.

2. Ренель, т. II, № 140, стр. 270. Фаралахи и Фаравави. Фаралахи по клялся, что если возьмет другую жену, его пирога опрокинется. Фаравави поклялась, что если пожелает другого мужа, молния унесет ее в облака. Фаралахи ушел из деревни и женился на другой женщине. На обратном пути его пирога перевернулась, и он утонул. Жена, узнав о смерти Фаралахи, решила найти другого мужа. Дочь вместе с рабыней она послала к деду. В тот же миг молния подняла ее над землей. Когда девушка пришла к деду, рабыня выдала себя за андриану, а ее — за рабыню. Дед послал девушку в поле. Она стала жаловаться фуди. Дед услышал ее жалобы и привел злого быка. Знатную девушку бык не тронул, хотя она легла на его рога, а рабыню ударил. Обман раскрылся, и рабыню убили.

Характерно, что во всех трех случаях знатная девушка жалуется на свою судьбу птицам и этим привлекает к себе внимание, а «божий суд» вершится с помощью быка. Такого рода сюжетные совпадения часто встречаются в мальгашском фольклоре, свидетельствуя о существовании сложившихся сказочных традиций.

Андриамбахуака Андрианунибе и его бездетная жена

Записано Ренелем в селении Царалалана, неподалеку от деревни Вухемар (северная оконечность восточного побережья Мадагаскара).

Рассказ об Андрианунибе довольно близко совпадает со сказками сюжетного типа 303, известными во многих странах; распространенный в фольклоре мотив таинственного зачатия от съеденной рыбы (T_511*5*1) особенно характерен для Индонезии.

Три андрианы и Андриамухамуна

Записано Ферраном в городе Манандзари (восточное побережье Мадагаскара).

Сказка представляет собой мальгашский вариант золушки (сюжетный тип 510), выдержанный в классической схеме: младшая сестра, преследуемая двумя старшими, чудесная помощь, встреча со знатным господином, узнавание и свадьба. Имя героини, по-видимому, также французского происхождения: франц. Cendrillon, мальг. Sandroa — Сандруа.

Сам Ферран в специальном примечании говорит, что записал эту сказку со слов неграмотного старика народности антамбахуака, утверждавшего, что знает ее с детства. Его слова подтверждали другие люди этой народности, среди которой подвиги Сандруа пользуются широкой известностью. Тем не менее Ферран не отрицает возможности заимствования ряда деталей, и в первую очередь, конечно, эпизода с золотым башмачком, из французской сказки. Несмотря на это, сказка о трех андриаиах остается вполне национальной по характеру и хорошо передает особенности местного колорита (см., например, диалог сестер со встречными мужчинами и концовку — превращение старших сестер в ящериц).

Ицихитананцу, или Мальчик — чудовище, и глиняная кукла, вымазанная клеем

Записано Лоншан в селении Амбухиманга-на-юге, расположенном на Высоком плато. Это район, где живег народность танала. Выражение «люди камней» связано с тем, что танала строят свои хижины в каменистой местности, часто на краю глубоких горных ущелий.

Один эпизод в этой оригинальной мальгашской сказке принадлежит к числу всемирно известных — это эпизод с глиняной куклой, к которой приклеился Ицихитананцу. В самом распространенном варианте (сюжетный тип 175) в аналогичную ситуацию попадает кролик[6]Впервые сказка о кролике, прилипшем к кукле, была опубликована по-английски в книге Харриса «Дядюшка Ремус» (см. № 11 в разделе.

Деларю указывает еще две мальгашские сказки, ничем не напоминающие сказку про Ицихитананцу, кроме эпизода с куклой. 1. Ренель, т. I, № 18, стр. 111, Рангалампуна и 2. Ренель, т. II, № 59, стр. 9, Раджаку.

Известный ученый-фольклорист Аурелио М. Эспиноса (см. № 9 раздела II списка литературы) специально занимался изучением сказок сюжетного типа 175. В последней опубликованной им работе, затрагивающей эту тему («Испанские народные сказки») он сообщил, что ему удалось собрать 318 вариантов. По мнению Эспиносы, эти сказки восходят к одной из джатак (№ 55, Принц с пятью руками). Эспиноса считает, что они проникли в Америку через Европу, где известно несколько вариантов, и главным образом благодаря работорговле через Африку, где особенно хорошо знают и любят сказки этого типа. Можно предполагать, что в мальгашский фольклор эпизод с куклой-ловушкой также попал из Африки.

Бибиулу, огромное чудовище, и хитрые мальчишки

Записано Лоншан в окрестностях города Мурундава (западное побережье Мадагаскара).

Сказка о Бибиулу принадлежит к многочисленной группе сказок, в которых рассказывается о столкновении детей с чудовищами (сюжетный тип 327). Большая часть мотивов, составляющих эту сказку, хорошо известна в мировом фольклоре (заблудившиеся дети попадают в дом людоеда-великана — G₄₀₁, дети убегают от великана с помощью младшего брата — G_551.3, гибель людоеда — G₃₁₂). Однако сказка в целом воспринимается как типичное произведение мальгашского фольклора. Это связано с некоторыми специфическими ее особенностями:, с особой формой вступления, с характерным диалогом между детьми и людоедом (в оригинале ритмическая проза), своеобразной картиной бегства детей и необычной для сказок этого типа сценой финала.

Любопытные изменения претерпел здесь, в частности, распространенный в фольклоре мотив бегства, во время которого преследуемые бросают различные предметы, силою волшебства превращающиеся в препятствия для преследователя (D₆₇₂). Прежде всего этот мотив использован в сказке в комбинации с мотивом R₂₃₁ (беглецы разбрасывают пред меты, преследователь останавливается, чтобы их подобрать, беглецы тем временем бегут дальше). Затем само волшебство отодвинуто на задний план и главным помощником оказывается сама природа, которая, откликнувшись на просьбу детей, встает на их защиту Отметим попутно, что мотив бегства встречается в мальгашском фольклоре довольно часто. Так, в сказках «Безрогая корова» и «Бычья шкура, из которой появилась целая корова» использован мотив R₂₃₁, а в сказке «Изилакулуна, у которого половина тела была деревянной» — мотив D₆₇₂.

Деларю указывает еще один вариант сказки о Бибиулу: Ренель, т. I* № 2, стр. 9. Семь братьев Родители бросили семерых детей. На перекрёстке они расходятся в семь разных сторон и попадают к чудовищам, которые откармливают их, чтобы съесть. Фаралахи остался худым. Он сказал, что ему нужна вода, принесенная в плетеной корзине, иначе он не потолстеет. (Подробнее об этой уловке см. комментарии к сказке «Изилакулуна, у которого половина тела была деревянной»). Фаралахи уводит братьев и уносит с собой барабан, яйцо, копье и камень. Чтобы помешать чудовищам настигнуть братьев, Фаралахи ударами в барабан заставляет преследователей танцевать, создает на их пути различные препятствия и наконец убивает так же, как Изилакулуна (см. сказку «Изилакулуна, у которого половина тела была деревянной»).

Рабибибе и Кифундри, или Большой зверь и маленький мальчик

Записано Лоншан в городе Мурундава (западное побережье Мадагаскара).

Деларю указывает следующие мальгашские варианты этой сказки:

1. Ферран, № 23, стр. 69. Такинга. Такинга так досаждал своим братьям и родителям, что его решили продать чужестранцу. Чужестранец должен узнать его среди семи братьев. В первый день все братья по совету Т. говорят, что их зовут Такинга. На второй день родители, чтобы помочь чужестранцу, привязали к шее Т. лист маниока, но Т. сделал то же самое со своими братьями. На третий день чужестранец узнал Т. по метке на губе и увел с собой. Дальше, как у Лоншан.

2. Дандуо, № 47, стр. 188. Два брата. Бездетная женщина узнает от Ракабе, что сможет иметь детей, если пообещает отдать ему своего первенца. Мальчик получает красную ламбу, чтобы Ракабе мог его узнать, но разрывает ее на части и дает по куску всем своим товарищам. Потом он делает то же самое с черной ламбой. Дальше следуют многочисленные приключения, характерные для сюжетных типов 217, 303, 314, 327 (см. № 3 в разделе I списка литературы).

Кроме этих вариантов известна одна близкая по содержанию южноафриканская сказка из сборника Жюно о мальчике Монтипи, который, чтобы избежать смерти, разорвал свое жемчужное ожерелье и роздал по жемчужине всем своим товарищам (см. N? 12 в разделе II списка литературы).

Сказка, записанная Лоншан, состоит из трех эпизодов. Все они хорошо известны в фольклоре и по отдельности входят в сказки различных типов, но в мальгашском варианте каждый из них имеет свои специфические особенности.

Первый эпизод. Беременная женщина хочет плодов или овощей, принадлежащих чудовищу, и пытается их украсть. Чудовище настигает ее или ее мужа на месте преступления. Чтобы смягчить его гнев и избежать страшной кары, женщине приходится пообещать ему своего будущего ребенка. Этот эпизод входит в сказки сюжетного типа 310. В нашей сказке ни женщина, ни ее муж ничего не крадут; они отдают ребенка в уплату, а не приносят его в жертву.

Второй эпизод. Мальчик стремится изменить свою участь, делая остальных детей похожими на себя. В индоевропейском фольклоре в отличие от мальгашского и африканского этот мотив (₄₁₅) обычно связан с опознаванием вора или любовника (сказки сюжетного типа 950), что придает ему совершенно иную окраску.

Третий эпизод. Чудовище уносит мальчика, положив его в мешок или в корзину. Мальчику удается ускользнуть, и участь, уготованная ему, постигает жену или кого-нибудь из детей чудовища. Этот эпизод в качестве самостоятельной сказки (сюжетный тип 327с) широко распространен в европейском, азиатском и американском фольклоре и несколько менее — в африканском.

В нашей сказке благодаря ловкости Кифундри погибают и жена, и дети, и само чудовище, а все их богатства переходят к мальчику.

Очевидная общность с мировым фольклором в данном случае не вызывает сомнения, тем не менее универсальные мотивы использованы в мальгашской сказке в такой оригинальной комбинации и своеобразной манере, что в результате получилось вполне самобытное произведение.

Безрогая Корова

Записано Ренелем в окрестностях деревни Анказубе (к северу от Тананариве).

Эта драматичная сказка, исполненная внутреннего движения и изобилующая яркими колоритными деталями, по мнению Деларю, известна только на Мадагаскаре, где ее хорошо знают и очень любят, о чем свидетельствует, в частности, большое число вариантов.

1. Лоншан, № 1, стр. 21. Ивурумбе, госпожа гусыня. Гусыня построила на острове хижину и купила рабыню, чтобы ее стеречь. Потом она снесла яйца и стала их высиживать. Из одного яйца никто не вылупился, и она про него забыла. Через некоторое время из забытого яйца появилась хорошенькая маленькая девочка, которую гусыня назвала Имаицуала. Вскоре девочка превратилась в красивую девушку. Гусыня была горда и счастлива. Люди узнали, что на острове живет красивая девушка. Однажды в хижину гусыни явился андриамбахуака, который захотел взять Имаицуалу в жены. Имаицуала боялась гнева матери, но андриамбахуаке удалось ее уговорить. Эпизод погони совпадает с нашим вариантом, но кончается иначе. Ивурумбе не догнала беглецов. Только через несколько дней она разыскала свою дочь и в страшном гневе вырвала у нее глаза и содрала кожу. Дальше следуют те же перипетии, которые завершаются более примитивным финалом: народ признает, что Имаицуала красивее прежних жен андриамбахуаки, андриамбахуака прогоняет посрамленных женщин, и Имаицуала остается его единственной женой. Эпизод мести двух первых жен матери своей соперницы (в нашем варианте корове) и мотив волшебного дерева (Еб31)> характерные для цикла Золушки (сюжетный тип 511), с которым эта сказка имеет ряд пересечений, здесь отсутствуют.

2. Ренель, т. II, № 136, стр. 258. Расуазанакумби (или красавица, рожденная коровой) и ее мать. Вариант, более близкий к нашему, включающий эпизоды из цикла Золушки.

3. Сибре, II, стр. 161. Рамейцуанала. Огромная птица Раварумбе свила гнездо среди воды. Из последнего яйца, которое она высидела, появилась девочка Рамейцуанала. Мать купила рабыню, чтобы за ней смотреть, и корову, чтобы поить ее молоком. Дальше, как в нашем варианте, но без эпизодов из цикла Золушки (см. № 8 в разделе I списка литературы).

4. Ренель, т. II, № 135, стр. 251. Занакаминанина. Мать героини — молодая девушка, которая забеременела, поев в лесу меда и каких-то овощей. Дальше сказка развивается как в нашем варианте, отличаясь только некоторыми деталями. Перед тем как убежать из дому, Занакаминанина просит утварь в хижине не говорить матери, куда она ушла. Но она забыла предупредить иголку, которая ее выдает. Так же как в предыдущих вариантах, мать отнимает у беглянки глаза и прячет их в сундук, который наполняется слезами, когда девушка плачет. Финал совпадает с финалом нашего варианта.

По мнению Деларю, включение эпизодов из цикла Золушки в сказку о девушке, появившейся на свет необычным образом, связано с тем, что в обоих случаях, когда такое включение происходит, доминирует мотив преследуемой героини, а в роли волшебного помощника выступает корова, в образе которой в индоевропейских сказках является умершая мать героини. Очевидно именно поэтому в тех случаях, когда вместо коровы фигурирует птица (см. варианты 1 и 3) эпизоды из цикла Золушки отсутствуют.

Андриамарузуа, человек, хотевший погубить своего шурина и погубивший себя [7]Во французском оригинале эта сказка ошибочно названа «Андриануранурана, человек, хотевший погубить своего шурина и погубивший себя».

Записано Лоншан в деревне Вухипена (к северу от Таматаве).

Это оригинальное красочное повествование известно только на Мадагаскаре. Любопытно, что молния является в этой сказке орудием борьбы злого героя. Возможно, это связано с тем, что на Мадагаскаре, особенно на Высоком плато, часто разыгрываются жесточайшие бури с проливными ливнями, оглушающими раскатами грома и многочисленными молниями, ежегодно убивающими много людей и быков. Очевидно, поэтому молния, по свидетельству Лоншан, до сих пор сохраняет здесь свое древнее персонифицированное значение и с ней пытаются договориться, как с живым существом. Во многих хижинах мальгашей под очагами хранятся заклинания, якобы помогающие отвратить молнию; на юге острова есть даже «сыновья молнии» — дети, исполнившие определенные обряды и благодаря этому получившие будто бы способность отвращать молнию.

Наиболее драматичные эпизоды сказки связаны с мотивом семиглавой змеи, о котором мы уже говорили в комментариях к сказке «Два брата Андриамбахуаки», поэтому добавим здесь только несколько слов. В кратком вступлении, предваряющем сказку об Андриамарузуа, Лонгшам пишет, что человек, со слов которого она ее записала, рассказал ей о священных мальгашских озерах. По его словам, в них живут черви, превращающиеся иногда в семиглавых змей такой огромной величины, что они могут достать до неба и ударом хвоста разрушить несколько деревень.

Очень упрощенный и бедный красками вариант этой сказки дзет Ренель (т. I, № 12, стр. 87. «Змея с семью головами»). У мужа с женой трое детей. Дочь вышла замуж в дальнюю деревню. После ее отъезда один из сыновей превратился в фанампитулуху и сожрал всех жителей деревни, не пощадив отца и мать. Сестра послала мужа навестить родителей. Муж пришел в опустевшую деревню и увидел змею. Змея попыталась его съесть, но он призвал на помощь собак (он был страстным охотником на кабанов), и они ее растерзали. Все, кроме родителей, вышли живыми из живота змеи. Пролетавшая мимо цинцина закричала: «Ищите в кончиках пальцев!» Змее отрезали когти, и оттуда вышли родители.

Известна еще одна мальгашская сказка, в которой фигурирует семиглавая змея: Ренель, т. I, № 13, стр. 90. «Инлахатрила». У бедных людей родился необыкновенный ребенок. Став в два месяца взрослым, умным и сильным, он захотел сражаться с чудовищами, которые причиняют людям зло. Сначала он победил свирепого быка, потом грозных кро-кодилов и под конец совершил самый замечательный подвиг — убил змею с семью головами. Помимо еще одного варианта использования мотива семиглавой змеи эта сказка интересна тем, что в како-то степени напоминает европейские сказания о культурных героях, неизвестные в мальгашском фольклоре.

Бычья шкура, из которой появилась целая корова

Записано Ферраном в окрестностях города Манандзари (восточное побережье Мадагаскара).

Фантастическое начало этой сказки никак не связано с основным содержанием. Такие сюжетные разрывы довольно часты в мальгашских сказках (см., например, сказки «Два брата Андриамбахуаки» и «Андриамбахуака, которому хотелось иметь ребенка»). Известно несколько вариантов.

1. Ренель, т. II, № 137, стр. 261. Пять мужчин-фосс. Пять фосс купили одежду и нарядились, как люди, чтобы взять в жены пять девушек. Женившись, они вернулись домой. Вместе с ними пришел брат девушек. Он догадался, что мужья сестер — звери, и уговорил девушек бежать. После традиционной погони, во время которой девушки рассыпали по земле специально взятый для этого рис, а фоссы подбирали его и относили домой (мотив R231), звери пришли в деревню, где раньше жили девушки. Люди приветливо встретили их и угостили туакой. Опьянев, фоссы стали бегать на четвереньках и подбирать брошенные кости. Люди увидели, что это звери. Троих они убили, а двоим удалось убежать. Сказка заканчивается этиологическим финалом: с тех пор фоссы не приходят днем в деревни и по ночам душат кур.

2. Ренель, т. II, № 138, стр. 265. Четыре женщины и четыре зверя. Четыре девушки становятся женами фантастических животных рациманул. Служанка узнает, что девушки вышли замуж за зверей, и они все вместе убегают. В погоне за женами рациманулы приходят в деревню. Женщины ласково встречают их и укладывают спать. Когда звери засыпают, женщины сжигают их вместе с хижиной.

3. Ренель, т. I, № 10, стр. 77. Трое братьев с хвостами. Эта сказка помещена в нашем сборнике на стр. 138.

Адндриамбахуака, которому хотелось иметь ребенка

Записано Ренелем в городе Тананариве со слов мужчины народности танала из деревни Амбухиманга-на-юге, расположенной на Высоком плато.

Сказка состоит из двух самостоятельных частей. (Об этой композиционной особенности малыашских сказок уже говорилось в комментариях к сказке «Бычья шкура, из которой появилась целая корова»). В первой части использован известный мотив необыкновенного зачатия (Т510), встречающийся в сказках различных народов, в том числе довольно часто в индонезийском и африканском фольклоре. Вместе с тем среди многочисленных мотивов, связанных с волшебной силой воды (они перечислены под индексом Di_1241-1), тот, который использован в этой сказке (одна и та же вода превращает Рафутсибе в девочку и потом снова делает девочку старухой), не фигурирует, являясь, по-видимому, специфической особенностью мальгашского фольклора.

Во второй части сказки рассказывается о судьбе младшей дочери Ифаравави. Ее имя состоит из трех частей: и — распространенный в устной речи префикс собственных имен, фара — «ребенок, родившийся последним», вави — «женщина», «существо женского пола». Поэтому в сказке при почтительном обращении ее называют полностью Ифаравави, а при уничижительном — сокращенно Ифара. Любопытно, что вся вторая часть построена по типу Золушки (сюжетный тип 511), включая характерный мотив волшебного дерева, плоды которого может сорвать только героиня (D_16481-1).

Андамухами

Записано Ренелем в селении Вухемар (восточное побережье Мадагаскара).

В этой яркой, своеобразной сказке использовано несколько известных мотивов мирового фольклора. Завязка построена на подмене невесты. Такие эпизоды (мотив К1911) встречаются в фольклоре очень многих стран, в том числе Африки и Индонезии, и входят как составной элемент в сказки нескольких сюжетных типов (403, 408, 425, 450, 480, 510, 511, 533), ни один из которых не совпадает со сказкой про Анда-мухами. Характер подмены (самка хамелеона) и обстоятельства, при которых она произошла (героиня нырнула под воду), совершенно оригинальны и очень специфичны для Мадагаскара. Мальгаши не любят и боятся неуклюжего, безобидного хамелеона. Фидлер пишет, что, увидав своими глазами, как хамелеон охотится за насекомыми, он понял, почему мальгаши считают, что в нем сидит злой демон рантуре: «В самом деле, невероятная двойственность уживается в натуре хамелеона. В неподвижном, беспомощном теле внезапный, молниеносный, хищный язык — какая-то западня, небывалая, исключительная хитрость, подстроенная природой, предательство почти сатанинское»[8]А. Фидлер, Горячее селение Амбинанитело, стр. 33.. Возможно, что именно эти свойства сделали хамелеона коварным героем сказки про Андамухами.

В арабских сказках часто встречается эпизод, подобный тому, который произошел в этой сказке у источника: настоящая жена прячется на дереве около ручья, в воде которого некрасивая рабыня видит ее отражение и, приняв его за свое, с досады разбивает кувшин. Вполне возможно, что этот мотив попал на Мадагаскар благодаря арабам.

Финал сказки связан с мотивом брачных испытаний (в данном случае Н₃₂₄), который носит здесь своеобразный характер, так как Даму-хами должен отличить жену от своей дочери. Возможно, что этот оттенок связан с тем, что у мальгашей долгое время господствовали классические формы большой патриархальной семьи, в которой родство считалось только по отцовской линии. Самый же мотив узнавания восходит к широко распространенным брачным обрядам, в которые включалось обязательное узнавание невесты в группе девушек.

Разуандр анувула и Разуандрануманга

Записано Ренелем в селении Андриамена (центральная часть Мада гаскара).

Оригинальная мальгашская сказка, отличающаяся ярким колоритом и композиционной стройностью.

Полигамия получила на Мадагаскаре широкое распространение, естественно порождая вражду, зависть и соперничество женщин. В этой сказке мотивы ревности, подмены жены и волшебных превращений создали своеобразную картину, которая завершается жестокой сценой мести. Как замечает Томпсон, чудовищные наказания, которым часто подвергаются в фольклоре злые герои, оправданы в глазах рассказчика убежденностью в том, что злодей замышляет не менее ужасные козни, и поэтому воспринимаются как естественное торжество справедливости (см., например, «Рабибибе и Кифундри, или Большой зверь и маленький мальчик»).

Разуануруманга и Телувухалугузи

Записано Ренелем в деревне Царалалана, недалеко от селения Byхемар, расположенного на северо востоке Мадагаскара.

Характерная мальгашская сказка со своеобразней сценой оживления героини (мотив Ео). Об этиологическом заключении, связанном с отношением мальгашей к птице вурундреу, см. комментарии к сказке «Разатуву и Ранунера».

Андриамбахуака Равухимена и волшебные зерна

Записано Лоншан в селении Белу на реке Цирибихина (западное побережье Мадагаскара).

Рассказ о Равухимене — одна из многочисленных версий сказок сюжетного типа 707. Деларю считает, что наиболее ранняя запись сказки этого типа дана в сборнике Страппаролы, опубликованном в 1550 г. Во французском переводе «Тысячи и одной ночи», сделанном Галланом, также есть сказка этого типа[9]Les cleux boeurs jalouses cle leur cadette (т. 3, стр. 429; см. № 16 в разделе II списка литературы).. Но Галлан взял ее не из арабской рукописи, а записал со слов одного ливанца, жившего в Париже с 1709 по 1712 г.

Мальгашская сказка, не выходя из традиционной схемы сюжетного типа 707, дает глубоко переработанный и вполне национальный вариант.

В соответствии с обычаями полигамных народов Равухимена женится сразу па трех сестрах. Но эпизод рождения детей получает у мальгашей особый оттенок, связанный с привнесением мотива чудесного зачатия (Т₅₁₁).

Вместо традиционного рыбака пли мельника детей подбирает Человек из леса. Этот персонаж связан с мальгашскими преданиями, в которых рассказывается, что во времена жестокого господства мерина многие люди бежали в леса и остались там навсегда, превратившись в Жителей леса; у них были жены и дети, и их потомки до сих пор счастливо живут в лесных зарослях. (Эту легенду слышал, в частности, Фидлер).

Превращение оклеветанной младшей сестры в лемура также связано с распространенной на Мадагаскаре легендой о том, что в давние времена многие люди покидали селения и, уходя в лес, превращались в лемуров. Интересный вариант этой легенды приводит Фидлер. Одной женщине пришло время рожать, но ленивые родственники не хотели ей помочь. Она ушла в лес. Добрые духи смилостивились над ней и превратили ее в бабакута (короткохвостого лемура). Спохватившись, родные прибежали в лес и увидели лемура с лицом покинутой ими женщины. Любопытно, что, по свидетельству Ферра на, некоторые мальгашские иле-, мена, наоборот, считают лемуров своими предками, так же как некоторые африканские племена считают своими предками обезьян.

Обычному финалу сказок сюжетного типа 707 предшествуют приключения Равухимены, отличающиеся прихотливой фантазией и ярким своеобразием.

По свидетельству Лоншан, сказка о Равухимене широко известна на Мадагаскаре и пользуется у мальгашей большой любовью. В нашем сборнике есть еще один вариант этой сказки (см. раздел Бытовые сказки — «Муж, у которого было три жены»). Мы привели его, чтобы показать, как народная фантазия обрабатывает один и тот же сюжет то в плане бытового повествования, то в плане чудесного вымысла.

Рафаранумби

Записано Ферраном в городе Манандзари (восточное побережье Мадагаскара).

В этой мальгашской сказке четко проступает тема Золушки: преследование злой мачехи, помощь быка, замужество. В последней части также встречаются хорошо известные мотивы (например, неудачное подражание добыванию пищи с помощью волшебства (J_12411-3). Вместе с тем целый ряд деталей, связанных со специфическими особенностями жизни мальгашей, придает ей особый интерес и своеобразный колорит. Некоторые из них мы здесь отмечаем.

Саранча, которую мачеха заставляет собирать Силавуатаву, считается лакомым блюдом мальгашей. Она довольно часто появляется на восточном и западном побережье Мадагаскара, где ее собирают, отрывают крылья и лапки, сушат на солнце и едят.

Силавуатаву соглашалась выйти замуж, только если бык, который ей помогал, будет считаться ее матерью. В индоевропейских сказках умершая мать героини иногда принимает образ коровы, чтобы помочь дочери. Здесь же девушка сама становится дочерью быка в благодарность за сочувствие и помощь.

Приняв условия Силавуатаву, андриамбахуака середины острова в знак признания этого родства дал ей новое имя Рафаранумби, что значит «дочь быка» (ра — личный префикс, фара — «ребенок», умби — «бык»).

Рис — основная пища мальгашей; отсюда своеобразное заключение сказки, в котором судьба Силавуатаву сравнивается с судьбой зернышек риса.

Трое братьев с хвостами

Записано Ренелем в деревне Анкуруна (провинция Тананариве).

В отличие от других мальгашских сказок на эту же тему (см. комментарии к сказке «Бычья шкура, из которой появилась целая корова») «Трое братьев с хвостами» носит ярко выраженный поучительный характер и имеет этиологическую концовку. Интересно также отметить, что в этой сказке вновь повторяется мотив узнавания по отражению в воде, о котором мы говорили в комментариях к сказке «Андамухами».

Ифарамалеми и Икутубекибу

Записано Лоншан в провинции Диего-Суарес (северная часть Мадагаскара).

Эта сказка соответствует распространенному сюжетному типу 327а.

Слова «Ифара, уйди на свою половину!» связаны с тем, что мальгашская хижина разделена внутри тростниковой перегородкой.

Одна из интересных особенностей сказки — изменения взаимоотношений брата и сестры. Сначала они любят друг друга и сестра, как это принято у мальгашей, преданно ухаживает за братом. Потом брат отталкивает голодную сестру, в помощи которой он больше не нуждается.

Попав в беду в доме великана, брат одолевает чудовище только потому, что выполняет советы сестры. Таким образом, горькая мудрость, высказанная в заключении, подкрепляется не только поведением злых родителей, но и поведением мальчика.

Заключительная часть сказки перекликается с большим циклом мальгашских сказок, в которых дети побеждают страшных чудовищ (см. в этом сборнике сказки «Бибилулу, огромное чудовище, и хитрые мальчишки», «Рабибибе и Кифундри, или Большой зверь и маленький мальчик»). Известен еще один менее разработанный вариант.

Ренель, т. I, № 5, стр. 241. Фарамалеми и Кутубекибу. Родители бросили сына и дочь. Оставшись одни, дети стали сами добывать пропитание. Когда сестра не нашла никакой пищи, брат не захотел с ней поделиться, когда брат ничего не нашел, сестра поделилась с ним тушкой ягненка. Однажды сестра забрела в жилище великана-людоеда Тримубе, наелась досыта и принесла кое-что домой. Лакомка брат тоже захотел туда пойти. Сестра отговаривала его, но он не послушался. Брат так наелся у Тримубе, что не смог пролезть в дверь. Сестра посоветовала ему спрятаться под лавку и взять в руки кочергу. Брат убивает чудовище, и они с сестрой радуются доставшемуся им богатству.

Два брата и Занахари

Записано Ренелем в деревне Мандрицара на севере Мадагаскара.

Оригинальная мальгашская сказка, в которой очень своеобразно использован широко распространенный мотив М₂₁₁ — человек продает душу дьяволу. Почему в сказке фигурирует несколько Занахари — неясно.

Старуха и свирепое чудовище

Записано Ренелем в деревне Амбатуфизака, неподалеку от города Фарафангана (юго-восточное побережье Мадагаскара).

В этой сказке использован широко распространенный в мировом фольклоре мотив спасения людей, проглоченных чудовищем (F₉₁₃).

Сказка носит этиологический характер. Запрет употреблять в пищу птицу релуви восходит, очевидно, к древним тотемистическим верованиям мальгашей.

Разатуву и Ранунера

Записано Ренелем в селении Ивухибе (юго-восточная часть Мадагаскара).

Эта поэтичная сказка о преданной любви, украшенная интересными народными поговорками, принадлежит к числу замечательных образцов мальгашского фольклора.

Запрет убивать вурундреу связан, по-видимому, с пережитками тотемистических верований; на Мадагаскаре он отражен еще в одной сказке, представляющей значительно меньший художественный интерес.

Ренель, т. I, № 54, стр. 282. Суафара. Женщина ушла, оставив детей дома. Маленькая девочка побежала за ней. Река преградила ей дорогу. Крокодил сказал девочке, что перенесет ее. Она согласилась, и он утащил ее к себе в нору. Девочке удалось убежать. Она стала просить птиц передать весточку ее родителям (эта сцена совпадает с аналогичной сценой в сказке «Разуануруманга и Телувухалугузи»). Только вурундреу согласился исполнить ее просьбу. В награду ему предложили быков и рабов, но он отказался и попросил, чтобы ему даровали жизнь.

Ребенок и фосса

Записано Ренелем в деревне Анказуабу (провинция Тулеар в юго-западной части Мадагаскара).

Оригинальная мальгашская сказка; редкий пример поучительной сказки, с самого начала предназначавшейся для детей.

Ратауландухамивулана

Записано Ренелем в деревне Маруанцетра, расположенной на берегу бухты Антоижиль (восточное побережье Мадагаскара).

В этой характерной мальгашской сказке главным героем является младший сын, отмеченный магическим уродством. Эта своеобразная деталь довольно часто фигурирует в сказках Мадагаскара (см. в нашем сборнике сказки «Ифарамалеми и Икутубекибу» и «Изилакулуна, у которого половина тела была деревянной»). Интересно, что эта же деталь, пак указывает Е. М. Мелетинский, встречается в малайско индонезиском фольклоре. Так, в одной сказке острова Борнео рассказывается про женгщну, которая прокляла дождь, смывший у нее полсада, и в наказание родила младшего сына «полчеловека». (См. № 1 раздела II списка литературы.)

Другая живописная особенность сказки связана с распространенным в мировом фольклоре мотивом чудесной жены, исчезающей при нарушении определенного условия (С32). В этой сказке жена исчезла, потому что Фаралахи выпил туаку, в сказке «Бесурунгула», также помещенной в нашем сборнике, жена исчезает, когда муж выдает тайну ее появления. У Ренеля (т. I, № 31, стр 175) есть сказка под названием «Андриамбахуака севера», в которой рассказывается о том, как один андриамбахуака захотел построить большую хижину и приказал нарубить побольше бамбука. Внезапно из одного срубленного ствола полилась кровь, и оттуда вышла красивая девушка. Андриамбахуака захотел на ней жениться, ко она не соглашалась, говоря, что он все равно не сможет удержать ее надолго. Андриамбахуака обещал сделать все, что она пожелает, и девушка сказала: «Никогда не произноси таких слов: „Какая она капризная! Это внучка обезьяны и сама обезьяна!"». Однажды в гневе андриамбахуака произнес эти слова, и его жена исчезла.

Особый интерес представляют в этой сказке этиологические вкрапления и, в частности, упоминание о камнях, стоящих торчком в головах могил. По утверждению Рамандревунуны (см. № 17 раздела II списка литературы), эти камни связаны с очень древним обычаем поклонения жизни; первоначально у могил ставили не камни, а фигуру мужчины или женщины с подчеркнутыми признаками пола. Эти фигуры символизировали торжество жизни над смертью.

Раманунгавату

Записано Ренелем в окрестностях деревни Ихунгу (южная часть Мадагаскара).

Фантастическая сказка, изобилующая красочными и поэтичными эпизодами (см., например, диалог раба и Раманунгавату в подземном царстве, описание скорби о гибели Раманунгавату).

По сюжету она напоминает европейские сказки сюжетного типа 301, в которых герой освобождает похищенных принцесс из подземного царства, но по содержанию значительно от них отличается.

Прежде всего в мальгашской сказке отсутствует мотив чудесного происхождения героя. В европейских сказках это сын человека и медведя, от которого он унаследовал свою силу, или ребенок, который появился на свет, потому что его мать съела таинственный плод, и т. п. В сказке о Раманунгавату его удивительная сила — результат естественной гиперболизации положительных качеств любимого народного героя, идеализация которого является традицией мальгашского фольклора. В роли необыкновенных товарищей в мальгашской сказке выступают старшие братья Раманунгавату, не обладающие никакими необыкновенными свойствами. Братья отправляются в подземное царство, чтобы разыскать девушку, на которой они хотят жениться, а вовсе не ради спасения похищенных принцесс. Так возникает один из вариантов мотива трудного сватовства, характерного для мальгашских сказок о младшем сыне и отсутствующею в сказках сюжетного типа 301. Возвращение героя на землю тоже происходит иначе, чем в европейских сказках. Раманунгавату спасает не дух, не волшебная птица (как в сказках сюжетного типа 301), а бог-творец Занахари, которого заставила это сделать оставшаяся на земле собака, скорбевшая вместе со всеми о гибели своего хозяина. Мотив любви и сочувствия к младшему брату вытесняет здесь мотив чуда на задний план. Столь же своеобразно узнавание героя, замедленное сценами встречи с различными людьми, снова подчеркивающими всеобщую любовь к Раманунгавату. На этом фоне бегло намеченный эпизод встречи с женой воспринимается как малозначащая подробность. Сказка кончается радостными возгласами, вызванными не традиционной в европейском фольклоре свадьбой, а возвращением любимого всеми младшего сына Раманунгавату.

Таким образом, на примере этого беглого разбора можно убедиться в глубоком своеобразии мальгашских сказок, проявляющемся даже в тех случаях, когда формальное сходство с европейским фольклором очевидно.

Изилакулуна, у которого половина тела была деревянной

Записано Лоншан в деревне Анабурану (северная оконечность Мадагаскара).

Рассказ об Изилакулуне входит в цикл сказок, связанных с мотивом «полчеловека» (F525). Как указывает Деларю, этот мотив встречается в мифах и сказках различных народов, часто не имеющих между собой ничего общего — у североамериканских индейцев, эскимосов, жителей северных раонов Азии, Индонезии, Южной Африки и Мадагаскара (кроме сказки «Изилакулуна» см. в этом сборнике сказку «Затуву, не созданный Занахари», также входящую в цикл «полчеловека»). Такая широкая географическая разбросанность заставляет предполагать, что этот оригинальный сказочный персонаж возник независимо в разных странах. Более частный случай — мотив человека, у которого половина тела из дерева, железа или камня (Fs25-i и Т551.4), встречается на сравнительно ограниченной территории — на Гавайских островах (половина тела из камня), в Африке (половина тела из железа) и на Мадагаскаре (половина тела деревянная). Так же как в рассказе об Изилакулуне, все эти герои обычно выходят победителями из трудных испытаний, в соответствии с традиционными симпатиями, которыми пользуются в устном народном творчестве все слабые и обиженные судьбой. В нашей сказке эта тенденция особенно усилена тем, что Изилакулуна — гонимый младший сын.

Большой интерес представляет использованный в этой сказке мотив знака жизни (уже встречавшийся в сказке «Андриамбахуака Андрианунибе и его бездетная жена»). В сказке, о которой сейчас идет речь, это банановое дерево, сохнущее, когда Изилакулуне грозит беда; в сказке про андриамбахуаку Андрианунибе это неизвестное растение, погибающее, когда погибает герой. Установлено, что помимо Мадагаскара этот мотив хорошо известен в Африке, Индонезии и некоторых других странах.

В предисловии к своему сборнику Лоншан связывает использование этого мотива на Мадагаскаре с понятием хасина (hasina), играющим важную роль в религиозных представлениях мальгашей. Слово хасина обозначает некую мистическую силу, которой обладает вся живая природа. В глазах мальгашей это то, что скрепляет неразрывными узами единства мир растений, животных и людей. Вполне вероятно, что возникновение понятия хасина так или иначе связано с древним культом жизни, о котором мы говорили в комментариях к сказке «Ратауландухамивулана». С другой стороны, оно весьма близко совпадает с распространенным в Меланезии понятием мана, под которым в примитивных религиях понимается некая сила, присутствующая в живых существах и определяющая их поступки и всю их жизнь. Таким образом, вполне вероятно, что мотив знака жизни есть некое образное преломление этих древних религиозных представлений мальгашей.

Из других мотивов, использованных в сказке, надо прежде всего отметить хитрость, к которой прибегает Изилакулуна во время встречи с чудовищами (требование принести воду, зачерпнутую сетью). Очень любопытно, что эта уловка связана с мотивом Н_1023-2,часто встречающи моя в африканских сказках, и с мотивом К605_} известным в Индонезии Мотив бегства, во время которого преследуемые бросают различные предметы, превращающиеся в препятствия для преследователя (Д_{67 2}) наоборот, довольно универсален. Своеобразие мальгашского варианта заключается лишь в эпизоде с камнем, превращающимся в высокую скалу, на которой беглецы находят убежище. В заключение отметим, что эта сказка о младшем сыне, так же как предыдущая, кончается сценой всеобщей радости, вызванной победой Изилакулуны.

Семеро братьев, которые хотели жениться на Рамитув и амандренини

Записано Ферраном в столице Мадагаскара Тананариве.

Эта сказка о младшем сыне распадается на две части. В первой рассказывается о сватовстве Фаралахи. Идеализация героя проявляется здесь в контрастном противопоставлении доброты и прозорливости младшего брата высокомерию и глупости старших. Эта часть довольно близко совпадает со сказками сюжетного типа 554 (Благодарные животные). В ней развернут популярный на Мадагаскаре сюжет трудного сватовства с задачами будущего тестя. Как указывает Е. М. Мелетинский, сказки о трудном сватовстве связаны с реально существовавшими у мальгашей брачными обрядами. Один из таких обрядов требовал, например, чтобы отец невесты встретил жениха ударом копья, который тот должен был отразить. Существовал обряд, по которому жених должен был узнать невесту в группе девушек. Очевидно, именно с ним связано последнее испытание Фаралахи: узнать, кто из двух женщин дочь и кто — мать. Трудность этой задачи подчеркнута в сказке именем героини: Рамитувиамандренини значит «похожая на мать» (ра — префикс собственных имен, митувиа — «похожая», амандренини — «на мать»). Просьба достать жемчужину и отдать ее как выкуп за дочь может быть связана с классическими патриархальными традициями, долгое время господствовавшими на Мадагаскаре, согласно которым жена переходила в род мужа за выкуп. Требование обработать большое поле на первый взгляд кажется слишком легким по сравнению с другими задачами, но на самом деле это не так, потому что поле для посадки риса надо было не только вскопать, но и разбить на отдельные участки, окруженные низкими земляными насыпями, с помощью которых мальгаши удерживают на полях воду. (Обещая Фаралахи помощь, свинья не случайно говорит: «Я нарою земли, чтобы удержать воду»). Первая часть сказки завершается первым торжеством Фаралахи: он выходит победителем в соперничестве братьев и ко всеобщей радости женится на Рамитувиамандренини,

Во второй части рассказывается о приключениях Фаралахи после свадьбы. Тенденция идеализации младшего брата и очернения старших здесь еще более усиливается. Коварная хитрость, к которой прибегли братья, чтобы заманить Фаралахи в нору крокодила (мотив К₉₆₃), превратила их в злодеев, а Фаралахи — в жертву. Это новое противопоставление еще резче подчеркивает значительность второй победы Фаралахи, и поскольку в глазах мальгашей богатство является доблестью, а бедность — пороком (см. сказку «Два брата и Занахари»), в результате этой победы Фаралахи становится богатым, а братья в конце концов впадают в нужду.

Финал сказки — это своеобразный апофеоз Фаралахи. Торжества по поводу обрезания считаются у мальгашей самым большим праздником после Нового года. Чем пышнее отмечается это событие, тем большего почета и уважения заслуживает отец. Поэтому слова «Фаралахи устроил такой праздник, которого еще никто не видывал» имеют особенный хвалебный смысл. Еще более высокой похвалой звучат следующие за этой фразой поговорки, которые как бы канонизируют заслуги Фаралахи. Исключение составляет поговорка «Как ни старайся разбогатеть, против судьбы не устоишь». Но она имеет в виду братьев Фаралахи, а не его самого и является свидетельством фаталистической веры в предопределение судьбы. Все же остальные поговорки, в которые вложена народная мудрость, рассказчик связывает непосредственно с младшим братом, что является одним из наиболее убедительных доказательств всеобщей любви, которой пользуется у мальгашей этот герой.

Бесурунгула

Записано Ренелем в городе Андевуранте (восточное побережье Мадагаскара).

Эта характерная сказка о младшем сыне, так же как сказка «Ратауландухамивулана», связана с архаическим мотивом чудесной жены (Т_111.0.1) — На этот раз младший сын, который получает в сказке новое имя Бесурунгула (от сурунгула — «поскользнуться, покатиться», бесурунгула — «тот, кто катается»), находит чудесную жену благодаря покровительству духа — Заватры. Игра Андриампарани и его диалог с Заватрон являются, очевидно, отголоском каких-то древних обрядов и носят ритуальный характер посвящения. «Важно отметить, — как пишет Е. М. Мелетинский, — что объектом сострадания и заботы духов оказывается обездоленный младший сын. В вознаграждении незаслуженно обиженного, обездоленного и заключается суть сказки» [Е. М. Мелетинский, Герой волшебной сказки, стр. 117].