Трактат о дарах благодати. Вопрос 171. О ТЕХ, КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К ЗНАНИЮ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ПРОРОЧЕСТВЕ

Онлайн чтение книги Сумма теологии Summa theologica
Трактат о дарах благодати. Вопрос 171. О ТЕХ, КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К ЗНАНИЮ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ПРОРОЧЕСТВЕ

Рассмотрев по отдельности все добродетели и пороки, присущие людям любых условий и состояний, мы переходим к исследованию того, что присуще только некоторым из людей. Затем, в отношении вещей, касающихся навыков и актов души, между людьми существует троякое различие. Во-первых, со стороны различия даров благодати, согласно сказанному [апостолом]: «Дары различны.... Одному даётся Духом слово мудрости, другому – слово знания...» и т. д. ( 1 Кор. 12:4, 8-10). Второе различие является следствием различия жизней, а именно деятельной и созерцательной, которым соответствуют различные цели деятельностей, в связи с чем [апостол] говорит, что «действия различны» ( 1 Кор. 12:6). В самом деле, цель действия Марфы, которая «заботилась о большом угощении», соответствовала жизни деятельной и отличалась от соответствующей созерцательной жизни цели действия Марии, которая «села у ног Иисуса и слушала слово Его» ( Лк. 10:39-40). Третье различие связано с различием обязанностей и состояний жизни, о чём [апостол] говорит так: «Он поставил одних апостолами, других – пророками, иных — евангелистами, иных – пастырями и учителями» ( Еф. 4:11), и это соответствует различию служений, о которых сказано: «И служения различны» ( 1 Кор. 12:5). Что касается даров благодати, которые являются первым объектом нашего рассмотрения, то до́лжно иметь в виду, что некоторые из них относятся к знанию, некоторые — к речи, а некоторые – к деятельности.

Далее, всё, что относится к знанию, может быть названо «пророчеством», поскольку пророческое откровение простирается не только на касающиеся человека будущие случайности, но также и на то, что касается Бога, причём как со стороны того, во что должны верить все, и это принадлежит «вере», так и со стороны более возвышенных тайн, которые открываются совершенным, и это принадлежит «мудрости». Затем, пророческое откровение простирается на то, что относится к духовным субстанциям, которые побуждают нас к доброму или злому, и это принадлежит «различению духов». Кроме того, оно простирается на направление человеческих действий, и это, как мы разъясним ниже (177), принадлежит «знанию». Таким образом, вначале нам надлежит исследовать пророчество и являющееся одной из степеней пророчества восхищение.

В отношении пророчества будет рассмотрено четыре вещи: во-первых, его сущность; во-вторых, его причину; в-третьих, модус пророческого знания; в-четвёртых, разделение пророчества.

Под первым заглавием наличествует шесть пунктов:

1) относится ли пророчество к знанию;

2) является ли оно навыком;

3) имеет ли оно дело только с будущими случайностями;

4) известно ли пророку всё то, что может являться предметом пророчества;

5) отличает ли пророк то, что он постигает посредством дара Божия, от того, что он постигает посредством собственного духа;

6) может ли быть предметом пророчества что-либо ложное.

Раздел 1. ОТНОСИТСЯ ЛИ ПРОРОЧЕСТВО К ЗНАНИЮ?

С первым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что пророчество не относится к знанию. В самом деле, [в Писании] сказано, что после смерти пророчествовало тело Елисея (Сир. 48:14), а несколько ниже сказано об Иосифе, что «кости его были почтены и после смерти пророчествовали»643В каноническом переводе сказано только: «И кости его были почтены». (Сир. 49:17). Но после смерти в теле или костях не сохраняется никакого знания. Следовательно, пророчество не относится к знанию.

Возражение 2. Далее, [в Писании] сказано: «Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание» (1 Кор. 14:3). Но речь является не самим знанием, а его следствием. Поэтому дело представляется так, что пророчество не относится к знанию.

Возражение 3. Далее, всякое совершенство познания несовместимо с глупостью и безумием. Однако то и другое совместимо с пророчеством, в связи с чем читаем: «Да узнает Израиль, что пророк был глуп и безумен»644В каноническом переводе: «Да узнает Израиль, что глуп прорицатель, безумен выдающий себя за вдохновенного». (Ос. 9:7). Следовательно, пророчество не является совершенством познания.

Возражение 4. Кроме того, в то время как откровение связано с умом, вдохновение, скорее всего, связано со стремлением, поскольку оно есть своего рода движение. Но Кассиодор описывает пророчество как «вдохновение» и «откровение». Следовательно, похоже, что пророчество связано не только с умом, но и со стремлением.

Этому противоречат следующие слова [Писания]: «Тот, кого называют ныне “пророком”, прежде назывался “прозорливцем”» (1 Цар. 9:9). Но прозрение относится к знанию. Следовательно, пророчество относится к знанию.

Отвечаю: пророчество в первую очередь и по преимуществу состоит в знании, поскольку, так сказать, пророкам ве́домо то, что находится далеко прочь (procul) от человеческого знания. Поэтому, говорят, их имя происходит от «явления» (phanos), поскольку вещи являются им издали. В связи с этим Исидор говорит, что «в Ветхом Завете их называют прозорливцами, ибо они видели то, что другие не видели, и прозревали скрытое под покровом тайны». Язычники же называли их «ведунами (vates) по причине их умственной силы (vi mentis)»645Etym. VII..

Однако коль скоро [в Писании] сказано, что «каждому даётся проявление Духа на пользу» (1 Кор. 12:7), и несколько ниже: «Старайтесь обогатиться ими к назиданию Церкви» (1 Кор. 14:12), из этого следует, что во вторую очередь пророчество состоит в речи, поскольку в назидание другим пророки возвещают о том, что узнают от Бога, согласно сказанному [в Писании]: «Что слышал я от Господа Саваофа, Бога Израилева,— то и возвестил вам» (Ис. 21:10). Поэтому, по словам Исидора, «пророков можно называть предсказателями (proefatores), поскольку они сказывают издали (porro fantur)», то есть возвещают далёкое, «и предсказывают истину о том, чего ещё нет»646Etym. VIII..

Но всё, что превосходит возможности человеческого познания и может быть явлено только Богом, не может быть удостоверено человеческим разумом, который оно превосходит как относящееся к божественной деятельности, согласно сказанному [в Писании]: «Они... проповедовали везде, при Господнем содействии и подкреплении слова последующими знамениями» (Мк. 16:20). Таким образом, в третью очередь пророчество связано с чудотворением как своего рода удостоверением пророческих возвещений, в связи с чем читаем: «И не было более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал Лицом к лицу,— по всем знамениям и чудесам» (Вт. 34:10-11).

Ответ на возражение 1. В приведённых цитатах сказано о пророчестве в отношении его третьего аспекта, который относится к удостоверению пророчества.

Ответ на возражение 2. В данном случае апостол говорит о пророческих возвещениях.

Ответ на возражение 3. Те пророки, которые названы глупыми и безумными, были не истинными, а ложными пророками, о которых сказано: «Не слушайте слов “пророков”, пророчествующих вам,— они обманывают вас, рассказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних» (Иер. 23:16); и ещё: «Горе безумным пророкам, которые водятся своим духом и ничего не видели» (Иез. 13:3).

Ответ на возражение 4. Для пророчества необходимо, чтобы намерение ума было воздвигнуто к восприятию божественного, в связи с чем читаем: «Сын человеческий! Стань на ноги твои – и Я буду говорить с тобою!» (Иез. 2:1). Это воздвижение намерения обусловливается побуждением Святого Духа, и потому далее сказано: «Вошёл в меня Дух и поставил меня на ноги мои». После того, как намерение ума воздвиглось к небесным вещам, оно начинает схватывать божественное, и потому далее сказано: «И я слышал Говорящего мне». Таким образом, вдохновение необходимо пророчеству для воздвижения ума, согласно сказанному [в Писании]: «Дыхание Вседержителя даёт ему разумение» (Иов. 32:8), в то время как откровение необходимо для самого схватывания божественного, благодаря которому пророчество становится совершенным, поскольку оно поднимает завесы над тьмой и неведеньем, согласно сказанному [в Писании]: «Открывает глубокое из среды тьмы» (Иов. 12:22).

Раздел 2. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ПРОРОЧЕСТВО НАВЫКОМ?

Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что пророчество является навыком. В самом деле, как сказано во второй [книге] «Этики», «в душе бывают три вещи – способности, страсти и навыки»647Ethic. II, 4.. Но пророчество не является способностью, поскольку иначе оно присутствовало бы во всех людях – ведь душевные способности общи всем. Не является оно и страстью, поскольку страсти, как уже было сказано (ΙΙ-Ι, 22, 2), присущи желающей способности, тогда как пророчество, как было показано в предыдущем разделе, по преимуществу относится к знанию. Следовательно, пророчество является навыком.

Возражение 2. Далее, всякое совершенство души, которое не всегда актуально, является навыком. Но пророчество – это совершенство души, и при этом оно не всегда актуально, в противном случае мы бы не читали о спящих пророках. Следовательно, похоже, что пророчество является навыком.

Возражение 3. Далее, пророчество считается одним из даров благодати. Но благодать, как уже было сказано (ΙΙ-Ι, 110, 2), присутствует в душе наподобие навыка. Следовательно, пророчество является навыком.

Этому противоречит следующее: как говорит Комментатор648Аверроэс (Ибн Рушд) (1126—1198), арабский философ-перипатетик, известный своими «большими» и «средними» комментариями к произведениям Аристотеля., навык есть то, «посредством чего мы действуем, когда пожелаем». Но человек не может использовать пророчество, когда пожелает, как это явствует из случившегося с Елисеем (4 Цар. 3:15), которого, по словам Григория, «при вопрошании Иосафата о будущем оставил пророческий дух, и тогда он призвал гусельника, чтобы славословия псалмов побудили дух пророчества снизойти на него и исполнить ум имеющим произойти». Следовательно, пророчество не является навыком.

Отвечаю: как говорит апостол, «всё, делающееся явным, свет есть» (Еф. 5:13), поскольку, так сказать, видимое материальному взгляду видимо благодаря материальному свету, а видимое умственному взгляду видимо благодаря умственному свету. Таким образом, видимое должно быть адекватным свету, благодаря которому оно видимо, поскольку следствие адекватно своей причине. И коль скоро пророчество, как было показано выше (1), относится к знанию, которое превосходит возможности естественного разума, из этого следует, что для пророчества необходим умственный свет, который превосходит свет естественного разума, в связи с чем читаем: «Хотя я во мраке,— но Господь — свет для меня!» (Мих. 7:8). Затем, свет может находиться в субъекте двояко: во-первых, посредством устойчивой формы, как [например] материальный свет находится в солнце и огне; во-вторых, посредством претерпевания или пассивного впечатления, как [например] свет находится в воздухе. Но пророческий свет не находится в уме пророка посредством устойчивой формы, иначе пророк мог бы пророчествовать всегда, что очевидно не так. В связи с этим Григорий говорит, что «иногда пророческий дух оставляет пророка и не всегда отзывается на призыв его ума, но и в его отсутствие он знает, что его присутствие является даром». Поэтому Елисей сказал о сонамитянке: «Душа у неё – огорчена, а Господь скрыл от меня и не объявил мне» (4 Цар. 4:27). И так это потому, что умственный свет, который находится в субъекте посредством устойчивой и завершённой формы, совершенствует ум по преимуществу в отношении впечатления знания видимых благодаря этому свету начал; так, благодаря свету активного ума ум познает первые начала всех известных по природе вещей. Но началом видимого благодаря пророчеству, которое относится к сверхъестественному знанию, является Сам Бог, Которого пророки не видят в Его сущности, каким Его видят блаженные на небесах, в которых этот свет пребывает посредством устойчивой и завершённой формы, согласно сказанному [в псалме]: «Во свете Твоём мы видим свет» (Пс. 35:10).

Из сказанного можно заключить, что пророческий свет находится в душе пророка посредством претерпевания или преходящего впечатления. На это [Писание] указывает такими словами: «Когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы...» и т. д. (Исх. 33:22); и ещё: «Выйди и стань на горе пред лицом Господним — и вот, Господь пройдёт...» и т. д. (3 Цар. 19:11). Следовательно, как воздух всегда нуждается в новом просвещении, так и ум пророка всегда нуждается в новом откровении подобно ученику, который ещё не постиг начала искусства и потому ему нужно разъяснять каждую частность. В связи с этим читаем: «Каждое утро Он пробуждает, пробуждает ухо моё, чтобы я слушал, подобно учащимся» (Ис. 50:4). На это также указывает и самый способ произнесения пророчеств, которые часто предваряются словами, что «Господь возвестил такому-то пророку», или что «ему было слово Господне», или что «на нём пребывала длань Господа».

Но навык – это устойчивая форма, из чего следует, что в строгом смысле слова пророчество не является навыком.

Ответ на возражение 1. В своём различении философ приводит далеко не всё из того, что находится в душе, но только то, что может являться началом нравственных действий, которые проистекают когда из страсти, когда из навыка, а когда и из простой способности, как это бывает в тех случаях, когда действие последует суждению разума прежде, чем возникает соответствующий этому действию навык.

Впрочем, пророчество может быть сведено к страсти, если под страстью понимать любой вид восприятия, в каковом смысле философ говорит, что «мыслить означает что-то претерпевать»649De Anima III, 4.. Ведь как в случае естественного знания ум в возможности пассивен в отношении света активного ума, точно так же в случае пророческого знания человеческий ум пассивен в отношении просвещения божественного света.

Ответ на возражение 2. Подобно тому, как в телесных вещах по прекращению претерпевания сохраняется некоторая склонность к повтору этого претерпевания (так, однажды подожжённая древесина вторично поджигается легче), точно так же и в уме пророка по прекращению актуального просвещения сохраняется склонность к новому просвещению (так, однажды побуждённый к набожности ум с лёгкостью возвращается к прежней набожности. Поэтому Августин говорит, что наши молитвы должны быть частыми, «чтобы разожжённая набожность не угасла»).

А ещё можно ответить, что пророк остаётся пророком и тогда, когда его пророческое просвещение перестаёт быть актуальным, поскольку его пророком поставил Бог, согласно сказанному [в Писании]: «Я... пророком для народов поставил тебя!» (Иер. 1:5).

Ответ на возражение 3. Всякий дар благодати возвышает человека над человеческой природой, и это может происходить двояко. Во-первых, в отношении субстанции акта, каковы, например, [акты] чудотворения или познания неочевидных или вовсе сокрытых вещей божественной мудрости, и для этих актов человеку не требуется дар благодати по навыку. Во-вторых, нечто может превосходить возможности человеческой природы не со стороны субстанции акта, а со стороны модуса, каковы, например, [акты] любви к Богу или видения Его через рассматривание Его творений, и для них требуется дар благодати по навыку.

Раздел 3. ИМЕЕТ ЛИ ДЕЛО ПРОРОЧЕСТВО ТОЛЬКО С БУДУЩИМИ СЛУЧАЙНОСТЯМИ?

С третьим [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что пророчество относится только к будущим случайностям. Так, Кассиодор говорит, что «пророчество есть божественное вдохновение или откровение, с неизменной истиной, объявляющее о том, что имеет произойти». Но всё имеющее произойти относится к будущим случайностям. Следовательно, пророческое откровение относится только к будущим случайностям.

Возражение 2. Далее, согласно сказанному [в Писании] о благодатных [дарах] (1 Кор. 12:8-10), пророчество отличается от мудрости и веры, которые имеют дело с божественными вещами, и от различения духов, которое имеет дело с сотворёнными духами, и от знания, которое имеет дело с вещами человеческими. Затем, навыки и акты, как мы уже показали (ΙΙ-Ι, 18, 5; ΙΙ-Ι, 54, 2), различаются со стороны своих объектов. Но дело представляется так, что объект пророчества отличается от всего вышеперечисленного. Следовательно, оно имеет дело только с будущими случайностями.

Возражение 3. Далее, как было показано выше (ΙΙ-Ι, 54, 2), отличие объекта обусловливает видовое отличие. Следовательно, если бы одно пророчество имело дело с будущими случайностями, а другое – с другими вещами, то это, похоже, означало бы наличие разных видов пророчества.

Этому противоречит сказанное Григорием о том, что иные пророчества «касаются будущего, например: “Се, дева во чреве приимет, и родит Сына” (Ис. 7:14)», иные «касаются прошлого, например: “В начале сотворил Бог небо и землю” (Быт. 1:1)», а иные «касаются настоящего, например: “Когда все пророчествуют, и войдёт кто неверующий... тайны сердца его обнаруживаются” (1 Кор. 14:24-25)». Следовательно, пророчество имеет дело не только с будущими случайностями.

Отвечаю: делание явным посредством того или иного света может простираться на всё, что представлено в этом свете; так, телесное зрение простирается на все цвета, а естественное знание души простирается на всё, что представлено в свете активного ума. Но пророческое знание привносится божественным светом, посредством которого можно знать всё: божественное и человеческое, духовное и телесное, и потому пророческое откровение простирается на всё. Так, служением духов Исайе было дано пророческое откровение о совершенствах Бога и ангелов Его, о чём читаем: «Видел я Господа, сидящего на престоле высоком...» и т. д. (Ис. 6:1). Кроме того, его пророчество касается и естественных тел, согласно сказанному: «Кто исчерпал воды горстью своею» и т. д. (Ис. 40:12). В нём также содержатся вопросы, касающиеся человеческих поступков, согласно сказанному: «Раздели с голодными хлеб твой» и т. д. (Ис. 58:7). И сверх того в нём есть то, что относится к будущим случайностям, согласно сказанному: «Внезапно, в один день, придёт к тебе то и другое – потеря детей и вдовство» (Ис. 47:9).

Однако коль скоро пророчество связано с тем, что едва постижимо, то до́лжно иметь в виду, что чем менее постижима вещь, тем более уместно о ней пророчествовать. Подобные вещи можно разделить на три степени. Первая степень охватывает то, что скрыто от чувственного или умственного знания того или иного частного человека, но не от знания всех людей; например, один человек благодаря своему чувству знает о том, что существует рядом с ним, о чём другой человек посредством человеческого чувства не знает. Так, Елисей пророчески знал, что делал в его отсутствие его ученик Гиезий (4 Цар. 5:26), и точно так же, согласно [апостолу], тайные помыслы одного человека пророчески могут открыться другим (1 Кор. 14:25), и точно так же то, что одному ве́домо явно, другому может быть открыто пророчески.

Вторая степень охватывает то, что превосходит возможности познания всех без исключения людей, но не потому, что оно непознаваемо как таковое, а по причине некоторого изъяна в человеческом знании, например, тайна Троицы, на которую указывали серафимы, говоря: «Свят, Свят, Свят» (Ис. 6:3).

Последняя степень охватывает то, что непостижимо для всех людей по причине того, что оно непознаваемо как таковое, например, будущие случайности, истина о которых непредсказуема. И поскольку то, что сказывается в целом и в соответствии с природой, предшествует тому, что сказывается в узком и относительном смысле, из этого следует, что в строгом смысле слова и по преимуществу пророчеству свойственно откровение о будущих случайностях, и именно оно сообщает пророчеству его имя. Поэтому Григорий говорит: «Коль скоро пророк называется так потому, что он предрекает будущее, то когда он ведёт речь о прошлом или настоящем, его имя утрачивает смысл».

Ответ на возражение 1. В данном случае пророчество определено в соответствии со своим истинным значением, и именно в этом отношении оно отличается от других даров благодати.

Ответ на возражение 2 очевиден из вышесказанного. А ещё можно ответить, что всё, являющееся материей пророчества, обладает общим аспектом недоступности человеческому знанию иначе, как только посредством божественного откровения. В то же время всё, являющееся материей «мудрости», «знания» и «истолкование языков», может быть познано человеком посредством естественного разума, но благодаря просвещению божественного света оно может быть явлено более возвышенным способом. Что же касается «веры», то хотя она и относится к невидимому, однако предполагает не знание того, во что верят, а твёрдое согласие человека с тем, что известно другим.

Ответ на возражение 3. Формальным началом пророческого знания является единый божественный свет, сообщающий пророчеству единство вида, при том, что пророчески явленные божественным светом вещи различны.

Раздел 4. ЗНАЕТ ЛИ ПРОРОК ПОСРЕДСТВОМ БОЖЕСТВЕННОГО ОТКРОВЕНИЯ ВСЁ, ЧТО МОЖЕТ БЫТЬ ПРОРОЧЕСКИ ИЗВЕСТНО?

С четвёртым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что пророк посредством божественного откровения знает всё, что может быть пророчески известно. Так, [в Писании] сказано: «Господь, Бог, ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3:7). Но всё, что пророчески открывается, делается Богом. Следовательно, нет ничего, что не было бы открыто пророку.

Возражение 2. Далее, «совершенны дела Его» (Вт. 32:4). Но пророчество, как уже было сказано (3), есть «божественное откровение», и потому оно совершенно. Однако оно не было бы таковым, если бы пророчески открывалось не всё, что является предметом пророчества, поскольку совершенное ни в чём не испытывает недостатка. Следовательно, пророку открываются все предметы пророчества.

Возражение 3. Далее, обусловливающий пророчество божественный свет могущественней правила естественного разума, который обусловливает человеческую науку. Но постигший науку человек знает всё, что принадлежит этой науке; так, грамматик знает всё, что относится к грамматике. Следовательно, похоже, что пророк знает всё, что относится к пророчеству.

Этому противоречит сказанное Григорием о том, что «иногда дух пророчества открывает уму пророка настоящее, но не будущее, а иногда он открывает будущее, но не настоящее». Следовательно, пророк не знает всё, что относится к пророчеству.

Отвечаю: отличные друг от друга вещи не могут существовать совместно иначе, как только при наличии ещё одной вещи, которая их связывает и от которой они зависят; так, мы уже показали (11—1, 65, 1, 2), что все добродетели необходимо должны существовать совместно благодаря рассудительности и любви. Затем, всё, что известно через посредство некоторого начала, связано этим началом и от него зависит. Поэтому тот, кто совершенно знает начало в отношении всего, на что простирается его действие, в то же самое время знает и всё то, что может быть познано через посредство этого начала. Но если общее начало ему не известно или известно, но только в общем, то из этого никак не следует, что он в то же самое время знает и все [вышеуказанные] вещи, поскольку каждая из них открывается ему по отдельности, так что некоторые из них могут быть ему известны, а некоторые – нет.

Затем, началом всего того, что пророчески открывается божественным светом, является первая истина, которую пророки как таковую не видят. Поэтому нет никакой необходимости в том, чтобы они знали всё, что относится к пророчеству, но каждый из них знает что-то из этого в соответствии с особым откровением в отношении того или иного вопроса.

Ответ на возражение 1. Господь открывает пророкам всё то, что необходимо для наставления верных, но не каждому – всё, а что-то одному и что-то другому.

Ответ на возражение 2. Пророчество есть нечто несовершенное в роде божественного откровения, в связи с чем читаем и что «пророчества прекратятся», и что мы пророчествуем «отчасти», то есть несовершенно (1 Кор. 13:8-9). Божественное откровение усовершится на небесах, и потому в том же месте далее сказано: «Когда же настанет совершенное, тогда то, что отчасти, прекратится» (1 Кор. 13:10). Из этого же следует не то, что пророческое откровение не испытывает недостатка ни в чём, а то, что оно не испытывает недостатка в отношении всего того, к чему оно определено.

Ответ на возражение 3. Постигший науку знает начала этой науки, от которых зависит всё, что к этой науке относится, и потому совершенное обладание навыком к науке означает знание всего, что относится к этой науке. Но Бог, Который является началом пророческого знания, не может быть познан как таковой посредством пророчества, и потому приведённая аналогия неуместна.

Раздел 5. ВСЕГДА ЛИ ПРОРОК ОТЛИЧАЕТ ТО, ЧТО ОН ГОВОРИТ ПОСРЕДСТВОМ СОБСТВЕННОГО ДУХА, ОТ ТОГО, ЧТО ОН ГОВОРИТ ПОСРЕДСТВОМ ДУХА ПРОРОЧЕСКОГО?

С пятым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что пророк всегда отличает то, что он говорит посредством собственного духа, от того, что он говорит посредством духа пророческого. Так, по словам Августина, его мать говорила ему, что «есть в видениях нечто, чего она не может объяснить, но по чему безошибочно распознает, что ниспослано откровением Божиим, а что – её собственные мечтания»650Confess. VI, 13.. Но мы уже показали (3), что пророчество – это божественное откровение. Следовательно, пророк всегда отличает то, что он говорит посредством пророческого духа, оттого, что он говорит посредством духа собственного.

Возражение 2. Далее, по словам Иеронима, Бог не предписывает невозможного. Затем, пророкам предписано: «Пророк, который видел сон,— пусть и рассказывает его, как сон, а у которого Моё слово – тот пусть говорит слово Моё верно» (Иез. 23:28). Следовательно, пророк может отличать то, что он видит посредством пророческого духа, от того, что он видит как-то иначе.

Возражение 3. Далее, связанная с божественным светом несомненность превосходит ту, которая связана со светом естественного разума. Но познавший науку посредством света естественного разума уверен в своём познании. Следовательно, получивший пророчество посредством божественного света тем более уверен в обладании им.

Этому противоречат следующие слова Григория: «До́лжно иметь в виду, что подчас святые пророки, будучи спрошены, говорят посредством духа собственного, но поскольку они привыкли пророчествовать, то думают, что через них говорит пророческий дух».

Отвечаю: пророческий ум наставляется Богом двояко: во-первых, посредством ясно выраженного откровения, во-вторых, как говорит Августин, посредством «некоего сокровенного внушения, которое порой испытывает несведущий человеческий ум»651Gen. ad Lit. II, 17.. В том, что пророк узнал посредством ясно выраженного откровения, он совершенно уверен, поскольку основанием для этой уверенности служит то, что оно было открыто ему Богом, в связи с чем читаем: «Истинно Господь послал меня к вам сказать все те слова в уши ваши» (Иер. 26:15). В противном случае, если бы он не был уверен в этом, то вера, которая зиждется на речениях пророка, утратила бы свою несомненность. Признаком уверенности пророка служит тот факт, что получивший пророческое видение Авраам собрался принести в жертву своего первородного сына, чего бы он никогда не сделал, если бы хоть сколько-нибудь усомнился в божественном откровении.

С другой стороны, когда пророку открывается что-либо посредством внушения, он не всегда может чётко распознать, какие из его помыслов вызваны божественным внушением, а какие – его собственным духом. Так что не всё то, что мы узнаем посредством божественного внушения, сопровождается пророческой несомненностью, поскольку это внушение является своего рода несовершенным пророчеством. В указанном смысле и до́лжно понимать то, что сказал Григорий. «Однако,— продолжает Григорий,— дабы это не ввело в заблуждение, они быстро исправляются Святым Духом, слыша от Него истину, и попрекают себя за то, что ранее говорили недолжное».

Все приведённые [в возражениях] аргументы относятся к откровению, связанному с пророческим духом, так что ответы на все возражения очевидны.

Раздел 6. МОЖЕТ ЛИ ТО, ЧТО ОТКРЫТО ПРОРОКУ ИЛИ ПРОВОЗГЛАШЕНО ИМ, БЫТЬ ЛОЖНЫМ?

С шестым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что пророчески открытое или провозглашённое может быть ложным. В самом деле, как уже было сказано (3), пророчество имеет дело с будущими случайностями. Но будущие случайности могут и не случиться, в противном случае они были бы необходимостями. Следовательно, предмет пророчества может быть ложным.

Возражение 2. Далее, Исаия пророчил Езекии, говоря: «Сделай завещание для дома твоего – ибо ты умрёшь, не выздоровеешь» (Ис. 38:1), и, однако же, к его жизни было прибавлено ещё пятнадцать лет. Кроме того, Господь говорит: «Иногда Я скажу о каком-либо народе и царстве, что искореню, сокрушу и погублю его,— но если народ этот, на который Я это изрёк, обратится от своих злых дел, Я отлагаю то зло, которое помыслил сделать ему» (Иер. 18:7-8). Это показано нам на примере ниневитян, согласно сказанному [в Писании]: «Пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведёт на них, и не навёл» (Иона 3:10). Следовательно, предмет пророчества может быть ложным.

Возражение 3. Далее, в условном суждении всякий раз, когда предшествующий член абсолютно необходим, последующий член тоже абсолютно необходим, поскольку последующий член условного суждения относится к предшествующему точно так же, как в силлогизме заключение относится к посылкам. Силлогизм же с необходимыми посылками, как доказано в первой [книге] «Второй аналитики», всегда приводит к необходимому заключению652Poster. I, 6.. Затем, если предмет пророчества не может быть ложным, то условное суждение: «Напророченное сбудется», необходимо должно быть истинным. Далее, предшествующий член этого условного суждения абсолютно необходим, поскольку он относится к прошлому. Поэтому последующий член тоже должен быть абсолютно необходимым, но это не так, в противном случае пророчество не имело бы дела со случайностями. Следовательно, положение о том, что предмет пророчества не может быть ложным, не соответствует действительности.

Этому противоречит сказанное Кассиодором о том, что «пророчество есть божественное вдохновение или откровение, с неизменной истиной, объявляющее о том, что имеет произойти». Но истина пророчества не была бы неизменной, если бы его предмет мог быть ложным. Следовательно, в пророчестве не может быть ничего ложного.

Отвечаю: как можно заключить из того, что было сказано [в предыдущих разделах], пророчество есть своего рода знание, впечатлённое в форме обучения в уме пророка посредством божественного откровения. Затем, истина знания в учителе и ученике одна и та же, поскольку знание ученика является подобием знания учителя, как и в естественных вещах, форма произведённой вещи подобна форме произведшего. Именно это имеет в виду Иероним, когда говорит, что «пророчество является отпечатком божественного Промысла». Таким образом, в пророческом знании и провозглашении должна присутствовать та же самая истина, что и в божественном знании, в котором, как было доказано в первой части (I, 16, 8), не может быть ничего ложного. Следовательно, и в пророчестве не может быть ничего ложного.

Ответ на возражение 1. Как было показано в первой части (I, 14, 13), непреложность божественного Промысла не исключает случайность будущих единичных событий, поскольку такое знание относится к будущему как к настоящему, в котором [будущая случайность] уже определена к чему-то одному. Поэтому и пророчество, которое является «впечатлённым подобием» и «отпечатком божественного Промысла», несмотря на неизменность своей истинности, не исключает случайности будущих вещей.

Ответ на возражение 2. Божественное Предвидение относится к будущим вещам двояко. Во-первых, как к таким, какими они есть сами по себе, поскольку видит их в их настоящем; во-вторых, как к находящимся в их причинах, поскольку видит порядок причин в отношении к их следствиям. И хотя будущие случайности сами по себе определены к чему-то одному, тем не менее, с точки зрения своих причин они определены иначе и могут происходить по-разному. Затем, хотя такое двоякое знание всегда соединено в божественном уме, однако оно не всегда соединено в пророческом откровении, поскольку отпечаток, оставленный активной причиной, не всегда достигает действенности этой причины. Поэтому в одних случаях откровение является отпечатком божественного Промысла как знающего будущие случайности как таковые, и тогда они происходят именно так, как о них предсказано, как, например, когда читаем: «Се, дева во чреве приимет» (Ис. 7:14). А в других случаях пророческое откровение является отпечатком божественного Промысла как знающего порядок причин в отношении следствий, и тогда они иногда происходят иначе, чем о них предсказано. Но и тогда в пророчестве нет лжи, поскольку пророчество указывает на то, что низшие причины, а именно естественные причины или человеческие акты, расположены обусловить такое-то следствие. Именно так до́лжно понимать сказанное [Исаией]: «Ибо ты умрёшь, не выздоровеешь» (Ис. 38:1), иными словами: «Твоё тело распложено к принятию смерти»; а также сказанное Ионой: «Ещё сорок дней – и Ниневия будет разрушена» (Иона 3:4), иными словами: «Ниневия заслужила быть разрушенной». О Боге же говорится как о «раскаивающемся» метафорически, а именно постольку, поскольку Он представляется как бы раскаивающимся, хотя [как говорит Григорий] «речения Бога изменчивы, но решения Его неизменны»653Moral. XVI, 5..

Ответ на возражение 3. Как было показано выше, истина пророчества совпадает с истиной божественного Помысла, и потому условное суждение: «Напророченное сбудется» является истинным в той же мере, что и суждение: «Промысленное сбудется», поскольку в обоих случаях предшествующий член не может не быть. Поэтому и последующий член необходим, но не как нечто будущее в отношении нас, а как нечто уже существующее в божественном Промысле, о чём уже было сказано в первой части (I, 14, 13).


Читать далее

Сумма теологии. Том I
1 - 1 28.03.17
Трактат о священном учении. Вопрос 1. Сущность и значение священного учения 28.03.17
Трактат о едином Боге. Вопрос 2. О Боге: Существует ли Бог 28.03.17
Вопрос 3. О простоте Бога 28.03.17
Вопрос 4. О совершенстве Бога 28.03.17
Вопрос 5. О Благе в целом 28.03.17
Вопрос 6. О благости Бога 28.03.17
Вопрос 7. О бесконечности Бога 28.03.17
Вопрос 8. О существовании Бога в вещах 28.03.17
Вопрос 9. О неизменности Бога 28.03.17
Вопрос 10. О вечности Бога 28.03.17
Вопрос 11. О единстве Бога 28.03.17
Вопрос 12. Каким образом нам дано знать Бога 28.03.17
Вопрос 13. О Божественных именах 28.03.17
Вопрос 14. О знании Бога 28.03.17
Вопрос 15. Об идеях 28.03.17
Вопрос 16. Об истине 28.03.17
Вопрос 17. О лжи 28.03.17
Вопрос 18. О жизни Бога 28.03.17
Вопрос 19. О воле Бога 28.03.17
Вопрос 20. О любви Бога 28.03.17
Вопрос 21. О справедливости и милосердии Бога 28.03.17
Вопрос 22. О провидении Бога 28.03.17
Вопрос 23. О предопределении 28.03.17
Вопрос 24. О книге жизни 28.03.17
Вопрос 25. О способности Бога 28.03.17
Вопрос 26. О блаженстве Бога 28.03.17
Трактат О Пресвятой Троице. Вопрос 27. О происхождении Божественных лиц 28.03.17
Вопрос 28. О божественных отношениях 28.03.17
Вопрос 29. О Божественных лицах 28.03.17
Вопрос 30. О множественности лиц в Боге 28.03.17
Вопрос 31. О принадлежащем единству или множественности в Боге 28.03.17
Вопрос 32. О познании Божественных лиц 28.03.17
Вопрос 33. О лице Отца 28.03.17
Вопрос 34. О лице Сына 28.03.17
Вопрос 35. Об [Имени] Образ 28.03.17
Вопрос 36. О лице Святого Духа 28.03.17
Вопрос 37. Об имени Святого Духа — Любовь 28.03.17
Вопрос 38. Об имени Святого Духа — Дар 28.03.17
Вопрос 39. Об отношении [Божественных] лиц к сущности 28.03.17
Вопрос 40. О [(Божественных) лицах в сравнении (друг с другом) касательно отношении или свойств 28.03.17
Вопрос 41. О [Божественных] лицах в отношении к понятийным актам 28.03.17
Вопрос 42. О равенстве и подобии между Божественными лицами 28.03.17
Вопрос 43. О миссии Божественных лиц 28.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том II
2 - 1 28.03.17
Вопрос 44. О происхождении сотворенного от Бога, (а также) и о первой причине всего 28.03.17
Вопрос 45. О модусе порождения вещей от первого начала 28.03.17
Вопрос 46. О начале сроков сотворенного 28.03.17
Вопрос 47. О различии вещей в целом 28.03.17
Вопрос 48. О различии вещей в частном 28.03.17
Вопрос 49. О причине зла 28.03.17
Вопрос 50. О субстанции ангелов как таковой 28.03.17
Вопрос 51. Об ангелах в сопоставлении с телами 28.03.17
Вопрос 52. О местоприбывании ангелов 28.03.17
Вопрос 53. О пространственном движении ангелов 28.03.17
Вопрос 54. О знании ангелов 28.03.17
Вопрос 55. О способе ангельского познания 28.03.17
Вопрос 56. О познании ангелами нематериальных вещей 28.03.17
Вопрос 57. О познании ангелами материальных вещей 28.03.17
Вопрос 58. О модусе ангельского познания 28.03.17
Вопрос 59. Об ангельской воле 28.03.17
Вопрос 60. Об ангельской любви, или наслаждении 28.03.17
Вопрос 61. О привнесении ангелов в порядок естественных сущностей 28.03.17
Вопрос 62. Об ангельском совершенстве в порядке благодати и славы 28.03.17
Вопрос 63. Об ангельской злобе в связи с грехом 28.03.17
Вопрос 64. О наказании демонов 28.03.17
Трактат о делах шести дней. Вопрос 65. О сотворении телесных тварей 28.03.17
Вопрос 66. О порядке сотворения в отношении различения 28.03.17
Вопрос 67. О деле различения как такового 28.03.17
Вопрос 68. О делах дня второго 28.03.17
Вопрос 69. О делах дня третьего 28.03.17
Вопрос 70. О делах украшения, день четвертый 28.03.17
Вопрос 71. О делах дня пятого 28.03.17
Вопрос 72. О делах дня шестого 28.03.17
Вопрос 73. О вещах, относящихся к дню седьмому 28.03.17
Вопрос 74. Обо всех семи днях вместе 28.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том III
3 - 1 28.03.17
Вопрос 75. О человеке, который состоит из духовной и телесной субстанций: в первую очередь о том, что относится к сущности души 28.03.17
Вопрос 75. О союзе тела и души 28.03.17
Вопрос 77. О том, как относится к силам души в целом 28.03.17
Вопрос 78. О частных силах души 28.03.17
Вопрос 79. Об умственных силах 28.03.17
Вопрос 80. О ЖЕЛАЮЩИХ СИЛАХ В ЦЕЛОМ 28.03.17
Вопрос 81. О силе чувственности 28.03.17
Вопрос 82. О воле 28.03.17
Вопрос 83. О свободе воли 28.03.17
Вопрос 84. Каким образом душа, будучи соединенной с телом, мыслит низлежащие телесные вещи 28.03.17
Вопрос 85. О модусе и порядке мышления 28.03.17
Вопрос 86. Что именно познает наш ум в материальных вещах 28.03.17
Вопрос 87. Как умственная душа познает себя и все то, что находится в ней 28.03.17
Вопрос 88. Как человеческая душа познает то, что выше нее 28.03.17
Вопрос 89. Познание отделенной души 28.03.17
Вопрос 90. О первом создании души человека 28.03.17
Вопрос 91. О создании тела первого человека 28.03.17
Вопрос 92. О создании женщины 28.03.17
Вопрос 93. О цели или назначении создания человека 28.03.17
Вопрос 94. Об установлении и формировании первого человека в том, что касается его ума 28.03.17
Вопрос 95. О том, что относится к воле первого человека, а именно о благодати и праведности 28.03.17
Вопрос 96. О господстве, принадлежавшем человеку в состоянии невинности 28.03.17
Вопрос 97. О сохранении индивида в первобытном состоянии 28.03.17
Вопрос 98. О сохранении вида 28.03.17
Вопрос 99. Об установлении порождения со стороны тела 28.03.17
Вопрос 100. Об установлении потомства в том, что касается праведности 28.03.17
Вопрос 101. Об установлении потомства в том, что касается познания 28.03.17
Вопрос 102. Об обителе человека, а именно о рае 28.03.17
Трактат о сохранении и управлении творением. Вопрос 103. Об управлении вещами в целом 28.03.17
Вопрос 104. О частных следствиях Божественного управления 28.03.17
Вопрос 105. Об изменении сотворенного Богом 28.03.17
Вопрос 106. О движении одной твари другою 28.03.17
Вопрос 107. Об Ангельской речи 28.03.17
Вопрос 108. Об Ангельских степенях иерархий и порядков 28.03.17
Вопрос 109. Об упорядочении дурных Ангелов 28.03.17
Вопрос 110. Воздействие Ангелов на тела 28.03.17
Вопрос 111. О воздействии Ангелов на человека 28.03.17
Вопрос 112. О миссии Ангелов 28.03.17
Вопрос 113. О попечительстве благих Ангелов 28.03.17
Вопрос 114. О нападении демонов 28.03.17
Вопрос 115. О действии телесной твари 28.03.17
Вопрос 116. О судьбе 28.03.17
Вопрос 117. О том, что относится к действию человека 28.03.17
Вопрос 118. О происхождении человека от человека в смысле его души 28.03.17
Вопрос 119. О воспроизводстве человека в смысле его тела 28.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том IV
4 - 1 30.03.17
Трактат о конечной цели 30.03.17
Вопрос 1. О конечной цели человека 30.03.17
Вопрос 2. О том, что составляет счастье человека 30.03.17
Вопрос 3. Что есть счастье 30.03.17
Вопрос 4. О том, что необходимо для счастья 30.03.17
Вопрос 5. О достижении счастья 30.03.17
Трактат о человеческих действиях, а именно, действиях, присущих человеку. Вопрос 6. О произвольном и непроизвольном 30.03.17
Вопрос 7. Об обстоятельствах человеческих действий 30.03.17
Вопрос 8. О воле со стороны того, чего желает воля 30.03.17
Вопрос 9. О том, что движет волю 30.03.17
Вопрос 10. О том, как именно движется воля 30.03.17
Вопрос 11. О наслаждении, которое является актом воли 30.03.17
Вопрос 12. О намерении 30.03.17
Вопрос 13. О выборе, который является актом воли в отношении средств 30.03.17
Вопрос 14. О принятии решения261, которое предшествует выбору 30.03.17
Вопрос 15. О согласии, которое является актом воли в отношении средств 30.03.17
Вопрос 16. О пользовании, которое является актом воли в отношении средств 30.03.17
Вопрос 17. О действиях, которыми распоряжается воля 30.03.17
Вопрос 18. О благе и зле в человеческих действиях в целом 30.03.17
Вопрос 19. О добродетельности и порочности внутреннего акта воли 30.03.17
Вопрос 20. О добродетельности и порочности во внешних человеческих делах 30.03.17
Вопрос 21. О последствиях человеческих действий в связи с их добродетельностью и порочностью 30.03.17
Вопрос 22. О субъекте душевных страстей 30.03.17
Вопрос 23. О как страсти отличаются друг от друга 30.03.17
Вопрос 24. О благе и зле в душевных страстях 30.03.17
Вопрос 25. О взаимной упорядоченности страстей 30.03.17
Вопрос 26. О душевных страстях по отдельности и, прежде всего, о любви 30.03.17
Вопрос 27. О причине любви 30.03.17
Вопрос 28. О следствиях любви 30.03.17
Вопрос 29. О ненависти 30.03.17
Вопрос 30. О вожделении 30.03.17
Вопрос 31. Об удовольствии как таковом 30.03.17
Вопрос 32. О причинах удовольствия 30.03.17
Вопрос 33. О следствиях удовольствия 30.03.17
Вопрос 34. О добродетельности и порядочности удовольствий 30.03.17
Вопрос 35. О боли и страдании, как таковой 30.03.17
Вопрос 36. О причинах боли или страдания 30.03.17
Вопрос 37. О следствиях боли или страдания 30.03.17
Вопрос 38. О средствах от страдания или боли 30.03.17
Вопрос 39. О добродетельности и порочности страдания, или боли 30.03.17
Вопрос 40. О раздражительных страстях и, в первую очередь, о надежде и отчаянии 30.03.17
Вопрос 41. О страхе как таковом 30.03.17
Вопрос 42. Об объекте страха 30.03.17
Вопрос 43. О причине страха 30.03.17
Вопрос 44. О следствиях страха 30.03.17
Вопрос 45. О бесстрашии 30.03.17
Вопрос 46. О гневе как таковом 30.03.17
Вопрос 47. О причине гнева 30.03.17
Вопрос 48. О следствиях гнева 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том V
5 - 1 30.03.17
ТРАКТАТ О НАВЫКАХ В ЦЕЛОМ. Вопрос 49. О НАВЫКАХ В ЦЕЛОМ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ИХ СУБСТАНЦИИ 30.03.17
Вопрос 50. О СУБЪЕКТЕ НАВЫКОВ 30.03.17
Вопрос 51. О ПРИЧИНЕ НАВЫКОВ СО СТОРОНЫ ИХ ОБРАЗОВАНИЯ 30.03.17
Вопрос 52. О ВОЗРАСТАНИИ НАВЫКОВ 30.03.17
Вопрос 53. О ТОМ, КАК НАВЫКИ МОГУТ БЫТЬ РАЗРУШЕНЫ ИЛИ УМАЛЕНЫ 30.03.17
Вопрос 54. О РАЗЛИЧИИ НАВЫКОВ 30.03.17
Трактат о добрых навыках, то есть о добродетелях. Вопрос 55. О добродетелях со стороны их сущности 30.03.17
Вопрос 56. О СУБЪЕКТЕ ДОБРОДЕТЕЛИ 30.03.17
Вопрос 57. ОБ УМСТВЕННЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ 30.03.17
Вопрос 58. О РАЗЛИЧИИ МЕЖДУ НРАВСТВЕННЫМИ И УМСТВЕННЫМИ ДОБРОДЕТЕЛЯМИ 30.03.17
Вопрос 59. О НРАВСТВЕННЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ В ТОМ, ЧТО КАСАЕТСЯ СТРАСТЕЙ 30.03.17
Вопрос 60. О РАЗЛИЧИИ НРАВСТВЕННЫХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ ДРУГ ОТ ДРУГА 30.03.17
Вопрос 61. О ГЛАВНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ 30.03.17
Вопрос 62. О ТЕОЛОГИЧЕСКИХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ 30.03.17
Вопрос 63. О ПРИЧИНЕ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ 30.03.17
Вопрос 64. О СЕРЕДИНЕ ДОБРОДЕТЕЛИ 30.03.17
Вопрос 65. О ВЗАИМОСВЯЗИ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ 30.03.17
Вопрос 66. О РАВЕНСТВЕ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ 30.03.17
Вопрос 67. О ТОМ, ПРОДОЛЖАЮТ ЛИ [СУЩЕСТВОВАТЬ] ДОБРОДЕТЕЛИ ПО ОКОНЧАНИИ ЭТОЙ ЖИЗНИ 30.03.17
Вопрос 68. О ДАРАХ 30.03.17
Вопрос 69. О БЛАЖЕНСТВАХ 30.03.17
Вопрос 70. О ПЛОДАХ СВЯТОГО ДУХА 30.03.17
ТРАКТАТ О ДУРНЫХ НАВЫКАХ, ТО ЕСТЬ О ПОРОКАХ И ГРЕХАХ. Вопрос 71. О ПОРОКЕ И ГРЕХЕ КАК ТАКОВЫХ 30.03.17
Вопрос 72. О РАЗЛИЧИИ ГРЕХОВ 30.03.17
Вопрос 73. О СОПОСТАВЛЕНИИ ГРЕХОВ ДРУГ С ДРУГОМ 30.03.17
Вопрос 74. О СУБЪЕКТЕ ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 75. О ПРИЧИНАХ ГРЕХА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 76. О ПРИЧИНАХ ГРЕХА В ЧАСТНОСТИ 30.03.17
Вопрос 77. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА СО СТОРОНЫ ЧУВСТВЕННОГО ЖЕЛАНИЯ 30.03.17
Вопрос 78. О ТОЙ ПРИЧИНЕ ГРЕХА, КАКОВАЯ СУТЬ ПОРОК 30.03.17
Вопрос 79. О ВНЕШНИХ ПРИЧИНАХ ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 80. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА СО СТОРОНЫ ДЬЯВОЛА 30.03.17
Вопрос 81. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА СО СТОРОНЫ ЧЕЛОВЕКА 30.03.17
Вопрос 82. О ПЕРВОРОДНОМ ГРЕХЕ СО СТОРОНЫ СУЩНОСТИ 30.03.17
Вопрос 83. О СУБЪЕКТЕ ПЕРВОРОДНОГО ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 84. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА В ТЕХ СЛУЧАЯХ, КОГДА ОДИН ГРЕХ ЯВЛЯЕТСЯ ПРИЧИНОЙ ДРУГОГО 30.03.17
Вопрос 85. О СЛЕДСТВИЯХ ГРЕХА И, ПРЕЖДЕ ВСЕГО, О ПОРЧЕ БЛАГА ПРИРОДЫ 30.03.17
Вопрос 86. О ПЯТНЕ ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 87. О ДОЛГЕ НАКАЗАНИЯ 30.03.17
Вопрос 88. О ПРОСТИТЕЛЬНОМ И СМЕРТНОМ ГРЕХЕ 30.03.17
Вопрос 89. О ПРОСТИТЕЛЬНОМ ГРЕХЕ КАК ТАКОВОМ 30.03.17
6 - 1 30.03.17
Трактат о законе. Вопрос 90. О сущности закона 30.03.17
Вопрос 91. О различных видах закона 30.03.17
Вопрос 92. О следствиях закона 30.03.17
Вопрос 93. О вечном законе 30.03.17
Вопрос 94. О естественном законе 30.03.17
Вопрос 95. О человеческом законе 30.03.17
Вопрос 96. О полномочиях человеческого закона 30.03.17
Вопрос 97. Об изменениях в законах 30.03.17
Вопрос 98. О старом законе 30.03.17
Вопрос 99. О предписаниях старого закона 30.03.17
Вопрос 100. О моральных предписаниях старого закона 30.03.17
Вопрос 101. Об обрядовых предписаниях как таковых 30.03.17
Вопрос 102. О причинах обрядовых предписаний
19 - 1 30.03.17
Раздел 1. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ ПРИЧИНА ОБРЯДОВЫХ ПРЕДПИСАНИЙ? 30.03.17
Раздел 2. БЫЛА ЛИ ПРИЧИНА ОБРЯДОВЫХ ПРЕДПИСАНИЙ БУКВАЛЬНОЙ ИЛИ ТОЛЬКО МЕТАФОРИЧЕСКОЙ? 30.03.17
Раздел 3. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ НАДЛЕЖАЩАЯ ПРИЧИНА У ОТНОСЯЩИХСЯ К ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯМ ОБРЯДОВ? 30.03.17
Раздел 4. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ ДОСТАТОЧНАЯ ПРИЧИНА У ОБРЯДОВ, ОТНОСЯЩИХСЯ К СВЯТЫНЯМ? 30.03.17
Раздел 5. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ КАКАЯ-ЛИБО ПРИЛИЧЕСТВУЮЩАЯ ПРИЧИНА. У СВЯЩЕННОДЕЙСТВИЙ СТАРОГО ЗАКОНА? 30.03.17
Раздел 6. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ КАКАЯ-ЛИБО РАЗУМНАЯ ПРИЧИНА У ОБРЯДОВЫХ СОБЛЮДЕНИЙ? 30.03.17
Вопрос 103. О продолжительности обрядовых предписаний 30.03.17
Вопрос 104. О судебных предписаниях 30.03.17
Вопрос 105. О причине судебных предписаний 30.03.17
Вопрос 106. О законе Евангелия, называемом новом законом, как таковом 30.03.17
Вопрос 107. О сравнении нового закона со старым 30.03.17
Вопрос 108. О содержимом нового закона 30.03.17
Трактат о благодати. Вопрос 109. О необходимости благодати 30.03.17
Вопрос 110. О благодати Бога в том, что касается её сущности 30.03.17
Вопрос 111. О разделении благодати 30.03.17
Вопрос 112. О причине благодати 30.03.17
Вопрос 113. О следствиях благодати 30.03.17
Вопрос 114. О заслуге 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том VII
32 - 1 30.03.17
Большой трактат о теологических добродетелях. Трактат о вере. Вопрос 1. О вере как таковой 30.03.17
Вопрос 2. О ВНУТРЕННЕМ АКТЕ ВЕРЫ 30.03.17
Вопрос 3 О ВНЕШНЕМ АКТЕ ВЕРЫ 30.03.17
Вопрос 4. О ДОБРОДЕТЕЛИ ВЕРЫ КАК ТАКОВОЙ 30.03.17
Вопрос 5. О ТЕХ, КТО ОБЛАДАЕТ ВЕРОЙ 30.03.17
Вопрос 6. О ПРИЧИНЕ ВЕРЫ 30.03.17
Вопрос 7. О СЛЕДСТВИЯХ ВЕРЫ 30.03.17
Вопрос 8. О ДАРЕ РАЗУМЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 9. О ДАРЕ ЗНАНИЯ 30.03.17
Вопрос 10. О НЕВЕРИИ В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 11. О ЕРЕСИ 30.03.17
Вопрос 12. О ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 13. О ГЕРХЕ БОГОХУЛЬСТВА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 14. О БОГОХУЛЬСТВЕ ПРОТИВ СВЯТОГО ДУХА 30.03.17
Вопрос 15. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ЗНАНИЮ И РАЗУМЕНИЮ ПОРОКАХ 30.03.17
Вопрос 16. О ПРЕДПИСАНИЯХ ВЕРЫ, ЗНАНИЯХ И РАЗУМЕНИЯХ 30.03.17
Трактат о надежде. Вопрос 17. О НАДЕЖДЕ [КАК ТАКОВОЙ] 30.03.17
Вопрос 18. О СУБЪЕКТЕ НАДЕЖДЫ 30.03.17
Вопрос 19. О ДАРЕ СТРАХА 30.03.17
Вопрос 20. ОБ ОТЧАЯНИИ 30.03.17
Вопрос 21. О САМОНАДЕЯННОСТИ 30.03.17
Вопрос 22. ОБ ОТНОСЯЩИХСЯ К НАДЕЖДЕ И СТРАХУ ПРЕДПИСАНИЯХ 30.03.17
Трактат о любви. Вопрос 23. О любви как таковой 30.03.17
Вопрос 24. О СУБЪЕКТЕ ЛЮБВИ 30.03.17
Вопрос 25. ОБ ОБЪЕКТЕ ЛЮБВИ 30.03.17
Вопрос 26. О ПОРЯДКЕ ЛЮБВИ 30.03.17
Вопрос 27. О ГЛАВНОМ АКТЕ ЛЮБВИ, КАКОВОЙ СУТЬ ЛЮБИТЬ 30.03.17
Вопрос 28. О РАДОСТИ 30.03.17
Вопрос 29. О МИРЕ 30.03.17
Вопрос 30. О МИЛОСЕРДИИ343 30.03.17
Вопрос 31. О БЛАГОДЕЯНИИ 30.03.17
Вопрос 32. О ПОДАЯНИИ 30.03.17
Вопрос 33. О БРАТСКОМ ИСПРАВЛЕНИИ 30.03.17
Вопрос 34. О НЕНАВИСТИ 30.03.17
Вопрос 35. О ЛЕНИ 30.03.17
Вопрос 36. О ЗАВИСТИ 30.03.17
Вопрос 37. О РАЗНОГЛАСИИ, КОТОРОЕ ПРОТИВНО МИРУ 30.03.17
Вопрос 38. О СПОРЕ 30.03.17
Вопрос 39. О СХИЗМЕ 30.03.17
Вопрос 40. О ВОЙНЕ 30.03.17
Вопрос 41. О ССОРЕ 30.03.17
Вопрос 42. О БЕСЧИНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 43. О СОБЛАЗНЕ 30.03.17
Вопрос 44. О ПРЕДПИСАНИХ ЛЮБВИ К ГОРНЕМУ 30.03.17
Вопрос 45. О ДАРЕ МУДРОСТИ 30.03.17
Вопрос 46. О БЕЗУМИИ, КОТОРОЕ ПРОТИВОПОЛОЖНО МУДРОСТИ 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма Теологии. Том VIII
33 - 1 30.03.17
[Большой] трактат о главных добродетелях, [трактат] о рассудительности. Вопрос 47. О рассудительности как таковой 30.03.17
Вопрос 48. О ЧАСТЯХ РАССУДИТЕЛЬНОСТИ 30.03.17
Вопрос 49. О каждой из как бы неотделимых частей рассудительности 30.03.17
Вопрос 50. О СУБЪЕКТНЫХ ЧАСТЯХ РАССУДИТЕЛЬНОСТИ 30.03.17
Вопрос 51. О связанных с рассудительностью добродетелях 30.03.17
Вопрос 52. О ДАРЕ СОВЕТА 30.03.17
Вопрос 53. О БЕЗРАССУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 54. О НЕБРЕЖЕНИИ 30.03.17
Вопрос 55. О ПОРОКАХ, КОТОРЫЕ ПРОТИВОПОЛОЖНЫ РАССУДИТЕЛЬНОСТИ ПО ПРИЧИНЕ НЕКОТОРОГО СХОДСТВА 30.03.17
Вопрос 56. ОБ ОТНОСЯЩИХСЯ К РАССУДИТЕЛЬНОСТИ ПРЕДПИСАНИЯХ 30.03.17
Вопрос 57. о праве 30.03.17
Вопрос 58. О ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 59. О НЕПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 60. О СУДЕ 30.03.17
Вопрос 61. О ЧАСТЯХ ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 62. О ВОЗДАЯНИИ 30.03.17
Вопрос 63. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ РАСПРЕДЕЛИТЕЛЬНОЙ ПРАВОСУДНОСТИ ПОРОКАХ [А ИМЕННО] О ЛИЦЕПРИЯТИИ 30.03.17
Вопрос 64. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ НАПРАВИТЕЛЬНОЙ ПРАВОСУДНОСТИ ПОРОКАХ [КОТОРЫЕ ОБНАРУЖИВАЮТСЯ] В ДЕЛАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] ОБ УБИЙСТВЕ 30.03.17
Вопрос 65. О ДРУГИХ ПРИЧИНЯЕМЫХ ЧЕЛОВЕКУ ТЕЛЕСНЫХ ПОВРЕЖДЕНИЯХ 30.03.17
Вопрос 66. О ВОРОВСТВЕ И ГРАБЕЖЕ 30.03.17
Вопрос 67. О [ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ НАПРАВИТЕЛЬНОЙ ПРАВОСУДНОСТИ ПОРОШ, КОТОРЫЕ ОБНАРУЖИВАЮТСЯ В] СЛОВАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ! О НЕПРАВОСУДНОСТИ ПРИ СУДЕЙСТВЕ 30.03.17
Вопрос 68. О НЕПРАВОСУДНОСТИ ПРИ ОБВИНЕНИИ 30.03.17
Вопрос 69. О ГРЕХАХ, СОВЕРШАЕМЫХ ПРОТИВ ПРАВОСУДНОСТИ СО СТОРОНЫ ОТВЕТЧИКА 30.03.17
Вопрос 70. О НЕПРАВОСУДНОСТИ СО СТОРОНЫ СВИДЕТЕЛЯ 30.03.17
Вопрос 71. О НЕПРАВОСУДНОСТИ ПРИ СУДОПРОИЗВОДСТВЕ СО СТОРОНЫ ЗАЩИТНИКА 30.03.17
Вопрос 72. О ВНЕСУДЕБНОЙ СЛОВЕСНОЙ НЕПОДСУДНОСТИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] ОБ ОСКОРБЛЕНИИ 30.03.17
Вопрос 73. О ЗЛОСЛОВИИ 30.03.17
Вопрос 74. О РАСПРОСТРАНЕНИИ СПЛЕТЕН 30.03.17
Вопрос 75. ОБ ОСМЕЯНИИ 30.03.17
Вопрос 76. О ПРОКЛЯТИИ 30.03.17
Вопрос 77. О СОВЕРШАЕМЫХ ПРИ КУПЛЕ ПРОДАЖЕ ГРЕХАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] ОБ ИМЕЮЩЕМ МЕСТО ПРИ КУПЛЕ ПРОДАЖЕ МОШЕННИЧЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 78. О ГРЕХАХ, СОВЕРШАЕМЫХ ПРИ ССУДАХ [А ИМЕННО] О ГРЕХЕ РОСТОВЩИЧЕСТВА 30.03.17
Вопрос 79. О ЧАСТЯХ ПРАВОСУДНОСТИ [(ПРОДОЛЖЕНИЕ), А ИМЕННО] О КАК БЫ НЕОТЪЕМЛЕМЫХ ЧАСТЯХ ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 80. О ПОТЕНЦИАЛЬНЫХ ЧАСТЯХ ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 81. О РЕЛИГИИ 30.03.17
Вопрос 82. О ВНУТРЕННИХ АКТАХ РЕЛИГИИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О НАБОЖНОСТИ 30.03.17
Вопрос 83. О МОЛИТВЕ 30.03.17
Вопрос 84. О ВНЕШНИХ АКТАХ РЕЛИГИИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ТЕЛЕСНОМ СЛУЖЕНИИ [А ИМЕННО] О ПОКЛОНЕНИИ 30.03.17
Вопрос 85. О СЛУЖЕНИИ ДАРАМИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ЖЕРТВЕ 30.03.17
Вопрос 86. О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯХ И НАЧАТКАХ 30.03.17
Вопрос 87 .О ДЕСЯТИНАХ 30.03.17
Вопрос 88. О СЛУЖЕНИИ ПОСРЕДСТВОМ ОБЕЩАНИИ, [А ИМЕННО] ОБ ОБЕТАХ 30.03.17
Вопрос 89. ОБ УПОТРЕБЛЕНИИ ИМЕНИ БОГА [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О КЛЯТВАХ 30.03.17
Вопрос 90. ОБ УПОТРЕБЛЕНИИ ИМЕНИ БОГА ПРИ ЗАКЛИНАНИИ 30.03.17
Вопрос 91. ОБ УПОТРЕБЛЕНИИ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ ПРИ ПРОИЗНЕСЕНИИ ЕГО С ЦЕЛЬЮ ПРЕВОЗНОШЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 92. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ РЕЛИГИИ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ) О СУЕВЕРИИ КАК ТАКОВОЙ, КОТОРОЕ ЕСТЬ СВОЕГО РОДА ИЗБЫТОЧНОСТЬ 30.03.17
Вопрос 93. О СУЕВЕРИИ, СОСТОЯЩЕМ В НЕНАДЛЕЖАЩЕМ ПОКЛОНЕНИИ ИСТИННОМУ БОГУ 30.03.17
Вопрос 94. ОБ ИДОЛОПОКЛОНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 95. О СУЕВЕРИИ, СВЯЗАННОМ С ПРЕДСКАЗАНИЯМИ 30.03.17
Вопрос 96. О СУЕВЕРИИ В СОБЛЮДЕНИЯХ 30.03.17
Вопрос 97. О НЕВЕРИИ, ТО ЕСТЬ О НЕДОСТАТОЧНОСТИ (И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ) об ИСКУШЕНИИ БОГА 30.03.17
Вопрос 98. О ЛЖЕСВИДЕТЕЛЬСТВЕ 30.03.17
Вопрос 99. О КОЩУНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 100. О СИМОНИИ 30.03.17
Вопрос 101. О БЛАГОЧЕСТИИ 30.03.17
Вопрос 102. О ПОЧТЕНИИ КАК ТАКОВОМ 30.03.17
Вопрос 103. О ЧАСТЯХ ПОЧТЕНИЯ И ОБЩИХ [ИМ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О «DULIA» 30.03.17
Вопрос 104. О ПОВИНОВЕНИИ 30.03.17
Вопрос 105. О НЕПОВИНОВЕНИИ 30.03.17
Вопрос 106. О БЛАГОДАРНОСТИ, ИЛИ ПРИЗНАТЕЛЬНОСТИ 30.03.17
Вопрос 107. О НЕБЛАГОДАРНОСТИ 30.03.17
Вопрос 108. О ВОЗМЕЗДИИ 30.03.17
Вопрос 109. О ПРАВДЕ 30.03.17
Вопрос 110. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ПРАВДЕ ПОРОКАХ, И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ О ЛЖИ 30.03.17
Вопрос 111.О ЛИЦЕМЕРИИ И ПРИТВОРСТВЕ 30.03.17
Вопрос 112. О ХВАСТОВСТВЕ 30.03.17
Вопрос 113. О САМОИРОННИ [ИЛИ САМОУНИЧИЖЕНИИ] 30.03.17
Вопрос 114. О ДРУЖЕЛЮБИИ, КОТОРОЕ НАЗЫВАЮТ ЛЮБЕЗНОСТЬЮ 30.03.17
Вопрос 115. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ДРУЖЕЛЮБИЮ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ЛЬСТИВОСТИ 30.03.17
Вопрос 116. О ВЗДОРНОСТИ 30.03.17
Вопрос 117. О ЩЕДРОСТИ 30.03.17
Вопрос 118. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ЩЕДРОСТИ ПОРОКАХ, И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ О ЖАДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 119. О РАСТОЧИТЕЛЬНОСТИ 30.03.17
Вопрос 120. ОБ «EPIEIKEIA», ИЛИ ПРАВЕ СПРАВЕДЛИВОСТИ 30.03.17
Вопрос 121. О БЛАГОЧЕСТИИ 30.03.17
Вопрос 122. О ПРЕДПИСАНИЯХ ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том IX
34 - 1 30.03.17
[БОЛЬШОЙ] ТРАКТАТ О ГЛАВНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ (ОКОНЧАНИЕ). [Трактат] о мужестве и благоразумии. Вопрос 123. О МУЖЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 124. О МУЧЕНИЧЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 125. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ МУЖЕСТВУ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О СТРАХЕ 30.03.17
Вопрос 126. О БЕССТРАШИИ 30.03.17
Вопрос 127. ОБ ОТВАГЕ 30.03.17
Вопрос 128. О ЧАСТЯХ МУЖЕСТВА 30.03.17
Вопрос 129. О ВЕЛИЧАВОСТИ 30.03.17
Вопрос 130. О ПРЕВОЗНЕСЕНИИ 30.03.17
Вопрос 131. О ЧЕСТОЛЮБИИ 30.03.17
Вопрос 132. О ТЩЕСЛАВИИ 30.03.17
Вопрос 133. О МАЛОДУШИИ 30.03.17
Вопрос 134. О ВЕЛИКОЛЕПИИ 30.03.17
Вопрос 135. О МЕЛОЧНОСТИ 30.03.17
Вопрос 136. О ТЕРПЕНИИ 30.03.17
Вопрос 137. ОБ УПОРСТВЕ 30.03.17
Вопрос 138. О ПРОТИВНЫХ УПОРСТВУ ПОРОКАХ 30.03.17
Вопрос 139. О ДАРЕ МУЖЕСТВА 30.03.17
Вопрос 140. О ПРЕДПИСАНИЯХ МУЖЕСТВА 30.03.17
Вопрос 141. О БЛАГОРАЗУМИИ 30.03.17
Вопрос 142. О ПРОТИВНЫХ БЛАГОРАЗУМИЮ ПОРОКАХ 30.03.17
Вопрос 143. О ЧАСТЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 144. О НЕОТДЕЛИМЫХ ЧАСТЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ И [В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О СТЫДЛИВОСТИ 30.03.17
Вопрос 145. О БЛАГООБРАЗИИ 30.03.17
Вопрос 146. О ВОЗДЕРЖАНИИ 30.03.17
Вопрос 147. О СОБЛЮДЕНИИ ПОСТА 30.03.17
Вопрос 148. О ЧРЕВОУГОДИИ 30.03.17
Вопрос 149. О ТРЕЗВОСТИ 30.03.17
Вопрос 150. О ПЬЯНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 151. О ЦЕЛОМУДРИИ 30.03.17
Вопрос 152. О ДЕВСТВЕ 30.03.17
Вопрос 153. О ПОХОТИ 30.03.17
Вопрос 154. О ЧАСТЯХ ПОХОТИ 30.03.17
Вопрос 155. О ПОТЕНЦИАЛЬНЫХ ЧАСТЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ Н ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ВОЗДЕРЖАННОСТИ 30.03.17
Вопрос 156. О НЕВОЗДЕРЖАННОСТИ 30.03.17
Вопрос 157. О МЯГКОСТИ И КРОТОСТИ 30.03.17
Вопрос 158. О ГНЕВЕ 30.03.17
Вопрос 159. О ЖЕСТОКОСТИ 30.03.17
Вопрос 160. О СКРОМНОСТИ 30.03.17
Вопрос 161. О СМИРЕНИИ 30.03.17
Вопрос 162. О ГОРДОСТИ 30.03.17
Вопрос 163. О ГРЕХЕ ПРАРОДИТЕЛЯ 30.03.17
Вопрос 164. О НАКАЗАНИИ ГРЕХА ПЕРВОГО ЧЕЛОВЕКА 30.03.17
Вопрос 165. ОБ ИСКУШЕНИИ НАШИХ ПРАРОДИТЕЛЕЙ 30.03.17
Вопрос 166. О ЛЮБОМУДРИИ598 30.03.17
Вопрос 167. О ЛЮБОПЫТСТВЕ 30.03.17
Вопрос 168. О СКРОМНОСТИ ВО ВНЕШНИХ ДВИЖЕНИЯХ ТЕЛА 30.03.17
Вопрос 169. О СКРОМНОСТИ ВО ВНЕШНЕМ ОБЛАЧЕНИИ 30.03.17
Вопрос 170. ОПРЕДПИСАНИЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ 30.03.17
Трактат о дарах благодати. Вопрос 171. О ТЕХ, КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К ЗНАНИЮ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ПРОРОЧЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 172. О ПРИЧИНЕ ПРОРОЧЕСТВА 30.03.17
Вопрос 173. О СПОСОБЕ СООБЩЕНИЯ ПРОРОЧЕСКОГО ЗНАНИЯ 30.03.17
Вопрос 174. О РАЗДЕЛЕНИИ ПРОРОЧЕСТВ! 30.03.17
Вопрос 175. О ВОСХИЩЕНИИ 30.03.17
Вопрос 176. О ТЕХ [ДАРАХ БЛАГОДАТИ], КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К РЕЧИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ДАРЕ ЯЗЫКОВ 30.03.17
Вопрос 177. О БЛАГОДАТНОМ ДАРЕ, КОТОРЫЙ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В СЛОВАХ 30.03.17
Вопрос 178. О ТЕХ [ДАРАХ БЛАГОДАТИ], КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К ДЕЯТЕЛЬНОСТИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ДАРЕ ЧУДОТВОРЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 179. О РАЗДЕЛЕНИИ ЖИЗНИ НА ДЕЯТЕЛЬНУЮ И СОЗЕРЦАТЕЛЬНУЮ 30.03.17
Вопрос 180. О СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ 30.03.17
Вопрос 181. О ДЕЯТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ 30.03.17
Вопрос 182. О СРАВНЕНИИ ДЕЯТЕЛЬНОЙ ЖИЗИН С СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЙ 30.03.17
Трактат о состояниях жизни. Вопрос 183. О РАЗЛИЧНЫХ ОБЯЗАННОСТЯХ И СОСТОЯНИЯХ ЧЕЛОВЕКА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 184. О СОСТОЯНИИ СОВЕРШЕНСТВА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 185. О ТОМ, ЧТО ОТНОСИТСЯ К ЕПИСКОПСКОМУ СОСТОЯНИЮ 30.03.17
Вопрос 186. О ТОМ, ЧТО ПРИЛИЧЕСТВУЕТ МОНАШЕСКОМУ СОСТОЯНИЮ 30.03.17
Вопрос 187. О ТОМ, ЧТО ДОЗВОЛЕНО МОНАХАМ 30.03.17
Вопрос 188. О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ МОНАШЕСКОЙ ЖИЗНИ 30.03.17
Вопрос 189. О ВСТУПЛЕНИИ В МОНАШЕСКУЮ ЖИЗНЬ 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том X
35 - 1 30.03.17
Вопрос 1. Об уместности воплощения 30.03.17
Вопрос 2. О модусе соединения воплощенного слова 30.03.17
Вопрос 3. О модусе соединения со стороны принимающего Лица 30.03.17
Вопрос 4. О модусе соединения со стороны человеческой природы 30.03.17
Вопрос 5. О частях человеческой природы, которые выли приняты 30.03.17
Вопрос 6. О порядке принятия 30.03.17
Вопрос 7. О благодати Христа как отдельного человека 30.03.17
Вопрос 8. О благодати Христа как Главы Церкви 30.03.17
Вопрос 9. О знании Христа в целом 30.03.17
Вопрос 10. О блаженном знании Христовой души 30.03.17
Вопрос 11. О впечатленном, или всеянном в душу Христа знании 30.03.17
Вопрос 12. О приобретённом, или эмпирическим, знании души Христа 30.03.17
Вопрос 13. О могуществе души Христовой 30.03.17
Вопрос 14. О принятых Сыном Божиим телесных изъянах 30.03.17
Вопрос 15. О принятых Сыном Божиим душевных изъянах 30.03.17
Вопрос 16. О том, что может сказываться о Христе в Его становлении и бытии 30.03.17
Вопрос 17. О единстве бытия Христа 30.03.17
Вопрос 18. О единстве воли Христа 30.03.17
Вопрос 19. О единстве деятельности Христа 30.03.17
Вопрос 20. О подчинении Христа Отцу 30.03.17
Вопрос 21. О молитве Христа 30.03.17
Вопрос 22. О священничестве Христа 30.03.17
Вопрос 23. О принятии как приличествующем Христу 30.03.17
Вопрос 24. О предопределении Христа 30.03.17
Вопрос 25. О поклонении Христу 30.03.17
Вопрос 26. О Христе как о Посреднике между Богом и человеком 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том XI
36 - 1 30.03.17
Вопрос 27. Об освящении Пресвятой Девы Марии 30.03.17
Вопрос 28. О девстве Богоматери 30.03.17
Вопрос 29. Об обручении Богоматери 30.03.17
Вопрос 30. О Благовещении Пресвятой Девы Марии 30.03.17
Вопрос 31. О материи, из которой было зачато тело Спасителя 30.03.17
Вопрос 32. Об активном начале зачатия Христа 30.03.17
Вопрос 33. О модусе и порядке зачатия Христа 30.03.17
Вопрос 34. О совершенстве зачатого дитя 30.03.17
Вопрос 35. О рождении Христа 30.03.17
Вопрос 36. Об обнаружении новорожденного Христа 30.03.17
Вопрос 37. Об обрезании и других законных соблюдениях, исполненных в отношении младенца Христа 30.03.17
Вопрос 38. О крещении Иоанна 30.03.17
Вопрос 39. О крещении Христа 30.03.17
Вопрос 40. Об образе жизни Христа 30.03.17
Вопрос 41. Об искушении Христа 30.03.17
Вопрос 42. Об учении Христа 30.03.17
Вопрос 43. О соделанных Христом чудесах в целом 30.03.17
Вопрос 44. О каждом виде чудес по отдельности 30.03.17
Вопрос 45. О преображении Христа 30.03.17
Вопрос 46. О страстях Христовых 30.03.17
Вопрос 47. О действенной причине страстей Христовых 30.03.17
Вопрос 48. О действенности страстей Христовых 30.03.17
Вопрос 49. О следствиях страстей Христовых 30.03.17
Вопрос 50. О смерти Христа 30.03.17
Вопрос 51. О погребении Христа 30.03.17
Вопрос 52. О сошествии Христа в ад 30.03.17
Вопрос 53. О воскресении Христа 30.03.17
Вопрос 54. О достоинстве воскресшего Христа 30.03.17
Вопрос 55. Об обнаружении Воскресения 30.03.17
Вопрос 56. О причинности воскресения Христа 30.03.17
Вопрос 57. О вознесении Христа 30.03.17
Вопрос 58. О сидении Христа одесную Отца 30.03.17
Вопрос 59. О власти Христа судить 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том XII
37 - 1 30.03.17
Вопрос 60. Трактат о Таинствах. В первую очередь в том, что есть Таинство в целом 30.03.17
Вопрос 61. О НЕОБХОДИМОСТИ ТАИНСТВ 30.03.17
Вопрос 62. О ГЛАВНОМ СЛЕДСТВИИ ТАИНСТВ, А ИМЕННО БЛАГОДАТИ 30.03.17
Вопрос 63. О ДРУГОМ СЛЕДСТВИИ ТАИНСТВ, КАКОВЫМ ЯВЛЯЕТСЯ ПЕЧАТЬ 30.03.17
Вопрос 64. О ПРИЧИНАХ ТАИНСТВ 30.03.17
Вопрос 65. О КОЛИЧЕСТВЕ ТАИНСТВ 30.03.17
Вопрос 66. О ТАИНСТВЕ КРЕЩЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 67. О СЛУЖИТЕЛЯХ, КОТОРЫЕ СООБЩАЮТ ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 68. О ПОЛУЧАТЕЛЯХ КРЕЩЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 69. О СЛЕДСТВИЯХ КРЕЩЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 70 ОБ ОБРЕЗАНИИ 30.03.17
Вопрос 71. О СОПУТСТВУЮЩИХ КРЕЩЕНИЮ ПРИГОТОВЛЕНИЯХ 30.03.17
Вопрос 72. О ТАИНСТВЕ КОНФИРМАЦИИ 30.03.17
Вопрос 73. О ТАИНСТВЕ ЕВХАРИСТИИ 30.03.17
Вопрос 74. МАТЕРИИ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 75. ОБ ИЗМЕНЕНИИ ХЛЕБА И ВИНА В ТЕЛО И КРОВЬ ХРИСТА 30.03.17
Вопрос 76 О СПОСОБЕ НАХОЖДЕНИЯ ХРИСТА В ЭТОМ ТАИНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 77. О СОХРАНЯЮЩИХСЯ В ЭТОМ ТАИНСТВЕ АКЦИДЕНЦИЯХ 30.03.17
Вопрос 78 О ФОРМЕ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 79. О СЛЕДСТВИЯХ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 80. ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ИЛИ ПОЛУЧЕНИИ ЭТОГО ТАИНСТВА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 81. ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ХРИСТОМ ЭТОГО ТАИНСТВА ПРИ ЕГО УЧРЕЖДЕНИИ 30.03.17
Вопрос 82. О СЛУЖИТЕЛЕ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 83. ОБ ОБРЯДЕ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 84. О ТАИНСТВЕ ПОКАЯНИЯ 30.03.17
Вопрос 85. О ПОКАЯНИИ КАК ДОБРОДЕТЕЛИ 30.03.17
Вопрос 86. О СЛЕДСТВИИ ПОКАЯНИЯ В СВЯЗИ С ПРОЩЕНИЕМ СМЕРТНОГО ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 8.7 О ОТПУЩЕНИИ ПРОСТИТЕЛЬНОГО ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 88. О ВОЗВРАЩЕНИИ УСТРАНЕННЫХ ПОКАЯНИЕМ ГРЕХОВ 30.03.17
Вопрос 89. О ВОССТАНОВЛЕНИИ ДОБРОДЕТЕЛИ ПОСРЕДСТВОМ ПОКАЯНИЯ 30.03.17
Вопрос 90. О ЧАСТЯХ ПОКАЯНИЯ В ЦЕЛОМ 30.03.17
Трактат о дарах благодати. Вопрос 171. О ТЕХ, КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К ЗНАНИЮ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ПРОРОЧЕСТВЕ

Нецензурные выражения и дубли удаляются автоматически. Избегайте повторов, наш робот обожает их сжирать. Правила и причины удаления

закрыть