РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Онлайн чтение книги Нордическая мифология Northern Mythology
РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

В каждом толковании Эдд присутствует нечто индивидуальное; оно зависит от того представления, которое сложилось у нас о древности. И то, которое я попытаюсь здесь предложить, не имеет своей целью ни развенчать какое-либо из них, ни преувеличить его достоинства. Пользуясь трудами своих предшественников, я попытаюсь представить основные Нордические мифы в их наиболее естественной взаимосвязи и тем самым предоставить моим читателям перспективу северной мифологии, способную облегчить восприятие умственной культуры и жизни народа.

СОТВОРЕНИЕ МИРА

Прежде чем возникли земля и небо, люди и боги, существовали холод и жара, туман и пламя, представленные двумя мирами, Нифльхеймом и Муспельхеймом. Имена правителей царств тумана и огня остаются неназванными, Сурт является только хранителем последнего. Между мирами не существует ничего, кроме Гинунгагап, бездонной пропасти, пустоты; однако при соприкосновении льда и тепла силой Всемогущего было положено основание первому, неограниченному фундаменту неба и земли-материи. Она получила имя Имир и представляется в виде огромного великана. Под его мышкой зародились отпрыски, и ноги его родили потомство; неорганизованная масса росла за счет жизни не внутрь, а вовне. Питался Имир каплями, сочившимися с тающего льда, изображенными в образе коровы, символа питания и сохранения; или, иными словами, материя постоянно росла в себе и распространилась в чудовищное неорганическое племя, инеистых великанов, или огромные группы снеговых гор и и айсбергов.

Толкование. До того как возник мир, в самом начале, уже существовала его основа: творение из ничего не предсталялось возможным. Существовали как объекты холод и жара, лед и свет. На севере находился Нифльхейм, на юге Муспельхейм. Нифльхейм (от nifl , туман, герм, nebel , лат. nebula , греч. νοφέλη) означает дом или мир тумана. Там находился Хвергельмир (от hver , большой котел, источник, и gelmir , от gialla, stridere , шипеть, cp. Ohg. galm, stridor, sonitus, шипение, шум [188]Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 530., кипящий, бурлящий котел источника, из которого истекают ледяные потоки. Они носили имя Эливагар (от el , шторм, дождь, мокрый снег, и vagr (vogr), волна, поток. Слово eitr , прилагаемое к этим и подобным им ледяным потокам, означает яд, однако первоначально им назывался самый сильный холод. Шведы по сю пору говорят etterkallt , что эквивалентно нашему жуткий мороз . Первые двенадцать рек, которые проистекли из Хвергельмира, причем некоторые из них фигурируют как реки текущие из Валгаллы, из рога Эйктхюрнир, обозначают туманные испарения, существовавшие до сотворения мира, подобно нынешним облакам. Можно предположить, что Муспельхейм означал (в противоположность Нифльхейму) мир света, тепла, огня; однако происхождение этого слова остается неизвестным. Миром этим правил Сурт (swart, что связано с svart, niger [189]Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 769. — черный), бог, проявляющийся в пылающем огне, чей меч — пламя. Значение имени — черный, потемневший от огня — напоминает нам о Кришне (черный, фиолетовый), одном из аватар индийского божества Вишну. Солнце нельзя считать злым; конечно, в конце мира оно выходит на первый план и сжигает весь мир, однако сжигает оно мир прогнивший, павший, после чего начинается блаженство. Бог этот не черен цветом: напротив, он и его свита, сыны Муспелля, представляют собой светлую, сияющую рать. Сурт, на мой взгляд, не тождественен тому, чьей силой он изливает жар, ибо тогда было бы использовано имя Сурта, а не его перифраза. Не он заставляет жаркий и холодный миры вступать в соприкосновение, рождая тем самым основания мира: это дело высшего существа, Неописуемого, Всемогущего, без произволения которого миры тумана и света навсегда оставались бы заключенными в собственных границах. Однако Он возжелал, сила Его проявила себя, и началось творение. Оба мира разделяет Гинунгагап (бездна бездн), имя которой образовано от слова ginn , означающего нечто великое, чрезвычайно просторное, образующее форму ginnungr, широкий простор, использованную здесь в родительном падеже множественного числа. Подобное определение, как и Эливагар, прилагалось географами к Ледовитому океану, являя тем самым одно из доказательств того, что мифологические названия имели историческое применение.

Имир (от отг, утг , при ymja) означает шумящий, свистящий, буйный; это — первобытный хаос. В другом имени его, Аургельмир (Örgelmir), aur обозначает материю, древнейшую материальную субстанцию, а также грязь, глину. Он вырос и стал плотным, крепким, твердым; иными словами, породил Трудгельмира, увеличивавшегося в размере до тех пор, пока не сделался совершенной горой Бергельмир[190]Поэтому имя это следует писать как Berggelmir .. Имя Аудумла (происходит от audr , пустыня, герм, öde , и hum , тьма, сумрак, с производным окончанием 1а) свидетельствует о том, что материя прирастала за счет ручьев, протекавших в пустынной тьме. Корова присутствует почти во всех космогониях. Гримтурсары, инеистые великаны (от hrim , иней, изморозь, и thurs, thuss , великан) явно представляют собой айсберги и их бессмысленное существование.

Всеотец (Alfödr) пребывал среди инеистых великанов. То есть созидательная сила начала действовать в неорганической, элементарной массе. Корова, или питательная сила, лизала соленые камни, произведя тем самым внутреннее движение, породившее жизнь. Она началась с волоска, первого живого растения; потом появилась голова, обиталище мысли; и, наконец, все человеческое существо. Возникли растительная, интеллектуальная и животная жизнь, началось так называемое сотворение мира, появилось первое разумное существо. Оно обладало силой благодаря внутренней добродетели и увеличивалось само из себя: Бури, родитель , произвел Воз рожденного . Бор женился на Бесле или Белсте, дочери великане Бёльторна; высшая духовная сила начала действовать в лучшей части ничтожного материала, который был, таким образом, облагорожен, и на свет появились созидательные силы — Асы. В качестве добрых богов они противостояли чудовищам, злым великанам. Асы представляются в виде трех братьев, то есть трех проявлений одной и той же сущности; Один, Вили и Be суть Разум, Воля и Святость. Эти сыновья Бора сразили Имира, или Хаос, сформировав из него небо и землю. Однако часть материи ускользнула от их живительной власти, подъем вод не затронул высочайшие горные вершины; море постепенно опустилось и вернулось в свои берега, а вокруг населенной земли образовались высокие айсберги, потомки Бергельмира. Из мира света пришли светящиеся небесные тела, однако они скитались, не имея цели. Боги привели их в порядок и установили им путь: ночь и день, зима и лето начали сменять друг друга; стало возможным отсчитывать дни и годы. Срединная часть земли, или Мидгард, была отведена для будущего человеческого племени; Асы устроили себе обиталище в Асгарде, высочайшей части мира. Таков был первый этап творения, после которого они предались отдыху.

Толкование. Слово «соль», англ, salt , лат. sal, salum , греч. σάλος, άλς, связывается c санскритским zal , приходить в движение (лат. salire). Это выражение используется для обозначения движущей, оживляющей, созидающей силы. Имя Бури означает рождение, произведение, источник: оно связывается с санскр. b'й быть, также размышлять, думать, со многими производными. Борр, Бурр или Боре означает произведенный, рожденный, санскр. b’åras, готск. baurs , лат. рог, риег, ребенок. От него образуется прилагательное borinn, bom , рожденный, от bera , носить, плодоносить, от прошедшего времени которого образовано слово bam , дитя, англо-сакс. beam , шотл. Ьагт: слово burr (англосакс. byre) также используется скальдами для обозначения сына. Бёльторн (боль, беда, зло, и thorn, шип) подразумевает низшее качество материи по отношению к богам. Происхождение слова Bestla или Beista не ясно, как и смысл самого мифа. Именам Одина, Вили и Be внимание будет уделено далее. Общее обозначение богов Ac (As), мн. ч. aesir ; готск. ans , англо-сакс. os, мн. ч. és (аналогично герм. Gans, гусь, англо-сакс. gos, gés, goose, geese). Йордан называет их Ансами. Корнем является санскр. as, быть, существовать, он совпадает с латинским окончанием ens [191]Асы являются творцами, хранителями и управителями мира, духами мысли и жизни, наполняющей и одухотворяющей всю мертвую природу, стремящимися подчинить ее воле духа. Ежедневно они собираются на совет, определяющий судьбы мира. Им приписывается человеческий облик и манера существования, хотя и более возвышенные, зрение и слух у них намного острее человеческого, они перемещаются с места на место с невероятной скоростью. Petersen, op. cit., р. 116.. Лодка, в которой спасся Бергельмир, носит название ludr, обозначающее лютню, барабан и разновидность мешка или ящика, которым пользовались в. древних мастерских; в смысле этого слова, однако, не может быть никаких сомнений, поскольку оно явным образом соответствует Ноеву ковчегу: общее значение его может определяться полой формой.

Бытие этого мира начинается с сотворения богов. Ему предшествует некоторое состояние; оно состояние будет и следовать за его концом. До сотворения существовали грубые элементы, однако жизнь была примитивной и бесформенной: в теле великана отсутствовал разум. С появлением Одина и Асов духовная жизнь начала воздействовать на сырые массы, и возник мир в своем нынешнем состоянии.

День и ночь противостояли друг другу; свет исходил сверху, тьма снизу. Ночь предшествовала дню, зима лету, свет существовал прежде солнца. Солнце следовало за луной.

Толкование. Существует несколько определений, несущественных по своему значению и также крайне сомнительных. Предположительно трое мужей Ночи связаны с тремя ее делениями (eyktir). Удивительно совпадение имени ее первого мужа Нагльфари с названием Нагльфара, корабля, сооруженного из ногтей мертвецов, которому предстоит объявиться при Рагнарёке, хотя, возможно, оно является чисто случайным. Имя их сына Ауда означает пустоту, пустыню. Имя ее второго мужа Анара просто означает второй, следующий. Имя Онара, как его также называли, сравнивалось с греч. οναρ, сон. Имя ее третьего мужа Деллинга (Дёглинга) может быть уменьшительным от dagr, день, и означать рассвет.

Имя коня ночи Хримфакси означает инеистая или морозная грива . Другое наименование его Фьорсвартнир можно толковать как затмитель жизни. Имя лошади дня Скинфакси означает сверкающая грива ; другое имя его — Глад, блеск . Имя Мундильфари образовано из старонорв. möndull , ось; и такое толкование его, если на него можно положиться, как будто бы свидетельствует о знакомстве с вращением неба вокруг земли. Упоминаемые здесь пятна на диске луны требуют небольшого пояснения. Они толкуются как дети, несущие воду в ведерке, каковое верование до сих пор сохраняется среди шведов[192]Ling. Eddornas Sinnebildslära, i, 78.. Другие народы видят на лунном диске человека с собакой, мужчину со связкой хвороста, за кражу которого в воскресный день он был приговорен пребывать на луне[193]Чосер следующим образом описывает леди Синтию (Завещание Крессиды, 260-3):

Her gite was gray and ful of spottis blake,

And on her brest a chorle paintid ful even,

Bering a bushe of thomis on his bake,

Whiche for his theft might clime no ner the heven.

Был бледен ее облик и исполнен черных пятен,

И на груди ее невежа некий был ясно нарисован,

Несущий на спине терновый куст,

Для этой кражи принужденный залезть на небо.

(Сейчас считается доказанным, что ранее приписывавшаяся Чосеру поэма «Завещание Крессиды» написана его последователем Робертом Генрисоном, жившим ориентировочно в 1425–1506 гг., на так называемом шотландском английском языке. Синтия или Кинфия — одно из греческих имен богини Луны, происходящее от названия горы Кинф на острове Делос, где, согласно мифу, родились Аполлон и Артемида. — Примен. ред.) В Старинных Песнях Рите она (Ritson, Ancient Songs, ed. 1790, p. 35) есть одна, озаглавленная «Mon in the Mone (Человек на Луне)». Шекспир также упоминает лунного человека и его куст:

Steph.

I was the man in the moon, when time was.

Cal.

I have seen thee in her, and I do adore thee;

My mistress showed me thee, and thy dog and thy bush.

Tempest , ii, 2

Стефано

…Я ведь жил да поживал на Луне.

Калибан

Мне говорила о тебе хозяйка,

Она показывала мне тебя,

Твой куст, твою собаку. Ты — мой бог!

Буря 2, 2 (Перевод М. Донского)

И еще раз:

Quince

…One must come in with a bush of thorns and a lantern, and say, he comes to disfigure, or to present, the person of moonshine.

Midsummer Night’s Dream, iii, 1

Пигва

…Кто-нибудь должен войти с кустом и с фонарем и объяснить, что он фигурирует, то есть изображает лунный свет.

Сон в летнюю ночь 3, 1 (Перевод Т. Щепкиной-Kynepник)
О восточных и прочих преданиях, связанных с человеком на Луне, см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit. стр. 679., и др.

Имя Глена, мужа солнца, представляет собой кимврское слово, обозначающее это светило. Кони солнца носят имена Арвакр, бдительный, и Алсвит, всесжигающий, всебыстрый. Солнце воспринимается в женском роде, а месяц в мужском, поскольку день кроток и дружелюбен, а ночь груба и сурова; в то же время на юге день обжигает, и самым приятным временем является ночь. Имя отца зимы Виндсваля означает ветренный, холодный. Отец Лета зовется Свасуд, или тихий, мягкий. Имя северного ветра Хресвельг, представлявшегося в виде орла, означает пожиратель трупов [194]Гримм обращает внимание на явную связь между лат. aquilo (лат. «аквилон, северный ветер»), aquila (лат. «орел»), греч. ά'νεμος, άετός (греч. «дуновение; орел») от корня do, άημι (греч. «насыщать; веять») и др. .

ГНОМЫ и люди

Боги собрались на поле Ида и f.д. Пришедшие из Йотунхейма девы, вне сомнения, представляли собой дев судьбы или рока, желавших создания существ, подчиненных им. Далее следует творение гномов и людей. Подчиненные силы природы были порождены землей; людей создали из деревьев. Таково постепенное развитие органической жизни. Природа трех богов, активно участвовавших в сотворении человека, определяется теми дарами, которые каждый из них принес деревьям, то есть неодушевленной природе, тем самым выделяя ее из растительного состояния.

Толкование. Идавель-поле, или Поле Ида (это название производится от id, действие, или от имени гнома Иди, золото, и означает или поле действия, или золотое поле), является небесной светлой обителью. Занятия Асов копируют людские занятия. Ковка металлов считалась одним из наиболее почтенных занятий для свободного человека — как и игра в тавлеи. Играть в тавлеи мог человек, ведущий счастливую и веселую жизнь. Поэтому, с другой стороны, сын говорит своей матери Гроа: «Гнусную игровую доску поставила передо мной ты, обнимавшая моего отца»; что означает: «ты приготовила для меня несчастливую жизнь». В отношении трех пришедших из Йотунхейма дев мнения разделились. С моей точки зрения, наиболее естественно видеть в них трех Норн, богинь судьбы. Когда они пришли, внимание богов переключилось на то, чему еще надлежало быть, и их прежде бесполезная энергия потребовала определенного объекта. Норны, воспитанные среди великанов, также должны были существовать до создания живых существ, подчиненных им во время своей жизни. Более того, говорят, что человечество лежало подобно бессмысленным деревьям, не имевшим участи и судьбы (örlögslausir), однако теперь они обрели судьбу (örlög). Аскр — ясень; какое дерево имеется в виду под названием эмбла, не вполне понятно.

В Нордической мифологии, подобно почти всем остальным, действуют трое обладающих равным могуществом богов. В Видении Гюльви они носят имена Хар, Высокий; Явнхар; Равновысокий; и Триди, Третий. Первое и последнее из этих имен принадлежат Одину; впрочем, может показаться, что поскольку они беседуют с конунгом Гюльви и действие происходит в Швеции, здесь имеются в виду три почитавшихся в Упсале верховных бога: Один, Тор и Фрейр. При сотворении мира активную роль исполняли трое божеств-братьев: Один, Вили и Be; при сотворении человека присутствовали Один, Хёнир и Лодур, братьями не являющиеся. Имена эти обозначают, однако, несколько разновидностей божественных сил, не совпадающих друг с другом. Имя Одина будет рассмотрено впоследствии; здесь мы просто отметим то, что оно связано с разумом или мыслью и дыханием в своей животворящей, созидательной силе. Имя Вили или Вилир представляет собой старонорв. обозначение воли, которое, если сопоставить его с санскр. vel или vell, греч. ειλέω , лат. volo, velle (volvo), будет обозначать силу, приводящую материю в движение. Имя Вили также отмечено среди гномов. Слово Be по старонорв. обозначает место сбора, наделенное святостью и миром, и является корнем слова vigja , посвящать (готск., veibs, древ. верх. нем. ivih, священный; готск. vaihts , тварь, сотворенное, посвященное; старонорв. vaettr , тварь, в противоположность övaettr , чудовище). Поэтому оно выражает посвящение, то есть отделение от зла, болезненное и тревожное. Поэтому при сотворении мира Be действует, пока божественная сила противостоит упрямой и злой материи, не желающей поддаваться Мысли и Воле. В таком объяснении Один, Вили и Be в точности соответствуют индийской троице Тримурти и трем главным индусским богам Брахме, Вишну и Шиве, силам творящей, сохраняющей и судящей, или всемогуществу, доброте и справедливости. Как говорят, что Фригг замужем за Одином, Вили и Be, так и древняя мать индийцев Парашакти называется женой трех первосотворенных богов. В соответствии с Финном Магнусеном, Вили — это свет, а Be — огонь, отчего получается одновременно, что Вили это Хёнир, а Be — Лодур. При сотворении человека Один дал ему önd , Хёнир ödr , Лодур Ιά и litu godu. Önd означает дух или дыхание, интеллектуальную или физическую жизнь; ödr обозначает разум, ум; önd и ödr относятся друг к другу как апгта и mens (ödr происходит от vada, vadere; mens от meare)\ в таком случае ödr это внешнее и внутреннее чувство или восприятие. — это вода, жидкость; litr — цвет, отчего можно вспомнить об обращении крови и производимой этим жизненной теплоте. Здесь воспроизведены три действия животной жизни: дышать, воспринимать, двигаться изнутри. Объяснение имени Хёнира не существует. Его называют другом, товарищем и спутником Одина, учитывая при этом тесную связь между восприятием и рассудком. Кроме того его называют быстрым асом и Длинноногим, намекая этим на далекое распространение восприятия в пространстве; иными словами, Хёнир действует в пространстве так, как Один во времени. Еще его называют Aurkonungr [195]От aur, argilla, lutum (лат. «глина, ил»). Finn Magnusen (Lex. Myth., op. cit., p. 464) читает какörkomngr, sagittarum rex, отör, sagitta, telum (лат. «стрела, дротик»). , королем материи. Имя Lodr (Lödr), вне сомнения, связано с Ιά , кровь, litr, цвет, англосакс, белый, и выражает движение крови со всеми его последствиями, жизненным теплом и цветом.

Кроме людей, существуют еще — помимо старейших среди всех великанов и Асов, создавших небо и землю и хранящих все вокруг, — эльфы и ваны (Alfar и Vanir). Эльфы представляют собой подчиненные силы природы; некоторые из них, светлые эльфы (Liösâlfar) представляют собой воздушные, светлые существа, парящие в воздухе и как бы защищающие землю: иными словами, они олицетворяют силы, правящие всем, что обитает в воздухе, в растениях, в реках и на поверхности земли. Другие эльфы, Темные (Döckâlfar, Svartål f ar ), населяют недра земли и находятся в близком родстве с гномами (если не идентичны им), или силам, действующим в камнях, земле, металле: они искусные мастера обработки металла. Весь переход от твердого и темного камня через блестящий металл к действующим в земле силам всхожести, проявляющим себя в идее прекрасных, ярких, плодоносящих форм — растений, — происходит как бы в постепенном перемещении от гномов (камни), Сварт-эльфов (металлы), Темных эльфов (земля и тлен), к Светлым эльфам (растения). Между Асами и эльфами располагаются Ваны. О создании их нигде не сказано; они представляют собой силы моря и воздуха, проявляющиеся в активной форме только в отношении к асам и эльфам, то есть к небу и земле. Ваны воевали с асами и заключили с ними мир; один из них, Фрейр, добился власти над светлыми эльфами. Ваны правят в море и воздухе, окружая землю высшей и более удаленной сферой. Светлые эльфы правят реками и воздухом, окружая населенную землю нижней, более компактной сферой.

Толкование. Помимо упомянутого выше наименования thurs (гот. thaursus, сухой; thaursjan , жаждать), великанов также называют ßtunn, мн. ч. ptnar (англосакс, eoten, лат. edo, edonis\ от eta, to eat, есть, что таким образом дает прожорливый, жадный[196] Ic mesan maeg · meahtlicor · и efan eteh · ealdum thyn'e (thyrse), Я могу пировать и также есть усерднее старого великана. Cod. Exon., р. 425, 1. 26–29.. Существа эти пользуются в качестве оружия камнями разной величины, а внутри гор используют железные прутья. Среди простого народа до сих пор сохраняются верования в то, что горы, холмы и пр. поднялись благодаря их скитаниям, о том, как они бросали огромные камни и скалы и как бежали от землепашцев. Великаны обитают в огромных пещерах, в горах и скалах, они разумны и мудры, ибо вся природа порождена ими; они прожорливы, велики, могучи, горды и надменны[197]Их представляют имеющими много рук и голов: у Стаэркоддера было шесть рук, в Skirnisfor упоминается трехголовый туре. Их размер относительно человека можно представить из следующего отрывка: «На входе в Черный лес на Хюненкоппе обитала великанша (hunin) со своей дочерью. Последняя, застав в поле пашущего селянина, посадила его вместе с плугом в фартук и отнесла «малыша вместе с его котятками» матери, которая сердитым голосом велела ей отнести их, откуда взяла, добавив, что существа эти принадлежат к племени, способному нанести великий ущерб великанам». См. Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit, p. 506, где приводятся и другие примеры; см. также повесть о путешествии Тора в Йотунхейм.; если бы не Тор, власть досталась бы им, однако он преграждает им путь на небо и поражает, если они оказываются слишком близко. Подобно природе, пребывающей либо в покое, либо в волнении, отдыхающий великан туп и добродушен; однако взволнованный становится диким и лживым. Последнее состояние именуется ётун-модр ( ßtunmodr , великаньим настроением) в противоположность асмодр (настронию аса). Великанш иногда называют огромными, уродливыми и бесформенными — как и великанов; иногда они бывают чрезвычайными красавицами, вызывающими вожделение у богов, соединяющихся с ними в браке. Такой была Герд. Среди великанов существует разновидность гигр, gygr (мн. ч gygfur), описываемая как населяющая горные пещеры и охраняющая спуск сквозь них в потусторонний мир. Так, рассказывают, что Брюнхильд после смерти на пути в Хель встретила великаншу, которая обратилась к ней так: «Ты не пройдешь через мои палаты, воздвигнутые в камне[198]Ed. Müller, Skåldskap. р. 210.». Такой великаншей была и упомянутая Саксоном Хартгрепа (старонорв. Hardgreip). Тор также посетил великаншу Грид, мать Видара, на своем пути к Гейррёду, или Железному королю. Видар, как мы еще увидим, правил в расположенном над землей лесу, великанша обитала у входа в пещеру, Гейррёд в ее глубинах. Теперь станет понятным, что имелось в виду под разновидностью великанш, называвшихся ярнвидъюр (Jåmvidjur , ед. ч. Jâmvidja). Они обитали в Ярнвидр (Железном лесу), где воспитывались отпрыски Фенрира, волки, которые поглотят солнце и луну и натворят в небе столько бед, сколько сам Фенрир в недрах. К числу их принадлежала Ярнсакса, одна из матерей Хеймдалля. Господином этого непроходимого леса был Видар. Во всем этом, похоже, отражена мертвая инертная природа, но теперь она в то же время подчинена высшей власти богов, которые, обретя существование, начали управлять ею и до сих пор продолжают это делать. В общем, следует отметить, что великаны это не просто обитатели Утгарда, или существа, живущие на краю земли, но вся подчиненная богами природа.

ВАНЫ

Их имя прослеживается в прилагательном vanr , пустой, vanus ; хотя они правят и в воде. Во всех готских и славянских языках прослеживается связь между наименованиями ветра, воды и погоды. То, что ваны правили в море, следует непосредственно из области власти Ньёрда; власть их в воздухе следует из того, что они заметили Гну, едущую по воздуху.

ЭЛЬФЫ и гномы

Эльфов и гномов не просто отличить друг от друга. Светлые эльфы близки ванам, Темные или Сварт-эльфы близки гномам. В соответствии с народными верованиями эльфы (ellefolk) обитают у рек, в болотах и на холмах; это спокойный и миролюбивый народ. Этимон слова dvergr (durgr), dwarf \ гном, неизвестен, однако обитание в камнях, земных глубинах и любовь к кузнечному делу устраняют все сомнениям их природе. Они были созданы из земли или тела Имира. Имя первого среди них, Модсогнира, значит высасывающий силы или соки; второго, Дурина, — спящий, от dur, сон. От Ловара, изящного, пригожего (?) происходит род Двалина (Оцепенелый). Племя это перебралось из своих каменных палат, где они лежали в забытьи (/ dvala ), по глиняному полю на равнины Йора (Jom ). Если толковать здесь слово fora в его обычном значении конфликта, тогда йорувеллир (pruvellir) будет означать поля испытания, поселения человека ; однако, во всяком случае, здесь испытание подразумевает, что имеется в виду развитие природы от безжизненного камня через плодородную землю к растениям и деревьям, так что существа эти, похоже, руководили переходом от неорганической природы к органической. Интерпретацию эту особым образом подкрепляют сами имена гномов, насколько мы можем истолковать их: Моинн, живущий в земле, Драупнир, образовывающий капли, Глои, раскаленный, сверкающий, придающий цвет; Хлёдальвр, эльф звука. Гномы работают для богов, изделия их являются символами различных природных факторов. Особенно известны сыновья Ивальди, сковавшие искусственные волосы для Сив, корабль Скидбладнир для Фрейра, копье Гунгнир для Одина; Синдри и Брокк сделали для Фрейра свинью с золотыми щетинками, кольцо Драупнир и молот Мьёлнир. Таким образом, искусство их распространялось как на растительное царство, так и на металлы. Рассказывают, что Один вырезал или выгравировал руны для асов, Двалин для эльфов, Дайн для гномов. То, что эльфы и гномы сливаются вместе, следует не только из этого отрывка, где гном Двалин именуется учителем эльфов, но и из списка имен в Прорицании Вёлъвы. Вне земных недр мы встречаем гномов Нордри, Судри, Аустри и Вестри, олицетворяющих четыре стороны света; а также Нюи и Ниди, прибывающую и убывающую луну, чистые идеи, отнесенные к гномам в качестве подчиненных сил[199]Особо интересно замечание Кейзера, отмечающего, что в Эддах отсутствует всякое упоминание о сотворении животных..

Существуют девять миров, названия которых соответствуют обитающим в них существам: асам, ванам, людям, эльфам, гномам, ётунам, халирам или обитателям области Хель:

1. Муспельхейм, самый южный из миров, населенный Суртом и сынами Муспелля; это высшее из небес, наполненное светом, теплом и огнем, оно старше всех остальных или земли;

2. Асгард или Годхейм, мир асов или богов, небо;

3. Ванахейм, или обитель ванов;

4. Мидгард или Манхейм, мир людей, самая сердцевина земли, ее населенная часть;

5. Альфхейм или Лиос-альфхейм, населенный эльфами;

6. Сварт-альфхейм, населенный черными эльфами и гномами;

7. Йотунхейм или Утгард, населенный ётунами или великанами, внешний предел земли;

8. Хельхейм, населенный теми из мертвецов, кто отправляется в Хель, мир призраков;

9. Нифльхейм, мир тумана, самый северный из миров; ненаселенная преисподняя, более старая, чем небо и земля.

Толкование. Девять миров, упоминаемых в Alvi smal, не следует путать с теми девятью мирами, власть над которыми боги передали Хель, где скитаются халиры, ее подданные; миры Хель расположены под Нифльхеймом. Она властвует над частью Нифльхейма, и девять подчиненных ей миров просто означают, что царство ее беспредельно. Некоторые определяют девять миров следующим образом:

1. Муспельхейм, обитель сынов Муспелля;

2. Альвхейм, обитель светлых эльфов;

3. Годхейм, обитель асов;

4. Ванахейм, обитель ванов;

5. Виндхейм, обитель душ;

6. Манхейм, обитель людей;

7. Йотунхейм, обитель великанов;

8. Миркхейм, обитель гномов;

9. Нифльхейм, обитель призраков.

Однако Виндхейм тождественен Ванахейму, и он не населен душами, которые отправляются либо в Валгаллу, либо в Хель. Другие помещают Альвхейм или Лиос-альвхейм после Муспельхейма или даже над ним. Подобное расположение основывается на Видении Гюльви , 17, где речь идет о небесных обителях, и после упоминания Гимли сказано, что над Гимли существует небо Андланг, а над ним еще одно Видблайн (широкое синее); «и мы верим, что теперь одни только Светлые эльфы теперь населяют эти места». Однако в текст Снорри в разное время несколько раз вносились дополнения; и описываемое там положение явно соответствует времени после Рагнарёка; поскольку лишь после него добрые люди поселятся в Гимли, а эльфы в Андланге и Видблайне. Лишь после Рагнарёка люди, эльфы и великаны, существа, до того населявшие землю, будут допущены в небесные обители. Это лишь подтверждается тем, что небеса Андланг и Видблайн упоминаются после окончания упомянутой главы Видения Гюльви, но до того обитель эльфов называется Альвхеймом.

ЗЕМЛЯ И НЕБО

Представление о них основано на следующей схеме. Снаружи находится океан, с которым граничит Утгард. В середине земли находится Мидгард. Над всем царит Асгард, сперва располагавшийся на земле, но впоследствии, очевидно, перемещенный на небо. Такая схема дает исчерпывающее изображение тинга, или народного собрания вокруг высокого престола конунга. Его окружали жрецы и помощники — как Одина Асы. Тех в свою очередь окружал народ или свободные люди, снаружи располагалось кольцо трэлов. Аналогичным образом священное дерево жертвоприношения с его тремя ветвями и священным источником, возле которого делались прорицания, было перенесено на небо. У одного из корней Иггдразиля находятся источник и обитель Норн, замещавших земных жриц или пророчиц-вал. Там узнавали волю судеб, которым покорны даже сами боги; под одним из других его корней находится источник Мимира, полный глубинной мудрости; под третьим корнем находятся змеи, тем самым напоминая земное древо, возле которого змей кормили. Между великанами и богами протекает никогда не замерзающая река Ивинг, то есть атмосфера, однако из обители людей через нее поднимается мост, опять-таки напоминающий земные храмы, построенный, вероятно, на острове. Хранителем моста считался Хеймдалль, поднимавший от реки Гьолл, горизонта, свой рог Гьяллар, хранящийся под древом Иггдразиль. Спуск в преисподнюю охраняет другой хранитель, Мимир, обитающий на севере при соединении земли и неба, как обители ночи и той области, которую ее обитатели считают окруженной водой. Источник Норн питает сверхчеловеческой мудростью, источник Мимира — мудростью мира подлунного. Один должен обладать ими обоими, своим единственным глазом, солнцем, он прозревал все происходившее на небе и на земле; однако тайны глубин он может узнать, лишь погрузившись, подобно солнцу, в море или завладев головой Мимира как источника подземной мудрости.

Толкование. Ивинг — название этой реки, похоже, производится от глагола ifa, который ныне означает сомневаться, хотя первоначально он скорее понимался, как ковылять, перемещаться с места на место; в таком случае Ивинг будет означать то, что подобно воздуху находится в постоянном движении и никогда не замерзает. Биврёст — это радуга, от слова bifa , дрожать, колебаться, и röst , мера длины, миля. Имя Иггдразиль пока еще не получило удовлетворительного объяснения[200]Ясень Иггдразиль представляет собой символ всей живой природы. Имя его неясно, однако его можно толковать как Игга, то есть Одина конь, седалище или повозка, или от Игг, имени Одина, и drasill или drösull, от draga , нести и т. п. Живая природа считается движимой и управляемой божественной силой, имеющей в ней свое седалище, как душа в теле. Такое толкование этого слова идеальным образом согласуется со старинными скальдическими представлениями, и весь миф оказывается поэтической аллегорией. Образ соответствует космогонии. На вершине древа восседает орел, символ духа или жизни; у корня его в Хвергельмире залег Нидхёгг, змей тьмы и смерти; но белка Рататоск носится вверх и вниз по стволу, передавая бранчливые слова, которыми обмениваются орел и змей; то есть жизнь определяется противоборствующими силами, и лживое зло покушается своей клеветой на жизнь человека и возмущает его покой. Основной идеей здесь является представление о великом противостоянии сил, присущем мирской жизни, борьбе между духом и материей, добром и злом, жизнью и смертью. Keyser, op. cit., pp. 24, 25.. Однако в любом случае священное древо Севера, вне сомнения, идентично robur Jovis (лат. «дуб Юпитера»), или священному дубу Гейсмара, уничтоженному Бонифацием[201]Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., pp. 62, 63, из Vita Bonifacii Виллибальда., и Ирминсулю саксов[202]Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., p. 106, приводит следующий отрывок из Руодольфа из Фульды: «Truncum ligni non parvae magnitudinis in altum erectum sub divo colebant, patria eum lingua Irminsul appellantes, quod Latine dicitur universalis columna, quasi sustinens omnia» — (лат.) «Обрубок дерева немалой величины, поставленный вертикально, они почитают за божество, называя его Ирминсуль на своем родном языке, — то, что по-латыни именуется вселенским столпом, который как бы поддерживает всё»., Columna universalis (лат. «Вселенский столп»), земному древу жертвоприношения, символу всего мира, пока оно находится под божественным покровительством. Оно не затемняет великанские силы и детей смерти. Но боги, как и смертные, должны иметь свое древо жертвоприношения, естественно существенно большее по размеру. Обитающие на древе животные, безусловно, соответствуют реальной символике земного древа, однако, к несчастью до нас не дошло ничего такого, что можно было бы счесть описанием этого древа. На древе находилось также нечто вроде флюгера, каковую роль по-видимому исполнял ястреб Ведурвёльнир. Как от ясеня Иггдразиля распространялись три корня в трех направлениях, так и от Ирминсуля расходилось три или четыре больших дороги. В соответствии со старинной схолией на Адама Бременского, такое древо — остававшееся зеленым и зимой и летом — стояло возле древнего храма в Упсале; возле него располагался священный источник, куда погружались жертвоприношения. Происхождение имени Рататоск крайне сомнительно. Финн Магнусен производил его от rata, vagari (лат. «небольшое животное, бродить») и taut a, susurrare (лат. «что-то бормотать»), определяя таким образом снующее вверх и вниз животное, нашептывающее неприятные речи орлу и змею. Имена четырех оленей соответствуют именам гномов: Дайн, обморочный; Двалин, оцепенелый, Дунейр, шумный (?), Дуратрор, взламывающий двери (?). Нидхёгг (этимон крайне сомнителен) — это змей глодающий. Хотя значительно все древо и связанные с ним существа, аллегорическое описание их невозможно. Миф имеет индуистские и ламаистские аналогии. Это древо жизни, собирающее вокруг себя все высшие существа в едином поклонении, так же как земное древо жертвоприношения собирало под своими тенистыми ветвями всех, кто исповедовал одну веру.

Богини судьбы носят имя Норн. Слово Nom отсутствует во всех родственных диалектах. Норны решают участь героя, скручивая или выпрядая нити судьбы, растягивая их от одной области земли до другой, они определяют область его бытия; этим он похожи на прядильщиц Мойр или Парк, хотя нордический образ кажется более наглядным. Их назначения указывать и определять; они показывают или дают понять то, что было предопределено с самого начала, и решают, что произойдет потом. О Фюлгиях и Хамингах, разновидностях ангелов-хранителей, сопровождающих каждого смертного от колыбели и до могилы, мы уже говорили. Совместно с Норнами действуют почти идентичные им валькирии. Их также называют валмейяр (девами битвы), скьялдмейяр (девами щита), хьялммейар (девами шлема) и оскмейяр, поскольку онй служат Одину, одним из имен которого является Оски. Валькирии тоже ткут и прядут подобно норнам. В Саге о Ньялле мы читаем, что Даррад (Dörrudr), заглянув в скальную расщелину, увидел там поющих и ткущих женщин, грузами у них служили человеческие головы, внутренности исполняли роль основы и утка, мечи использовались в качестве катушек, стрелы служили гребнями. В своей жуткой песне они назвались валькириями, объявили, что плетут сеть на подглядывающего, то есть Даррада. Наконец, они разодрали свою работу на клочки, сели на коней, и шестеро из них отправились на юг, а шестеро на север[203]По этому поводу Гримм (стр. 397) весьма кстати замечает: «Так по крайней мере можно понять слова «vindum vindum vef Darradar », хотя история могла произойти от «vef darradar» (tela jaculi , лат. «метательные дротики»). Ср. англосакс, darrod , стрелка». Повествование было превосходно изложено в стихах Греем..

Происхождение имени Мимир неизвестно, и миф о нем изложен по-разному в нескольких источниках. В соответствии с Сагой об Инглингах он был убит ванами, однако в обеих Эддах о его судьбе не говорится ничего. Существовало древо, определенно связанное с Мимиром и называвшееся Мьётвидр ( Miotvidr ), что обыкновенно понимается как Срединное Древо и считается тождественным Иггдразилю; однако Мимир обитал под корнем Иггдразиля. В Прорицании Вёлъвы контекст указывает на то, что речь идет об ином мире; здесь Мьётвидр непосредственно означает древо познания. В трудном для толкования Fiölsvinnsmal упоминается Мимамейдр (. Mimameidr , древо Мимира), простирающееся над всеми землями, ему не страшны ни огонь, ни железо, однако никто не знает, какие корни питают его; в таком случае это не Иггдразиль, чьи корни известны. Из последующих строф становится ясно, что они глубоко уходят в потустронние недра земли. Здесь упоминается также Трюмгьёлл ( Thrymgiöll ), ворота или решетка, сооруженная тремя сыновьями Сольблинди (Ночи). Из всего этого как будто следует, что, кроме небесного древа, ясеня Иггдразиль, под землей располагалось другое древо, корни которого терялись в бездне, а вершина его поднималась на горизонте над всеми землями на границе верхнего и потустороннего миров; и девять дней Один висел на этом древе, о корнях которого никто не знал. Реки Гьёлл и Лейпт текут ближе к людям и далее в Хель. Гьёлл (герм. Gall = Schall) означает звук; вероятно, эта река соответствует горизонту, и название ее связано с фигурирующим в народных преданиях звуком, который издает солнце, заходя[204]«The skreik of day». Hunter's Hallamshire Glossary . Наш «рассвет» (?) См. заметки Грима по поводу англосакс, слова wo та (daegwoma, daegrédwoma) в «Andreas und Elene», p. xxx. и Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., pp. 131, 132. за горизонт или на рассвете. Лейпт — называние другой реки — означает молнию, вспышку. Оба слова вполне могут служить описанием мерцающей полосы горизонта. Мимир также зовется Хёддмимиром[205]Тождество Мимира и Хёддмимира нельзя считать установленным., что толкуется как Круг-Мимир или Сфера-Мимир, подразумевая отношение к окружности горизонта. Дожидаясь возобновления человечества, будущие предки людей укроются в роще или лесу Хёддмимира. Такое объяснение подтверждается Solarlpd , где сказано: «полными рогами пили они чистый мед из круглого источника бога». В соответствии с, популярным в Германии, Дании и Англии верованием там, где радуга как бы упирается в горизонт, спрятана золотая чаша или другое сокровище. Оно кажется рудиментом верования в существование источника Мимира, в котором было укрыто золотое сокровище мудрости[206]Имя Мимир означает имеющий знание и кажется идентичным англосакс, meomer , лат. memor («помнящий»). Старшие асов великаны глубже заглядывали во тьму времени. Они были свидетелями творения асов и мира и предвидели их разрушение. Асы должны искать у них знания, мысль эта неоднократно находила выражение в старинных мифологических поэмах, но ярче всего высказана в Прорицании Вёлъвы, в которой воспитанная великанами вала или пророчица поднимается из глубин, раскрывая прошлое и настоящее богов и людей. Тогда получается, что Мимир содержит в своем источнике мудрость глубин. Небесный бог Один должен достать ее, и это происходит ночью, когда солнце, небесный глаз, скрывается за краем земли в мире великанов. Тогда Один исследует тайны глубин, дав в залог собственный глаз за глоток из источника знаний. Однако в свете дня, когда солнце вновь поднимается из мира великанов, тогда хранитель источника пьет из золотого рога чистый мед, протекающий над залогом Одина. Небесный и потусторонний миры обмениваются мудростью. Благодаря буквальному восприятию вышеизложенного Один представляется одноглазым. Keyser, op. cit., pp. 25, 26..

Война разразилась в мире, когда люди пронзили своими копьями Гулльвейг (золото) и сожгли ее в чертоге высокого. То есть когда они стали ковать молотами золото и придали ему ценность, когда появилось представление о собственности, различение своего и чужого, и Хейди (Heithi, от heidr , честь, достоинство) или богатство стало желанным.

Один является Всеотцом, универсальным и всеобщим правителем, посему природа его многолика. Он творец мира, отец времени, властелин богов, людей и всей природы, бог неба, царь года, бог войны и податель победы. Он правит небом и землей, и в то же время связан с великанами и силами глубин в качестве духа, который правит материальным миром. От всех этих взаимосвязей берут начало его сыновья, являющиеся частью его существа. Один — это небо; его глаз, солнце, обозревает всю землю, а ночью созерцает происходящее в глубинах. Он находится в браке с Землей, став, таким образом, отцом громовика Тора. Своими связями с великаньим племенем он оплодотворяет всю природу, став родителем не знающего гибели Видара. В качестве бога времени и царя года он в союзе с Фригг порождает Бальдра, ясное лето. Детьми его также являются Хёд, темная зимняя ночь, убийца Бальдра, и Вали, наступающий новый год, отмщающий за него. В качестве повелителя интеллектуального мира Один является отцом Браги, бога красноречия и поэзии.

В качестве бога войны или отца ратей (Heriafödr) он порождает Хермода, духа, исполняющего его поручения; он посылает Тюра, бога доблести и чести, в самое пекло битвы, где девы-валькирии избирают героев, которые станут гостями Одина в Валгалле, чертоге избранных. Восседая в кругу эйнхериев, асов, вместе со скальдом и высшим судией Форсети, он являет собой подобие земных королей. Как правитель неба он обитает в чертоге Валаскьялв и восседает на престоле Хлидскьялв. Как князь эйнхериев он обитает в Гладехейме и собирает павших в бою возле себя в Валгалле. Как царь разума он ежедневно посещает Сагу, богиню истории, в ее обиталище Сёкквабекк; о власти его разума свидетельствуют также сопутствующие ему вороны Хугин и Мунин (мысль и память). Одина описывают как высокого и долгобородого одноглазого старика, в широкополой шляпе, широком синем или пестром грубом плаще с копьем (Гунгнир) и кольцом Драупнир на руке. На плечах его восседают два ворона, два волка лежат у его ног, а созвездие Большой Медведицы вращается над его головой. Он восседает на высоком престоле (как был изображен в Упсале), откуда обозревает весь мир.

Особенно интересно описание его явления королю Олаву Трюггвасону.

«В первый вечер праздника Пасхи, который король Олав проводил в Ёгвальдснесе, явился туда старик, весьма проницательный с виду, одноглазый, угрюмый видом и в широкополой шляпе. Он вступил в разговор с королем, который обрел великое удовольствие в беседе с гостем, поскольку тот умел рассказать обо всех странах, древних и нынешних. Король спросил его об Ёгвальде, в честь которого был назван мыс и двор, и старик рассказал ему о том Ёгвальде и о корове, которой тот поклонялся, приправляя свое повествование старинными поговорками. За беседой засиделись допоздна, и епископ напомнил королю о том, что пора отдыхать. Но когда Олава раздели и уложили почивать, старик явился снова, сел на скамеечку для ног и вновь завел долгую беседу; и чем больше он говорил, тем более желал Олав слушать его. Тогда епископ вновь напомнил королю о том, что пришло время сна. Король против желания опустил голову на подушку, потому что ему очень не хотелось прекращать такой разговор, и гость вышёл. Едва пробудившись, король велел позвать его, однако того нигде не нашли. Теперь стадо известно, что, пока шли приготовления к пиру, к повару явился незнакомый старик и сказал, что готовит он скверное мясо, какому не место за королевским столом на таком великом празднике; и дал ему два толстых и жирных бычьих бока, которые он приготовил вместе с прочим мясом. Король приказал ему сжечь все приготовленное мясо, выбросить пепел в море и приготовить другую пищу; поскольку теперь ему стало ясно, что гостем его был лживый Один, которого так долго почитали язычники, чьи проделки стали теперь ему явны[207] Сага об Олаве Трюггв . цит. по Petersen, op. cit., р. 161.».

Толкование. Имя Один ( Odinn , древневерхненем. Wuotan) объяснено удовлетворительным образом. Оно происходит от vada, идти, лат. vadere , прош. вр. od, или строго, vod; откуда двойное причастие όdinn и ådr, повелевающий нрав или ум. Следовательно, имя это означает вездесущее духовное божественное начало. Этой интерпретации соответствуют слова Адама Бременского: «Wodan, id est fortior» (furor?) — (лат.) «Бодан, то есть сильнейший» (неистовство?). В словаре Грисонса (In the Grisons) слово Wut имеет значение идол. Wüthendes Heer (Дикая Охота) германцев приписывается Одину. Такое имя вполне уместно и для бога войны, поскольку vada uppå означает атаковать в бою . Один пронизывает собой не только живущих, но и мертвых. Он узнал от отца Бестлы Бёльторна Девять песней власти (fimbulliåd ); завладел головой Мимира и возлег с Гуннлёд; он также и повелитель мертвых ( drauga drottinn). Также рассказывают, что с помощью неких заклинаний, пропетых гномом Тиодрейриром, асы получили силу или власть (afl), эльфы славу, успех, процветание (frami), а Хроптатр или Один мысль, думу (hyggia). Древнейшим местом пребывания Одина был Валаскьялв, который он соорудил для себя в начале времен. Смысл этого слова крайне загадочен. Гримм склонен видеть в первой его части слог Val из Валгалла, Валькирия и собственного имени Одина Валфадир; в слове skialf (означающем трепет) он усматривает колыхание воздуха, как и в первом слоге имени моста Биврёст[208]Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., p. 778, note.. Другое объяснение возводит это слово к глаголу vaela, искусно строить, от которого происходит причастие valr, искусно построенный, округлый, сводчатый. Более того, эту интерпретацию подкрепляет отрывок из Речей Гримнира [209]Строфа 6.

Valaskiâlf heitir, Валаскъялв двор mom ,

er vaelti sèr Он Асом воздвигнут

Ass i årdaga. В древнее время.

Пер. А. Корсуна
. Skiål f можно также истолковать как скамья, сидение, полка . Престол Одина в чертоге Валаскьялв носил название Хлидскьялв (от lid, дверь, окно, крышка) и см. толкование skiål f В качестве бога войны Один обитал в Гладсхейме (доме счастья и великолепия). Там расположен его чертог Валгалла (от valr, павшие в битве), первый слог которого имеет общее происхождение с первым слогом в слове Valkyria; избирательница павших. Там йы встречаем козу Хейдрун (от heidr, чистый, ясный, и renna, бежать, течь), то есть чистый небесный воздух, сочащийся медом, словно медовая роса с верхушки Иггдразиля. Коза как таковая, возможно, символизирует собой белизну и изобилие питания. Древо Лаэрад (производящее 1ае или покой) символизирует собой высшие области атмосферы, где бушуют ветры. Дуборогий олень Эйктюрнир (от eik, дуб, и thorn, шип, рог), символизирует ветви древа, уподобленные рогам оленя. С рогов этих стекает множество рек, перечисленных в Речах Гримнира, некоторые из которых текут возле богов, другие возле людей, а оттуда ниспадают в Хель. Из тех рек, что протекают возле жилища богов, некоторые называются глубокими, широкими, бурными, громкозвучными и т. д. Текущие в области людей именуются дружелюбными, знающими путь, захватывающими людей, полезными, плодоносными, стремительными, вздувающимися, ревущими и так далее. Все эти имена, как и сам контекст, начинающийся с верхних слоев воздуха и кончающийся упомянутыми выше Гьёллом и Лейптом, свидетельствует о том, что под реками здесь подразумеваются высокие и низкие облака. Через некоторые из них должен пройти бог Грома на своем пути к месту собрания под древом Иггдразиль, поскольку он не может преодолеть радугу так, чтобы она не зажглась. Эти реки носят имена Кермт, Эрмт и два Керлаугара, не имеющие пока объяснения. Изложенное выше может служить примером присущего древности загадочного и иносказательного способа объяснения самых простых вещей, и, по моему мнению, более глубоких толкований искать не следует. Избранных героев называют эйнхериями (от егпп, один, избранный, единственный, и heri, владыка, герой), и оскаснирами (Öskasynir) Одина. Один как бог войны носит имя Оски, исполнителя желаний[210]Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., ρ. 126.. Валькирий иногда бывает три, иногда девять, тринадцать и двадцать семь, иногда число их неизвестно. Одной из валькирий была младшая из норн Скулльд. Они жаждут войны и тоскуют без нее. Валькирии, белые девы, скачут по воздуху на конях, с грив которых падает роса на долины и сыплется град на высокие леса. Имена их иногда связаны с войной, иногда с облаками, дождем и ветром: Хильд и Гунн, война ; Свава, нависающая, неотвратная; Кара , ветер; Гёлл, то же слово, что и в имени реки Гьолл; Сигурдрива и Сигрун, от si gr, победа, и dnfa , гнать. Кроме того, их именуют словом Оскмейяр (Öskmeyiar). Символом воинственной мощи Одина является его копье Гунгнир (от gungna, потрясать, размахивать). Его конь Слейпнир (от sleipr , гладкий, скользящий) именуется восьминогим, что просто выражает его великую скорость, так как в остальных местах он выступает как четвероногий. Подобно щиту Одина конь его белой масти, указывающей тем самым на чистоту небес. В мифе о рождении Слейпнира Свадильфари представляет собой зимние холода (во всяком случае, следуя Финну Магнуссену), от svad , тающего сугроба, и потому означает то, что приносит слякоть и метели; простейшее толкование этого мифа выглядит следующим образом. Локи (огонь, жар), возможно желая немного передохнуть, уговорил асов позволить странствующему зодчему (Зиме) возвести ледяную крепость, которую тот начал строить с помощью своего помощника, коня Свадильфари, то есть сильного мороза. Однако по мере строительства боги начали понимать, что они утратят красоту жизни, Фрейю, а солнце и луна укроются от них в напущенном злым великаном вечном тумане. Посему они обязали Локи вступить в связь со Свадильфари, причем от союза этого родился серый жеребенок Слейпнир (ветер), уничтоживший ледяной дом и скоро настолько прибавивший в росте, что бог года (Один) смог воссесть на своего коня, прохладный летний ветер[211]Подобное предание существует в Курляндии, где рассказывают о великане Кинте и его белой кобыле по имени Мороз. Grimm, р. 516.. То, что здесь имеется в виду ветер, становится ясным из популярного в Мекленбурге верования о том, что в среду (день Водена) не пропалывают лен, чтобы конь Водена не потоптал семян; не может лен оставаться на прялке и во время двенадцати дней Рождества, чтобы проскакавший конь Водена на спутал его, и то, что в Скании и Блекинге после уборки урожая в поле оставляли подарок для коня Одина[212]Grimm, р. 140. В Нижней Саксонии также принято оставлять на поле сноп пшеницы для коня Водена. На острове Мен для этого коня оставляли сноп овса, чтобы ночью он не потоптал поле. Воден иногда ездит в возке. Petersen, op. cit., ρ. 173. Grimm, ρ. 138. В Оланде, приход Хёгрум, лежат огромные камни, зовущиеся flisor Одина ( Odini lamellae , лат. «пластинки Одина»), о которых рассказывают, что однажды Один, собираясь покормить коня, вынул кусок изо рта и положил его на огромный камень, под весом куска расколовшийся на две части, впоследствии поставленные на попа в качестве памятника. По другой версии той же истории, Один, собиравшийся схватиться с врагом, не знал, к чему привязать коня, и потому подъехал к камню, пронзил его мечом и пропустил повод сквозь дыру. Конь тем не менее вырвался, камень раскололся и откатился, на пути своем образовав болото Хёгрумстраск, настолько глубокое, что дна его нельзя было достать и с помощью нескольких связанных друг с другом жердей. Geijer. Schw. Gesch ., i, 110. Abr. Ahlquist, Ölands Historia , i, 37; ii, 212, цит. в Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., p. 141. Небольшая водяная птица (tringa minima, inquieta, lacustris et natans, лат. «крошечный улит, беспокойный, озерный и водоплавающий») известна датчанам и исландцам под именем Одинсхани, Одинова fugl. В древневерхненем. глоссарии упоминается Utinswaluwe (ласточка Одина). Ibid. р. 145.. На этом же самом коне Один переправил Хатлинга через море, закутав его в гриву, так чтобы он ничего не увидел[213]Саксон, op. cit., р. 40.. На этом же самом коне он возглавляет Дикую Охоту[214]Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., ρ. 880.. В поздних сагах (как, например, о Хрольве Жердинке (Krak/), мы уже видим сформировавшееся верование в то, что Один представляет собой существо вредоносное и вероломное, вмешивающееся в ход битвы и вызывающее гибель воинов. В Средние века это верование набрало еще большую силу. Тем же способом, согласно которому в соответствии с Саксоном можно «praesentem cognoscere Martern [215]Саксон, op. cit., ρ. 106. Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., p. 891. Бьяркон, не замечая того, что Один на белом коне помогает в бою шведам, говорит Руте:

Et nunc ille ubi sit, qui vulgo dicitur Othin

Armipotens, uno semper contentus ocello?

Die mihi, Ruta, precor, usquam si conspicis ilium?

Так где же он — тот, кого в народе назывют Отин,

Могучий в битве, всегда смотрящий одним оком?

Скажи мне, Рута, умоляю, не видишь ли ты где-нибудь его?

На что она отвечает:

Adde oculum propius, et nostras prospice chelas.

Ante sacraturus victrici lumina signo,

Si vis praesentem tuto cognoscere Martern.

Напряги как следует глаза и через руки мои поднятые воззри, Прежде чем почтишь свет его победным знаком,

Если желаешь безвредно познать явление Марса.

Тогда Биарко говорит:

Quantumcunque albo ciypeo sit tectus et altum (I. album)

Flectat equum, Lethra nequaquam sospes abibit;

Fas est belligerum bello prosternere divum.

Если смогу узреть внушающего ужас супруга Фригг,

То, сколько бы ни прикрывался он белым щитом, на высоком Восседае коне, никогда невредимым не покинуть ему Летру; Предопределено быть поверженным в битве божественному воителю.

Petersen, op. cit., приводит аналогичную цитату из Саги об Орваре Одде (с. 29).

», аналогичное предание существует даже в сердце самой Германии. Рассказывают, что однажды, прогуливаясь по Оденбергу, некие люди услышали бой барабанов, но ничего не увидели; после чего мудрый человек посоветовал им по очереди заглянуть в кольцо, образованное его телом и упертой в бок рукой. Сделав так, они немедленно увидели занятую воинскими упражнениями многочисленную рать; воины входили в Оденберг и выходили оттуда[216]Grimm, р. 891.. Многие из авторов отождествляли северного Одина с индийским Буддой; в их первоначальной сущности можно не сомневаться, однако связанные с ними обоими мифы естественным путем направились по абсолютно различным направлениям. Все возражения против этого мнения, которые мне до сих пор приходилось слышать, заставляют меня, если не подтверждать, то, во всяком случае, отдавать ему предпочтение. Шлегель отвергает его на том основании, что слово «Будда» значит Мудрый и является отглагольным прилагательным от bud , думать, однако Odinn представляет собой аналогичную форму от vada , поэтому словесное сходство едва ли может оказаться большим; форма odr, ingenium, anima sensitiva (лат. «природный ум, чувствующая душа»), совпадает с odinn и показывает, что значение обоих слов одинаково.

Другие боги-князья тоже имели собственных коней, хотя в источниках не сказано подробно, какой конь кому принадлежал, и имена их похожи друг на друга. Их можно истолковать как Сверкающий, Золотой, Драгоценный камень, Освещающие путь лучи, Золотая Грива, Серебряная Грива [217]Имена Gulltoppr, Silfrintoppr носили кони, в чьи гривы (toppr, герм, zopf) были вплетены золотые или серебряные нити. Grimm, р. 623., Крепкий Жилами, Луч, Бледная голова и Легконогий . Конь Золотая Грива принадлежал Хеймдаллю, напоминая своим названием о сверкании радуги.

Война была слишком весомым занятием, чтобы не получить поэтому кроме универсального правителя Одина свое особое божество. Им стал Тюр, одновременно являвшийся богом отваги и чести. Он является сыном Одина, но светлоликая и украшенная золотом мать его принадлежала к племени великанов. Никто не способен поравняться с ним в храбрости; посреди яростной битвы он бесстрашно простирает вперед свою руку, прикрытую бранной рукавицей. Тюр — Марс северных народов.

Толкование. Тюр считается видным богом, и в особенности богом военной доблести и чести (от tyr, tir, честь). Имя его присутствует в старонорвежском Tigsdagr, датском Tirsdag, англосаксонском Tiwesdaeg, Dies Martis, Tuesday, вторник; а также в Tighraustr , доблестный как Тю. Крепость пива также описывается как blandinn megintiri, medicata magna virtute — одаренная великой силой . Локи дразнит Тюра неспособностью взять в руку щит или пользоваться двумя руками, и еще говорит, что жена бога войны родила сына от него (Локи), и тем, что Тюр не получит ни гроша, ни тряпки в порядке возмещения за ущерб.

То, что отцом его является Один, а матерью прекрасная великанша, возможно, означает, что она представляет собой облагородившуюся великанскую душу, через Одина вступившую в связь с племенем асов[218]Помимо многочисленных упоминаний в названиях местностей, имя Тю (Тюра) присутствует также в названиях следующих растений: старо-нор. Tysfiola, viola Marti s; Tyrphialm, aconitum, монаший клобук , датск. Troldhat; старо-нор. Tyvidr, датск. Tyved, Tysved, daphne mezereon, spurge laurel . Grimm, p. 180,.

Женой Одина была Фригг (земля). Она не часто подпадает под общее определение земли и скорее принадлежит другим категориям богов, учитывая те точки зрения, под которыми она рассматривается. Фригг является главной среди всех богинь, плодородной летней землей, более всех прочих оплакивающей смерть своего благородного сына Бальдра (лето). Прислуживают ей Фулла (изобилие), приятный символ роскоши цветущего поля; Хлин (ласковое тепло); и Гна, которая как теплый ветерок скачет на своем быстром скакуне, разнося по всей земле изобилие[219]В Швеции, Файене и некоторых других местах простой народ называет созвездие Ориона Прялкой Фригг. Орхидея orchis odoratissima называется фригьярграс или хьонаграс (свадебной травой).. В другой ипостаси земля фигурирует как Ринд, промерзшая зимняя земля, которая рождает Одину Вали, ясный зимний день с крепким морозцем. Соперницами Фригг являются Герд и Гуннлёд: первую можно считать покрытой всходами весенней землей, которую согревает Фрейр; вторая представляет собой землю осеннюю, обнятую Одином и отдающую ему мед Суттунга в то время, когда летние и военные труды закончены, когда в поле звучат песни жнецов, а в чертоге веселятся воины. Однако ни та ни другая в строгом смысле слова не являются божествами земли. В качестве матери громовержца Тора земля зовется Фьергюн (Fiörgvin) (готск. FairgUni [220]Grimm, рр. 156, 610, и Pref. to 1st edit. р. xvi., гора), а Хлодюн, гора, поросшая травой, представлена в облике жены Тора, Сив.

Толкование. Общим именем земли является iörd. Фригг или Frygg связана с лат. Fruges (лат. «плоды»), корень которого присутствует в причастии fructus (лат. букв, «приносящий пользу»), герм. Frucht , датск. Frugt и поэтому обозначает плодоносную землю. Обитель ее зовется Фенсалир, это нижние, влажные области земли; поэтому в качестве божества плодоносной земли она не правит высокими и бесплодными горами. Фулла, полная, изобильная, роскошное зерновое поле, противопоставляется Сив, поросшей травой горе. ННп или Шуп (от Ыу, при Ыйа, Ыупа, calescere, согреваться ), дающая силы теплота. Она защищает от опасности замерзнуть. То, что имя ее означает свойство земли, следует из того обстоятельства, что сама Фригг носит имя Хлин. Под именем Гна и производным от него gnaefa (парить в высоте) выражается идея движения в высоте, в воздухе, что также следует из имени ее коня Хофварпнира (Вздымающего копыта), его отца Хамскерпнира (Сушащего кожу) или Хаттстрикира (Сбрасывающего шляпы) и его матери Гардровы (Ломающей дома или заборы). Словом rindr в Исландии до сих пор обозначают пустоши. Оно эквивалентно английскому rind, которое обозначает твердую корку на поверхности обледенелой земли. В Эддах не приводится подробного описания обстоятельств рождения ее сына Вали: там просто сказано, что она дала ему жизнь i vestur sölum (в палатах запада), причем как вариант это выражение читается также i vetur solum (в палатах зимы), что превосходно согласуется с именем Ринд. У Саксона[221]Pages 126, sq. ed. Müller. мы цаходим основные черты мифа, приобретшего там почти историческую окраску, но тем не менее принадлежащего к нашей категории. Это описание любви Одина к Ринд представляет собой дубликат мифов об Одине и Гуннлёд, Фрейре и Герд. «Ростиофус[222]Хросстиоф был одним из сыновей инеистого великана Гримнира, поэтому ясно, что речь идет о середине зимы. Финский предсказал Одину, что у него будет сын от Ринды, дочери короля рутенов[223]Русских., который отомстит за смерть Бальдра; скрыв свое лицо под шляпой, Один поступает на службу этому королю, становится его полководцем, добивается великой победы; а после того собственноручно обращает в бегство все войско врага после колоссального смертоубийства. Представив в качестве аргумента свои подвиги, он вымогает у Ринды поцелуй, вместо которого получает удар, который тем не менее не отвращает его от намеченной цели. Облачившись в чужеземный наряд, на следующий год под именем Ростера Кузнеца он вновь приходит к королю и получает от того внушительное количество золота, чтобы сделать из него женские украшения. Помимо прочего он изготовляет из него браслет и несколько изумительно красивых колец, которые дарит Ринде, чтобы заслужить ее любовь, однако получает еще более презрительный отказ. После этого он является в облике молодого воина и получает пощечину за требование поцелуя. После этого он прикасается к ней куском коры, на котором написаны некоторые заклинания, в результате чего она теряет рассудок. Затем он является уже в облике старухи, назвавшись именем Веча, и попадает в служанки Ринды. Воспользовавшись ее болезненным состоянием, он предписывает ей зелье, которое, однако, нельзя дать больной в связи с припадками буйства, не связав перед этим. Обманутый женским обликом псевдослужанки, король приказывает связать свою дочь, и воспользовавшийся ее беспомощностью Один зачинает с ней ребенка, зовут которого, однако, не Вали, а Во ( Bous ), который тем не менее идентичен Вали, так как отмщает за Бальдра. Толкование этого мифа достаточно очевидно, особенно если сравнить его с сопутствующими ему. Ринда — это замерзшая ледяная земля, противящаяся Одину; украшения, которые он предлагает ей, это дары весны и лета; в качестве воина он представляет собой войну как наиболее важное из дел лета. Однако четыре его явления не подразумевают, как полагают некоторые, четыре времени года, они просто означают переход от зимней стужи к весне. Фьёргюнн (Fiorgynn) однажды фигурирует в мужском роде, выступая в качестве отца Фригг[224]Skaldskap. 19., однако во всех других местах является в женском роде (Fiörgyn) как мать Тора. Имя Хлодюн, также обозначающей землю в качестве матери Тор, справедливо связывается с blöd , очаг, производимым от hlada> наваливать, грузить[225]Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., p. 235., прош. вр. blöd . Однако Хлодюн не является божеством очага, каковое ни в коем случае не могло бы стать матерью Тора; тем не менее, если перейти к укрупненному представлению, становится ясным, что слово это означает гору, нагромождение скал. Аналогичным образом мы можем ныне понять, что другое название горы, Hrugnir (Хрунгнир), происходит от hrüga громоздить, накладывать слой за слоем. В таком случае Фьёргун и Хлодюн, по сути дела, обозначают одно и то же, а именно гору в различных аспектах этой идеи: в виде как компактной массы, так и нагромождения отдельных слоев.

ТОР

Тор, бог грома, обитает в Трудхейме, густой и мрачной туче[226]Keyser, op. cit. (стр. 34) производит название Трудхейм от thrudr , то есть сила, стойкость, , время от времени посылая из своего чертога Бильскирнира сверкающие молнии. Прочие его имена и атрибуты, как и характеристики его сподвижников, связаны с быстрым течением грозы, жуткими звуками, губительными молниями, а также сопровождающими грозы яростными ветрами и проливными дождями. Его сокрушительный молот представляет собой молнию; вооруженный ею, он обходит утесы и моря, и ничто не может противостоять его мощи. Сила его особо подчеркивается поясом, грохот грома толкуется как производимый его колесницей. Часто в свите его присутствует Локи (огонь), иногда даже в качестве служанки, ибо небесный огонь сродни земному, но последний связан скорее с мастерством, а первый с силой. Тор обзаводится рабами, отчасти, возможно, потому, что его особенно почитали финны до распространения на севере религии асов, отчасти потому что рабы не могли последовать за своими хозяевами в Валгаллу, но должны были занять более низкое место. В соответствии со старинным финским обычаем жениха и невесту освящали огнем, который отец высекал кремнем и сталью; финны клали вместе с мертвыми в могилу кремень с кресалом. Тор почитался ими как верховный бог, и отчасти особое почитание его перешло в религию асов.

Поскольку Тор являет собой грозу, странствия его представляют собой ее различные проявления. В качестве бога облаков он редко находится дома вместе со всеми асами, и посещает великанов — скалы и горы, — но как только боги зовут его, немедленно возвращается обратно. Иногда он воюет со Змеем Мидгарда, которого или загоняет на дно океана или поднимает в воздух; он гонит рычащие волны на выступающие из глубин утесы, образует водовороты в скалистых котловинах; иногда он состязается с грозящим небу великаном (горой) Хрунгниром, вершина которого пронзает облака. Тор раскалывает его зубчатую вершину, в то время как его быстрый спутник Тьялви[227]От thiålf , усердный труд. побеждает слабую глиняную горку у подножия великана. Он также посещает короля металлов Гейррёда, проходит горными ручьями в ущелья, раскалывает там камни и руды. Тщетно будет великан Трюм пытаться имитировать Громовержца; напрасны его надежды завоевать богиню изобилия; он не получит ни ее, ни мощи Громовика, презревшего наглую и беспочвенную попытку бессильной материи. Молния возвращается назад, в десницу Громовержца. Лишь зимой Тор утрачивает часть своей несокрушимой мощи: молот его не знает устали, однако на обледеневших камнях сила его ослаблена Скримиром.


Толкование. Topp, по мнению Гримма является сокращением от слова 7 Ъопаг, откуда происходит современное герм. Donner, гром. Сюда же относятся лат. «гром, греметь» — tonus, tonare, tonitru . Название его обители Трудхейм или Трудванг производится от слова thrüdr , сильно, строго, стиснутый вместе. Бильскирнир происходит от bil, промежуток (времени или пространства ), и skir, ясный, яркий; skimir, то, что светит, сверкает в воздухе. Облачные массы, слоями лежащие друг на друге, представлены несколькими этажами его жилища. Гром создается колесницей Тора — reid (лат. rhedä); отсюда раскат его носит название reidartbruma (грохот повозки). Имена козлов Таннгнёста и Таннгриснира (Tanngniost и Tanngrisnir) также связаны со звуками; первое из них производится от gnist, скрежет. В повозку Тора впряжены козлы, быть может, потому, что эти животные обитают на вершинах гор; не ясно, были ли они посвящены Тору. Обитающие на Кавказе полухристиане осетины в том случае, если кто-то был убит молнией, приносят в жертву Илии черного козла и вешают его шкуру на шест[228]Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., p. 159.. Скорость и теплота воплощены в виде Винг-Тора, или Крылатого Тора, и его приемных детей Вингнира и Хлоры, сына и дочери; имя последней сродни blaer, blyr, тепло, тепловато, и Ыоа, рдеть. От Ыоа или Ыога происходит имя Тора Хлориди или Хлорриди, вторая часть которого производится от reid, колесница, так же как Халлинскейди производится от skeid . Имя Ауку-Тор или Оку-Тор древними авторами производилось от aka, ехать, хотя, вероятно, оно представляет собой просто финское имя Тора — Укко-Таран. Молния обозначается, как молот Мьёлнир, сокрушитель, дробитель, от mala (mölva, melta), давить. Он также называется thrudhamar, что в соответствии с мнением Финна Магнусена, означает malleus compactus (лат. букв, «плотный молот»). Мегингьярдар (Megingiårdar), от egin, сила, в буквальном смысле означает препоясание или пояс силы. Тор также носит имя Веор (Vor) или Мидгарда Веор, значение которого остается весьма непонятным. Спутники Тора Тьялви и Рёсква являются сестрой и братом, обозначая, таким образом, родственные идеи. Слово Рёсква толкуется как быстрая, активная, брат ее, способный состязаться в беге с Хуги (мыслью), также хороший бегун. Вполне возможно, что Тьялви символизирует собой проливной дождь, что, безусловно, может объяснить его легкую победу в поединке с глиняным великаном Мёскуральви; поскольку он представляет собой или уносящий противника ветер, или смывающий его дождь. В Эдде Снорри отцом Тьялви и Рёсквы именуется крестьянин, однако в Сэмундовой Эдде его называют hravnbui [229]Хравн (Hrön) соответствует англосаксонскому hron, обозначающему океан. В этом смысле слово hronråd (морская дорога) использовалось Кэдмоном (рр. 13, 19) и в Аегепде о Св. Андрее (v. 740), где вместо hronfixas (морские рыбы) проставлено «hornfixas». Также см. в Беобулъфе , v. 19, hronrâde (по морской дороге). (морским жителем), каковое имя находится в соответствии с характером сына.

Повествования о странствиях Тора в основном находятся в Эдде Снорри, хотя намеки на них присутствуют и у Сэмунда. Их мифологический подтекст очевиден. Великан Хюмир (от hum или humr, море, греч. κΰμα) [230]Olafsen. Nord. Digtek. р. 23. Njâla, Ind., Skaldskap. 61. явным образом, что следует как из имени, так и из контекста сказания, является морским великаном; он символизирует утесы, встающие перед неизмеримыми морским глубинами, в которых залег змей Мидгарда. Разбитая об его лоб чаша для питья обозначает надежные вершины утесов. Котел символизирует собой водоворот между скал. Хрунгнир, или Хругнир (от hm)ga , громоздить) представляет собой гору, образованную наложением слоев, проникающую вершиной за облака и состязающуюся с небом. Следующее далее народное предание из Верхнего Теллемарка интересно само по себе и может послужить иллюстрацией к повести о Торе и Хрунгнире. В верхнем конце длинного озера Тотак, расположенного в Верхнем Теллемарке находится удивительное и внушительное собрание скал, которые, если рассматривать их с воды напоминают город с остроконечными крышами-башнями; о происхождении его крестьяне рассказывают следующим образом:

«На покрытой ныне камнями равнине некогда стояли два жилья, и, как говорят некоторые, церковь, почему самый крупный из камней, поднимающийся среди остальных словно церковная крыша по сей день называется церковным камнем. Однажды в обоих жилищах справляли две свадьбы, на которых согласно старому норвежскому обычаю рог, полный пенного пива, неустанно ходил между гостями. Случилось так, что богу Тору пришло в голову спуститься вниз и посетить своих старых друзей из Теллемарка. Начал он с одной из свадеб, получил приглашение войти, и его угостили крепким пивом, сам жених, взяв бочонок, отпил в честь Тора, а потом передал сей сосуд гостю. Бог был удовлетворен и самим напитком и дружеской манерой, в которой ему предложили угощение, и удовлетворенный отправился на другую свадьбу отведать тамошнего пива. Там его приветствали почти так же, однако, не предложили присоединиться к круговой чаше. Бог, быть может, в результате обильного возлияния на предыдущей свадьбе, пришел в ярость, разбил чашу об пол и отправился прочь, размахивая топором. После он вывел новобрачных, на свадьбе которых его почтили бочонком, вместе с гостями на пригорок, чтобы они стали свидетелями его отмщения, и уцелели, тем, кто оскорбил своей скупостью самого могущественного бога Асгарда. Своим « tungumhamri [231]Тяжелым молотом. » он ударил по горе с такой силой, что она обрушилась и погребла под собой вторую пару новобрачных вместе с их жилищем. Однако гневный бог выпустил молот из рук, и он затерялся между камней[232]То есть молот не вернулся в его руку. См. ранее..

Поэтому Тору пришлось спуститься и заняться поисками своего оружия; разбрасывая и переворачивая камни, он в конце концов отыскал свой молот. Так получилось, что среди каменной груды пролегла умеренно удобная тропа, по сей день носящая имя Тора[233]Faye, op. cit., р. 1.».

Горная природа Хрунгнира также отлично выражается в начале повествования: из всех|существ его интересуют только сама богиня красоты Фрейя — которой постоянно домогались великаны, — и Сив, способная одеть травой нагие склоны гор. Жилище его носит имя Гриотунагард (от griot , камень, и tun , эквавалент английского слова town , город). Оно расположено на границе между землей и небом. Описание самого великана явным образом напоминает гору с ее вершинами; можно не вспоминать о том, что Тор раскалывает своей молнией его череп и скалу, которой он прикрывается вместо щита.

Подобно своему отцу Одину, Тор также являлся королю Олаву Трюггвасону. Когда тот однажды плыл возле берега, с высокого утеса его окликнул некий мужчина, после чего король приказал подвести корабль к берегу и принять незнакомца на борт. Он оказался высоким, молодым, пригожим и рыжебородым. Едва оказавшись на корабле, он принялся шутить, показывать всякие фокусы, немало увеселив тем экипаж, который поддразнивал, называя жалкими спутниками столь знаменитого короля и недостойными моряками столь прекрасного судна. Потом его спросили, не может ли он поведать какую-нибудь бывальщину, старую или новую? На это он сказал, что немного найдется вопросов, на которые он не мог бы дать ответ. Тогда незнакомца повели к королю, превознося его огромные познания, и тот также выразил желание выслушать старую или новую повесть. «Тогда начну с того, — сказал гость, — что некогда земля, мимо которой мы ныне плывем, была населена великанами, и такая ужасная погибель выпала на долю народа сего, что все они сгинули, кроме двух женщин. Тогда сюда началц/переселяться люди с востока, но эти великанши так досаждали им, что решили они позвать на помощь меня, Рыжебородого; тогда я немедленно схватил свой молот и уфил этих двух женщин; и с тех пор народ той страны продолжал звать меня на помощь, кюка ты, король, не истребил всех моих старых друзей, за что заслуживаешь мести. Тут, заметив горькую улыбку на лице короля, он с быстротой молнии выпрыгнул за борт». В этом чудесном отрывке рассказывается сразу о враждебности Тора к великанам и о том, что он истребил их; иными словами речь идет о том, как он распространяет культуру земледелия среди человечества[234] Сага об Олаве Трюгвассоне , И, стр. 182..

У Тора была дочь по имени Труд ( prudr ), и Хрунгнира зовут похитителем или соблазнителем Труд (thriidar thiöfr); также напоминая этим о горе, вершина которой укрыта облаками; Труд в соответствии со сказанным можно считать густой грозовой тучей. Мёккуралви (от mökkr , скопления густого тумана или облаков, и hålfr , выражения, обозначающего малого отпрыска чего-то большого, как, например, теленка коровы, обыкновенно употребляемого в отношении маленького острова, расположенного рядом с большим) представляет собой великана глиняного, а не каменного, как Хрунгнир, и потому обозначает невысокий земляной холм. Сын Тора Моди означает отвагу; другого его сына, Магни, сильного, можно сопоставить с сыном Одина Вали, имя которого имеет тот же самый смысл. Оба они выполняют доблестные деяния сразу после рождения; что может, по мнению профессора Финна Магнусена, предполагать, что Магни исполняет роль бога весны. Аналогичный намек нетрудно усмотреть в имени Гроа, обозначающем то, что вызывает или допускает рост. Звездой Палец Орвандиля, возможно, называлась небольшая и едва заметная звездочка, расположенная над средней звездой Большой Медведицы. Отмороженный палец ноги, вне сомнения, был большим; он тождественен Dümeke или Гансу Думкену (tbumbkin) северных германцев, которого считают возницей колесницы (в каковом качестве они воспринимают Большую Медведицу)[235]Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., p. 688.. Остаток мифа кажется необъяснимым. Гейррёд, который в Речах Гримнира фигурирует в качестве великана[236]См. Саксон, op. cit. стр. 420, рассказ об опасном и чудесном путешествии Торкилля-Адельфара к великану Геруту (Гейррёду)., является владыкой руд, находящихся в недрах земли. Его имя, как и имя Грид (Gridr), великанши, находящейся у входа в гору, Ярнсаксы и им подобных имеют отношение к металлам, и впоследствии стали использоваться как обозначения видов оружия, например grid , топор[237] Сага об Эгиле , стр. 443., geir (англосакс, gar), дрот. Гридавёллр, посох Грид, также является металлическим стержнем. Трюм (барабанщик, громовик) от thruma, грохотать, производить громоподобный шум, вполне подобающее имя для великана, который готов был вступить в соперничество с громовержцем Тором и покуситься на богиню красоты и изобилия. Скримир или Скрюмир (от skrum , показывать, хвастать, притворяться) обозначает лживого и хитрого великана, своими чарами обманывающего Тора. Предполагается, что он символизирует собой зиму, знаком которой является его шерстяная варежка[238]Магнусен, op. cit., стр. 494, 630.. Миф об Утгарда-Локи, вероятно, является поздним дополнением, предназначенным, чтобы продемонстрировать слабость асов в сравнении с финским божеством[239]Возможно, в этом следует видеть пародию на старую веру, сочиненную в то время, когда среди последователей одинической веры начал преобладать здравый смысл..

Женой Тора является Сив. Локи (огонь) уничтожил ее очаровательные локоны, однако работающие в земле гномы, сыновья Ивальди, сделали ей новую шевелюру, растущую ярко-зеленую траву. Ее сыном (не от Тора) является Улль (зима), спускающийся с гор во влажные долины. Он брат Бальдра (лета), божество коньков или лыж, охоты, лука и щита (который зовется его кораблем) и выбегает на своих лыжах на океанский простор.


Толкование. Если Фригг связана с возделанной землей, то жена Тора Сив обозначает окружающие ее невозделанные горы. Соответствующая ей богиня славян и вендов Сива, напротив, обладает великолепными волосами и увенчана венком из цветов, в одной руке держит золотое яблоко, а в другой гроздь винограда и зеленый лист[240]См. ее изображение в Arnkiel, Cimbrische Heyden-Religion , i, ρ. 120; также в Vulpii Handwörterbuch der deutschen Völker , etc., 1826, Tab. Ill, fig. 1. См. также Магнусен, op. cit., стр. 681.. Тут она представляет плодородную землю со всеми ее дарами, сохранив на севере, где ей позволяется быть лишь богиней травы, только свои золотые волосы, в то время как земным плодородием ведают Фригг и Фрейр. Это также следует из того, что Улль является ее сыном. Слова хаддр Сивъяр (волосы Сив) являются поэтическим обозначением золота. У Саксона можно найти фрагмент мифа об Оллере (Ulier), преподнесенный в данном случае в историческом толковании. Оллер, угнетавший подданных Одина, изгоняет его из Византии (Асгард); Один возвращается, дарами покупает прежнюю власть и вынуждает Оллера бежать в Швецию, где тот попытался укорениться, однако был убит данами. Повесть эту справедливо толкуют как миф о благом подателе света, которого изгоняет зима, однако он возвращается в свою страну. В своем произведении Саксон упоминает о кости, на которой Оллер мог пересекать моря, и которую Магнусен[241]Магнусен, op. cit., стр. 765.удовлетворительным образом истолковал как коньки, изготовлявшиеся в самое раннее время из костей лошадей или быков[242]Как делают в Исландии до настоящего дня. Саксон описывает это следующими словами: «Fama est ilum adeo praestigiarum usu calluisse, ut ad trajicienda maria osse, quod diris carminibus obsignavisset, navigii loco uteretur, nec eo segnius quam remigio praejecta aquarum obstacula superaret» — (лат.) «Говорят, он настолько преуспел в использовании призраков, что, дабы пересекать моря, вместо судна применял кости, запечатленные грозными песнопениями, и не медленнее, чем на веслах, преодолевал предлежащие водные препятствия» (стр, 100). То, что в двенадцатом веке таков был обычай в нашей собственной стране, следует из любопытного отрывка из написанного Фицстивеном Описания Аондона , перевод которого мы приводим: «Когда тот огромный водоем, что омывает северную стену города, замерзает, многочисленные группы молодых людей выходят попрактиковаться на льду. Они ускоряются, разбежавшись, а потом, расставив ноги, боком скользят вперед, преодолевая, таким образом, значительное пространство. Другие делают себе подобные жерновам ледяные сиденья, когда сидящего тянет за собой вперед бегущая впереди и взявшаяся за руки цепочка. Во время таких пробежек они нередко дружно падают. Другие, более искусные в развлечениях на льду привязывают к обуви кости от ног животных и, держа в руках шест с железным острием, толкают им в лед, уносясь вдаль со скоростью летящей птицы или пущенной из лука стрелы». Упомянутый здесь водоем впоследствии уступил место и имя Болотным Полям ..

Локи это огонь. В начале времен он, как и Лодур, представлял собой мягкое благодетельное тепло, соединенное со Все-Отцом; однако впоследствии, подобно павшему на землю ангелу, сделался злым и лукавым, подобным всепожирающему пламени губителем. Он родился в земле, и ветер был его отцом. Братья его — опустошение и разрушение. Иногда он как птица, трепеща крыльями, взлетает вдоль стены и заглядывает в окно, однако тяжелые ноги привязывают его к земле; иногда, подгоняемый штормовым ветром он летит над землей, паря меж землей и небом; однако подобно Лопт пересекая вольное небо, он тем не менее позволяет запереть себя и томить голодом; уста его можно стянуть сочной травой, но сердце его не сгорает. Так получилось, что он зачинал детей в недрах земли с великаншами и ярнвидур, то есть с металлами и горючими частями земли. Там он зачал с Ангурбодой (провещательницей скорбей) волка Фенрира, змея Мидгарда и Хель. Прожорливый волк (подземный огонь) уничтожил бы мир, если бы могучие боги не связали его цепью и не оставили в горной пещере; но даже там из его открытых челюстей исходит пена в виде густого тумана и несущего искры дыма. Злого губителя Локи боги бросили в недра земли, в ее пещеры; когда он шевелится, дрожит вся земля, и люди замечают это. Путы пока удерживают его, однако когда они ослабнут, боги утратят власть над миром. Тогда и явится Локи вместе со своим сыном Фенриром, чья нижняя челюсть будет касаться земли, а верхняя достанет до неба, и наполнят воздух огнем. Заключенный в недрах земли огонь сотрясет и море; тогда великий змей шевельнется в глубинах и поднимется, грозя земле и небу. Яростное пламя вызовет повсюду смерть и разрушения и т. д.


Толкование. Корень слова Локи присутствует во многих языках — санскр. 1ос, сиять; лат. luceo, lux (lues) (светить, свет); кимвр. Hug, огонь; ст. — норв. logi , пламя, и т. п. Он представляет собой существо, в котором добро перемешано со злом, однако как земной огонь более близок к последнему. Он является причиной всякого зла, отчего некоторые связывают его имя с греч. λοχάω, ст. — норв. lokka , соблазнять[243]Асалоки образует контраст со всеми остальными богами. Он представляет собой зло во всех его проявлениях. В качестве чувственности он присутствует в жилах людей; в природе он наполняет собой воздух, огонь, воду; в недрах земли он олицетворяет вулканический огонь, в глубинах океана становится свирепым змеем, в мире потустороннем бледной смертью. Отсюда следует, что сущность его не индивидуальна; подобно Одину, он пронизывает всю природу. Petersen, op. cit., ρ. 355.. Другое имя его, Лоптр, от lopt , воздух, герм. Luft , означает воздушные сферы. В Прорицании Вёлъвы волк Фенрир зовется сыном Хведрунга; Хель аналогичным образом именуется дочерью Хведрунга, причем значение этого имени остается непонятным. Отцом его в качестве земного пламени является Фарбаути, имя которого образовано от far , корабль, и bauta , бить, что соединяется в кораблебойца , вполне уместное имя для ветра. Мать его зовется Лауви (Лиственный остров) или Наль, иголка, хвоинка, листочек елщ братья его Бюлейст, от bu , поселение, и lesta , опустошать; или от byir , шторм, и aestr , яриться; и Хельблинди, каковым именем именуется также и Один. Однако Локи совершает и некоторые добрые дела: это он почти всегда добывает нечто необходимое; по его приказу сыновья Ивальди, мастера как по дереву, так и по металлам, изготовляют для богов утварь и украшения. Огонь приводит в движение все на свете. Локи посещает властелина металлов Гейррёда, отправившего бога в заточение и едва не заморившего его голодом, оба образа достаточно ясны для понимания. Тиацци летит с Локи, крепко держащимся за шест: здесь мы явно видим огонь, который переносит по воздуху буря. Имя Тиацци (Thiassi) толковали как совпадающее c Tbiarsi , от thiarr , неистовый, пылкий. Его ветровая природа проявляется, в частности, в том, что он является отцом Скади, и в том, что подобно Храесвелгу является в виде орла. Это буря, вырывающаяся из горной расселины, неся вместе с собой горящие стволы деревьев. В Эдде Снорри называются два брата Тиацци: Иди ( Ithi , блеск, великолепие) и Ганг ( Gångr , золото, рассыпанное по жилам внутри горы). В повести о коваче Синдри и раздувающем пламя Брокке, впоследствии зашивающем уста Локи, Синдри означает кузнец, от sindr , раскаленных докрасна искр, вылетающих из-под молота. Имя Брокка можно было бы истолковать в том случае, если бы мы знали, каким именно образом питали и раздували пламя в древних мастерских. Его пытались истолковать как сухую осоку с болотистых местностей, однако неясно, пользовались ли ею на самом деле. Зашивание рта Локи означает попросту гашение огня. В имени шнурка Вартари явным образом обыгрывается слово vor, губа; вторая часть, tari , не поддается толкованию. Из всего контекста, однако, как будто бы следует, что речь идет о. поддержании огня, об умалении его, когда огонь обретает излишнюю силу, и потом гашении, когда ковка закончена. Попав в бездну, Локи сделался особенно злым ( kyndugr ). Слово это (образованное от kynda , зажигать, лат. candeo, cendo, санскр. cand (t sjand ), и hugr , разум) представляет собой превосходный пример переноса физических представлений на область морали. Он представляется в виде коровы и женщины, существ, способных родить; и он рождает своих страшных детей. Богам в итоге приходится связать его. В качестве лосося он обитает у водопада Франангурфорс (от frånn, блестящий). Это можно сравнить с финским мифом, в соответствии с которым произведенный богами огонь маленькими шариками падал в море, был проглочен лососем и впоследствии был найден в пойманной рыбине[244]Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 577, note.. Блестящая чешуя лосося, его красная плоть и быстрота вполне могли навести наших далеких предков на мысль о том, что в рыбе этой таится огонь. Локи принял этот облик для того, чтобы максимально возможным образом спрятаться от богов, явившись в наиболее невинном обличье огня; однако асы были слишком хорошо знакомы с его уловками. Сын его Вали или Али (сильный) был превращен богами в волка, после чего разорвал своего брата Нари или Нарви (связующего); Локи был связан его кишками. Скади подвесила змея над его головой. Эйтр, как мы уже знаем, означает предельный холод; змей соответственно представляет собой холодный поток, стекающий с гор в глубины. Имя жены Локи Сигюн явным образом восходит к слову siga (англосакс. sigan)> тонуть, падать, опускаться, то есть, в конечном счете, означает водяной поток. Рассказывают, что Локи лежит под Хвералунд (лес или куща горячих ключей), и что жена его Сигюн «без радости» сидит возле него. Сигюн персонифицирует теплые подземные источники, в которые вливается исходящий от Скади холодный поток; но когда разбухший от горных холодных вод теплый поток проливается на сильный огонь, тогда содрогается вся земля. Следы этого мифа присутствуют у Саксона, хотя в соответствии с его работой связанным в пещере лежит Утгарда-Локи. Имя Ангурбоды, матери детей Локи, означает «провозвестница скорби» (от ångur, печаль). Фенрир (обитатель недр или бездны), или Фенрисульф (воющий волк глубин), представляет собой другую разновидность подземного огня — вулканическую. Названия пут, которыми его связывают (Лединг, Дроми, Глейпнир), напоминают о прочности и гибкости. Островок Лингви, заросший вереском и окруженный черным озером Амсвартнир, представляет собой огнедышащую гору. Река Ван или Вон символизирует восходящий дым. В цитируемой Финном Магнусеном[245]Magnusen, op. cit., p. 340. скальдической поэме среди прочих относящихся к этому месту имен присутствуют реки Виль и Вон, истекающие из пасти волка (символизируя тем самым вой, жалобу и испарения), губы которого носят имена Гьолнар (от giöla , порыв ветра) и соответствуют кратерам вулкана. Две реки, Вид и Ван, упомянуты в Речах Гримнира , явным образом подразумевая испарения и облака. Мировой змей (Мидгардсормр), или Земная Змея, или Волк (Ёрмундгандр) представляет собой морские глубины. Понятно, что если его тревожит земной огонь, Змей становится опасным; однако действительно интересно, что древние люди сделали огонь (Локи) отцом Хель или Смерти, с которой связан только холод. Тем не менее она не могла бы получить власти над холодом, если бы боги не послали ее в Нифльхейм. На пути к ее обители лежит пес Гарм, лающий перед ГнипалЛеллиром[246]Magnusen, op. cit., p. 398., то есть существо именем и его значением (от gerr, прожорливый) соответствующее Церберу. Пес этот как будто бы охранял спуск к Хель в недра земли; так как те, кто проходил возле Гьяллар-бру встречались с девой Модгуд[247]Magnusen, op. cit., p. 111., о которой более подробно говорится в сказании о Бальдре.

Добрый светлобровый бог Бальдр, на чем сходятся почти все специалисты, представляет собой теплое лето, время активных занятий, счастья и света. От его жизни зависят благоденствие и счастье богов; смерть его является горем для всех: богов, людей и природы. Только единственное злое существо, подземный огонь Локи, ничего не теряет со смертью Бальдра, и потому изображен как ее причина; он же задержал и освобождение его из царства Хель. Бальдр, свет, сражен тьмой Хёдом; траурные факелы пылают на его похоронах; он отправляется в Хель, и нет надежды на его возвращение. Скорбит его мать, плодоносящая земля; проливает слезы все живое; словно осенью рыдает вся природа. Тьма сгущается как над днем, так и над ночью; но замерзает земля, Ринд рождает сына, могучего Вали, и чистые светлые дни разгоняют мрак. Жена Бальдра Нанна определенно представляет собой занятое делами лето, его труды[248]По замечанию Кейзера многое противоречит подобной интерпретации мифа о Бальдре, и в особенности то, что Бальдр остается у Хель до окончания мира, но Лето возвращается ежегодно. Вся повесть о Бальдре и его светлой обители Брейдаблик, куда не входит ничто нечистое, указывает на него как на бога невинности. Имя его означает сильный и указывает на духовную силу в сочетании с безупречным целомудрием. Слепой Хёд персонифицирует телесную мощь с ее слепыми земными устремлениями; повинуясь подстрекательству греха — Локи — он, не осознавая того, уничтожает целомудрие, с ним умирает также желание творить добро — Нанна. За убийство мстит скоро пробудившаяся совесть — Вали убивает Хёда, однако чистота уже ушла из нашего мира и не вернется, пусть ее оплакивает вся природа. Власть вернется к ней лишь в обновленном мире. Keyser, op. cit., pp. 45, 46., Форсети (предсидящий, председательствующий в ассамблее), властвует над весенними, летними и осенними собраниями (guilds) как хранитель справедливости. Война, самое важное из летних дел, была оставлена за самим Одином как верховным богом.


Толкование. Имя Бальдра толкуется через литовское bait as, белый; славянское bel или biel·, bielbog, белый или светлый бог. С именем его связаны столь фундаментальные понятия, как красота и добро. Палаты Бальдра носят название Брейдаблик (широкий вид). Чистота белого света присуща и посвященному Бальдру растению brå . Имя Нанны, жены Бальдра, подвергалось различным истолкованиям, среди которых самым вероятным, на наш взгляд, является произведение его от слова nenna, намереваться, склоняться; и nenna, и прилагательное пеппгпп означают усердного и неутомимого работника; таким образом Нанна обозначает активную летнюю жизнь. Способствует такому толкованию и то, что Идун также называется именем Нённа, и что ревностные служительницы Одина валькирии называются nönnur herjans (девами Одина). Отец Нанны носит имя Нев или Неп, однако у Саксона он называется Гевар (Gefr)\ или то или другое должно оказаться ошибкой. Имя Нев интерпретации не поддается, однако Гевр это просто giver, податель; отец дает, дочь действует. Саксон рассказывает о том, как Гевара однажды ночью (noctumo i gni, лат. букв, «в ночном огне») предательским образом сжег живым его же собственный ярл (satrapa) Гунно, но Хотерус (Хёд) устроил так, что Гунно бросили в погребальный костер; вероятно, напоминая тем самым о кострах, зажигавшихся на Иванов день в середине лета или в его конце, также указывая на миф о том, как летние занятия прерывает война (Gunno, gynni значит воин), прекращающаяся в свою очередь темной зимой. Хёд (Hodr, род. Hadar) во многих составных словах обозначает (подобно англосакс, beatbo) войну или битву[249]Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., p. 204.; откуда можно заключить, что идея войны доминирует над, казалось бы, естественной для данного бога идеей темноты или слепоты. Сомнительна также идентификация имени Вали; оно может представлять собой производную форму мужского рода от volva (vala), пророчица, шотл. spaewife, или же может означать сильный; однако во всех случаях Вали представляет собой новый год, начинающийся более светлыми днями. В старом шведском руническом календаре Рождество изображается запеленутым младенцем в сверкающей короне, а 25 января у современных норвежцев считается днем Павла стрелка или Павла с луком (м. б. Вали?). В датском руническом календаре тот же день помечен мечом, в норвежском луком, а в шведском — и мечом и луком, напоминая тем самым об оружии Вали[250]Specimen Cal. Gentil, ad calcern Lex. Mythol., pp. 1052, 1060.. Хотя христианские представления, возможно, и повлияли на первый из упомянутых здесь иероглифов, однако же миф о языческом боге Вали тем не менее воспринимался как первостепенный, поскольку именно этот бог сразил Хёда, будучи всего лиш[ь одного дня отроду и имея в качестве атрибута лук. Древние скандинавы признавали существование только двух времен года — лета и зимы. Весна и осень воспринимались не как самостоятельные понятия, но в качестве переходных процессов; поэтому в Вали можно видеть переход года на весну. Омела дает побеги в конце июня, расцветает в мае и остается зеленой всю зиму. Римляне были знакомы с ней, а верховный друид галлов в определенный весенний день взбирался на дуб, на котором она росла, и срезал растение золотым ножом[251]Plinii H. N., xvi, 95., чтобы оно не могло повредить Бальдру и чтобы лето наступило без промедления, что является свидетельством широкого почитания Бальдра и служит подтверждением правильного толкования мифа. Суть великанши Тёкт, чей облик принял Локи, превосходно иллюстрируется приведенной Финном Магнусеном до сих пор остающейся в употреблении исландской поговоркой: «Все будет рыдать, чтобы вывести Бальдра из Хель, кроме угля» [252]Allir hlutir grâta Balldur tir Helj'u, nema kol. Magnusen, op. cit., p. 297.. Имя великанши он толкует из tecta, operta; в таком случае его можно объяснять из thekja , лат. tego , настилать, покрывать, откуда следует прилагательное thaktr , ж. р. thökt , лат. tego , и означает покрытая (огнем). Уголь не знает других слез, кроме сухих искр; он не испытывает никаких неудобств из-за кончины лета и не радуется ему. Слово Хюррокин (Hyrrokin), клубящийся дымящийся огонь (от hyrr , огонь, и roka , вихрь), возможно, связано с тем способом, которым в старину облегчали передвижение кораблей по суше, подкладывая под них катки. Цвет Литура (. Litr ), которого Тор толкает в огонь, соответствует цвету огня, блекнущего с рассветом. Вполне понятно присутствие всей живой природы возле погребального костра лета, которое в той или иной степени приносит удовольствие каждому; не остается при этом в бездействии и Тор (гром). Похороны производятся по княжескому обычаю Севера. Смысл имени сторожащего у Гьяллар-бру Модгуда означает придирчивый, вздорный. Судя по тексту, Гьяллар-бру противопоставлен радуге, и соответственно Модгуд вместо Мимира противостоит Хеймдаллю. Слово «Форсети», как уже отмечалось, обозначает президент; обитает он в Глитнире (от glita, сверкать, блестеть), сияющем, блестящем, и означает торжественность, святость и чистоту правосудия.

БРАГИ И ИДУН (IDUNN, ITHUDR)[253]Связано c id, активность; idinn, активный. Keyser, op. cit., p. 39.

Браги — сын Одина и муж Идун, изобретатель поэзии и красноречия, самый утонченный скальд; на языке его написаны руны хуг (руны ума); он прославлен своей мягкостью, и еще более красноречием и мудрыми словами. По его имени поэзия зовется bragr , в честь него прославленных мудрыми речами мужчин и женщин называют браграми. Его называют обладателем пышной бороды, и обладателей пышной бороды называют Skeggbragi (от skegg , борода). Его жена Идун хранит в своей корзинке яблоки, от которых вкушают боги, ощутив признаки старости; после этого они вновь становятся молодыми; так будет продолжаться до Рагнарёка. Услышав об этом от Хара, Ганглери заметил: «Весьма серьезное дело поручили боги попечению Идун»; однако Хар со смехом сказал: «Поручение это едва не навлекло великое несчастье». (Однако, нигде не говорится, в чем именно состояло это поручение.) Рассказ о похищении Тиацци см. ранее. В Аоккаглепсе Браги предлагает Локи коня и меч, если только тот воздержится от раздувания вражды, тот же в свою очередь попрекает Браги тем, что среди всех асов и альвов он наиболее робок в битве и с наибольшим тщанием уклоняется от ударов. Идун просит мужа не ссориться с Локи и заявляет, что не будет говорить ему презрительных слов, но успокоит мужа, несколько разгоряченного выпитым. Однако Локи, невзирая на проявленный по отношению к нему такт, называет Идун самой распутной среди женщин, поскольку та своими белыми руками обнимала убийцу своего брата.

На собраниях пили чашу Браги или BragarfulL Троллиха сказала Хедину, что тот должен заплатить за пренебрежение, которое проявил к ней при распитии чаши Браги. На поминках по конунгам и ярлам было принято, чтобы их наследник сидел на малом сиденье перед высоким престолом, пока не вносили чашу Браги, после чего он поднимался, давал обет и выпивал из чащи. После этого его возводили на престол отца. На пиру-приношении (offeringguild) председательствующий за столом знаменовал знаком молота Тора и чашу, и мясо. Первой пили чашу Одина — за победу и силу конунга; потом чаши Ньёрда и Фрейра, за добрый год и мир; после чего по обычаю многих пили Брагарфулл[254]Слово full означает чашу.. Особенность этой чаши было то, что пили ее, давая обет выполнить какое-либо великое и сложное деяние, которое могло бы послужить темой для песни скальда.

На основании изложенного сущность Браги кажется нам достаточно проявленной, в то время как Идун остается загадкой для нас. С одним из касающихся нее мифов мы уже познакомились ранее, второй же содержится в Песне Одинова Ворона , где ее изображают как нисшедшую от ясеня Иггдразиля в нижний мир. Тогда Один послал ей волчье обличье и Хеймдалля вместе с Браги и Лопта, чтобы те узнали у Идун все, что та сумела узнать о длительности существования и разрушении иного мира и небес; но вместо ответа она разражается слезами, и т. д. Содержание окутано плотным мраком, и понятно лишь то, что она «является богиней свежей молодой зелени, и посему может быть сопоставлена с Прозерпиной, цветущей дочерью Цереры. Идун обитает на хорошо увлаженных полях (Brunnakr) и хранит в корзинке яблоки, сохраняющие богам вечную молодость. Когда зеленая растительность исчезает с лица земли, Идун при участии Локи попадает, как сказано в мифе, во власть Тиацци, однако Локи снова освобождает ее весной. Или же она спускается от Иггдразиля и немая и рыдающая обретается в потустороннем мире[255]Müller, op. cit., p. 281.».

САГА

Сага является богиней истории и повествования. Имя ее производится от saga, segja, повествовать, имя ее палат Сёкквабек (от sökk, sokkvi , бездна, пучина; sökkva , тонуть, глотать), напоминая тем самым о захватывающем потоке повествования. Дословно Сёкквабекк означает погружение, ручей.

Как царь разума Один добыл для человечества напиток поэзии. Рассказ об этом дошел до нас не в самой древней форме. В обыкновенной для античности иносказательной манере описывается приготовление этого вдохновляющего напитка, зелья, меда или пива, который, находясь у гномов и великанов, остается земным, и только Один претворяет его в вдохновение. В качестве бога войны он действует летом и тогда же ищет своей награды; однако дар поэзии добыть нелегко: Гунмёд долго уклоняется от его объятий; однако, испив напитка, он взлетает на орлиных крыльях вдохновения.

Толкование. Сложности этого мифа содержатся в самом начале; хотя вполне очевидно, что оно связано с приготовлением напитка[256]Cm. Magnusen, op. cit., p. 542.. Квасира создают из слюны асов и ванов. Духи воздуха и воды ваны предоставили водянистую компоненту, в то время как асы дали вдохновение. Это также следует из повествования о Гейрхильд, которой Один во время приготовления напитка дал своей Слюны в качестве закваски; в итоге получилось великолепное пиво. Итак, Квасир оказывается плодом, а кровь его — суслом. Он умер пропитанный собственной пресной мудростью. Убившие Квасира и выжавшие его кровь гномы в таком случае оказываются теми, кто стоял при давильном прессе. Подслащенный медом напиток Фьялара оказывается тогда поэтическим питьем, суслом. Однако миф на этом не кончается; он описывает приготовление пива, откуда следует, что для этого также использовалось сусло. Имя Гиллинг можно толковать как gilja , разделять, а на норвежском языке словом gil называется сосуд, в котором созревает пиво[257]Hallager, sub voce. . Он входит в лодку или сосуд, который переворачивается посреди великого океана или бродильного чана; здесь подразумевается закваска; а раздавленная жерновом женщина, собиравшаяся посмотреть на то место в море, где утонул ее муж, является солодом, или чем-то аналогичным, мелющимся жерновами. Все это было бы, наверное, очевидно, если бы мы только знали, как в старину приготовляли мунгат[258]Сорт пива; «cerevisia secundaria» (лат. «вторичная брага»), Biörn Haldorsen, sub voce. , было ли такое пиво смешано с суслом и медом. Суттунг (возможно, от Суптунг) кажется родственным английскому sup , глоток, напоминая тем самым о склонности великаньего племени к питью; в то время как его дочь Гуннлёд представляет сам напиток. Имя ее составлено из gunnr (англосаксон. guth ), война, и lada , приглашать; то есть то, что приглашает к войне или битве; или жидкость, приглашающая скальда превзойти все препятствия в своем мастерстве. Сосуд Одхрерир (то, что двигает разум) описывает воздействие зелья. То же самое можно сказать о двух других сосудах — Бодн (приглашение) и Сон (раскаяние или искупление). Теперь Один выступает как Бёльверк (от йо/, несчастье, трудность, горе, и virka , работать), тот, кто совершает трудные дела. Заставляя жнецов перебить друг друга косами, он являет свою сущность как бога войны; поступая на службу к Бауги, он становится похожим на жнеца, которого по окончании трудового лета награждают песней. Великан Бауги значит склонившийся, но почему Бёльверк нанимается к нему работником, объяснить невозможно. Имя бурава или сверла Рати восходит к rata , находить путь. Хнитбьорг обозначает группу близких, неприступных гор. Этот миф, не лишенный полностью красоты, в той форме, в которой он присутствует в Прозаической Эдде , столь же пресен, как и большинство высокопарных перифраз старой норвежской поэзии. В более поздние времена он неоднократно предоставлял тему для юмористической литературы.

ВИДАР[259]Финн Магнусен отвергает рассказ о сделанном из обрезков кожи башмаке Видара как детскую сказку. По той же самой причине он, увы, мог отвергнуть очень многое. Кайзер производит имя Видара от vinna, побеждать, имея в виду победу в последней битве богов, и предполагая, что он может быть символом присущей земле силе возрождения. То есть Видар является сыном Одина и великанши, духа и материи; посему обителью его является Ландвиди, широкая земля; поэтому он является молчаливым и бездеятельным богом в нынешнем мире. Лишь после его разрушения он явится во всей своей силе, победителем сил мрака и разрушения, сделавшись обитателем возобновленного мира. Keyser, op. cit., pp. 39, 40.

Видар является сыном Одина и великанши Грид, обитающей в горной пещере и охраняющей спуск к обиталищу вождя великанов, расположенному в недрах горы. Название его жилища Ландвиди (широкая, беспредельная земля), свидетельствует, что он является владыкой густых, непроходимых лесов, властью Одина поднимающихся к вершинам неприступных гор, где никогда не звучал топор, где не ступала нога человека, не раздавались звуки его голоса. Итак, он вполне справедливо носит прозвание Молчаливого. В Видаре воплощена неуничтожимость природы, ее не знающая тлена сила. Тот, кто когда-либо путешествовал по таким лесам или просто воображал себя прошедшим многие мили по этим не знающим предела просторам, не имея тропы, не имея цели, среди чудовищных теней, не мог не исполниться в этом священном сумраке глубоким почтением к возвышенному величию превосходящей человеческий масштаб природы, не мог не ощутить величия идеи, составляющей основу сущности Видара. Это величие природы было знакомо античности, обитавшей, можно сказать, на лоне ее; и мы должны ощущать почтение к древним, не пожелавшим облагораживать идею о бесконечной созидательной силе природы, не сопоставляя ее с человеком. Цветущие поля они обожествляли в лике Фуллы, всю возделанную землю в облике Фригг, поросшие травой горы в виде Сив; беспредельные леса также должны были иметь собственное божество. Вокруг людских жилищ властвует Фрейр и его эльфы. Он кроток и благодетелен, он любит землю и набухающее в ней семя; но Видар молчалив и тих; после Тора он сильнейший среди богов; он не ходит среди людей, имя его редко звучит среди богов, однако он переживет разрушение мира, гибель богов и людей. С Землей Один породил Тора; с Фригг Бальдра; с Ринд Вали; однако рожденный великаншей Видар являет собой связь между вечной созидательной силой материи и духа. Эти боги и эти люди прейдут, одна-ко, ни созидательная сила природы, Видар, ни созидательная сила человека, Хенир, не будут иметь конца.


Толкование. Имя Видара образовано от vidr , лес, пуща. Обитель его, Ландвиди, описывается следующими словами:

Заросло ветвями

и высокой травой

жилище Видара.

О его кожаном или железном башмаке речь была выше, а саги видят в коже защиту от огня. Посему он без доли опасения предлагал Локи рог с вином на пиру у Эгира; не сможет причинить ему вреда и волк Фенрир, Видар сам разорвет ему пасть. Отсюда он оказывается владыкой железного леса.

В соответствии с произведенной Финном Магнусеном интерпретацией этого мифа Видар представляет собой не что иное, как тайфун или водоворот. То, что подобное толкование не было встречено общим одобрением, не вызовет особого удивления. Гейджер считает это превосходным примером lucus а поп lucendo (лат. «роща называется так потому, что в ней не светит»: классический пример ложной этимологии, основанной на сходстве слов lucus, роща и luceo, светить)[260] Svearikes Häfder , i, 348., в то время как Раск одобряет его, как лучший из известных ему вариантов. Однако Видар не одноног подобно водяному столбу, не просто представить его и в виде обитателя Ландвиди, что «заросло ветвями и высокой травой». В общем, как в данном случае, я просто попытался представить настолько четко, насколько это возможно, то, что по собственному мнению отыскал в Эддах , не имея никакого желания придать больший вес собственному мнению, чем мнениям прочих, или более, чем они того заслуживали.

Когда асы вступили в союз с ванамй[261]В соответствии с мнением некоторых миф о войне между асами и ванами означает, что небесный свет прорвался сквозь первоначально окутывавшие землю густые облака, чтобы произвести плодородие, считающееся результатом соединенного действия сил неба и облачной атмосферы. Другие интерпретируют этот миф как рассказывающий о конфликте между почитателями огня и воды, закончившийся слиянием обеих религий. Keyser, op. cit., pp. 35, 36., или богами воздуха, и приняли их в свое общество, плодородие и изобилие, властвовали на земле. Отец Ньёрд являет собой универсальную питательную силу земли и воды; он правит над ветром и морем, во всяком случае над той его частью, что ближе всего к земле и окружает ее, а, следовательно, и над навигацией и рыбной ловлей. В качестве бога океана и ветра он явным образом выступает в своем браке со Скади, жившей в горах Трюмхейма. Этот миф не требует сложного объяснения, поскольку несложно понять, что он объясняет чередования легких морских бризов и штормовых ветров с гор.

Толкование. Происхождение имени Niördr остается непонятным; за основу принимался глагол паега (питать). Предполагается, что он идентичен германской богине Нертус[262]Идентичность имен кажется неоспоримой; однако каким образом Ньёрд, охарактеризованный как «универсальная питательная сила воды и воздуха» и как «бог океана и ветра», может соответствовать тому, что говорит о Нертус Тацит: «Nerthum, id est Terram matrem, colunt» (лат. «они почитают Нертус, то есть Землю-мать»)?, готская форма имени которой (Nairthus) одинакова для мужского и женского рода[263]Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., p. 197.. Ньерд обитает в Ноатуне, корабельном месте, то есть на море, от nor, nos (ναύς, navis) корабль, и tun , огороженное место, дом и земля. Скади означает пагубная. Имя ее обители Трюмхейма производится от thrymr , шум, возмущение, напоминая тем самым о штормовых ветрах.

Куда большие сомнения, чем Ньерд, пробуждают его дети, Фрейр и Фрейя, распространяющие плодоносящую силу воздуха по всей земле, принося изобилие и в жилища людей. Фрейр дает плодородие земле, Фрейя — людям. Фрейр правит светлыми эльфами, и их соединенное влияние дает долгую жизнь и процветание. В наиболее возвышенной эддической поэме Поездка Скирнира описывается стремление Фрейра передать свое благословение земле. Земля, принявшая семя, как и Герд, уклоняется от его объятий. Вестник бога Скирнир тщетно обещает деве золотой плод урожая и сулящее изобилие кольцо. Великанская природа, не оплодотворенная еще божественным духом, мешает деве понять блага, которые сулит ей любовь Фрейра; Скирниру приходится производить впечатление на ее разум угрозами: отказав Фрейру, она на всю вечность останется невестой инеистого великана Хримнира и никогда не познает радости плодоношения. Она покоряется Фрейру, и они соединяются в пору, когда в лесах лопаются почки.

Фрейя обитает в Фолькванге; жилище ее между домами людей, которые она наполняет изобилием. Палаты ее носят название Сессрюмнир, просторно-седалищные. Однако влияние ее может оказаться и пагубным; ибо лихорадочная сила любви сражает не меньшее количество жертв, чем меч бога войны. Колесницу Фрейи везут кошки, символизирующие нежность и страсть. Она постоянно тоскует по Оду, опьяняющему удовольствию любви, и имеет от него дочь Хнос, высшее наслаждение. Фрейя плачет золотыми слезами и носит золотые украшения, ибо она прекрасна и обворожительна даже в горе. Фрейя много путешествует по миру, среди детей человеческих она известна во многих обликах и под разными именами. Разнообразно и ее воздействие на умы: один находит в ней священную радость брака, плодом которого являются многочисленные отпрыски; другой же усматривает только лишенное чистоты чувственное удовольствие.

Если ограничиться повествованиями Эдд и не прибегать к представлениям других народов, природа Фрейра и Фрейи оказывается вполне понятной. В качестве бога года Фрейр властвует над солнечным светом и дождями, без которых не произрастет ни одно семя. На скандинавских и родственных им языках Фрейр и Фрейя означают господин и госпожа. Фрейр, в частности, является повелителем мужчин; и Снорри отмечает, что по имени Фрейи знатные женщины зовутся freyior (frur ), датск. Fruer, герм. Frauen . Слово freyr (женский род freya) имеет значение плодоносящий или кроткий, радостный, герм. froh . Обе интерпретации восходят к общему корню, присутствующему во многих языках и относящемуся к земному плодородию, веселью, радости и др.; ср. лат. fruor, frumentum .

Фрейр получил власть над светлыми эльфами в начале времен, то есть в начале года (/ ardögum). Скирнир (от skirr, чистый, ясный) является очистителем, приносящим свежий, чистый воздух. Имя Герд (Gerdr) образовано от gera, делать, создавать, как в слове akrgerd, сельское хозяйство. Поскольку она обитает в палатах Гюмира, это указывает тем самым на слово gard, ограда, двор, огороженный участок. В том случае, когда она оказывается соперницей Фригг, это, быть может, указывает на вспаханную плугом землю; однако, когда в Поездке Скирнира Герд описывается как прекрасная девушка с ослепительно белыми руками, образ этот, вне сомнения, восходит к семени, ярко-желтому зерну, столь благодетельному для человека. Она принадлежит к великанскому племени, к земле, пока еще мертвой, но прекрасной и плодоносной. Ее сходство с Церерой очевидно: Geres у quod gerit fruges [264]Varro, De Lingua Latina , v. 64. — лат. «Герера, ибо приносит (gerit) плоды»; старонорв. gera, gerdi; лат. gero, gessi, «несу, принес». Barri или Вагеу представляет собой лес или остров зародышей или почек, от bar, почка, глазок на ветке, крылатое семя. Когда семя обнимает бог плодоношения, оно дает росток; и происходит это с помощью Скирнира. Отец Герд Гюмир символизирует того, кто хранит, копит. Имя ее матери Аурбода указывает на материал, еще не развившееся земное вещество. Фрейр расстался со своим мечом. Это как будто бы указывает на то, что он утратил свою плодотворящую силу: он передал меч Скирниру, однако в мифе не сказано, сохранил ли тот это оружие, и что с ним в итоге стало. Однако в поединке с Бели оружие ему не нужно. Миф в отношении Бели не полон и потому далек от ясности. Можно, однако, отметить, что интерпретаторы считают его братом Герд, о котором она говорит, что боится, чтобы Скирнир не погубил ее брата. Можно также отметить, что в Перебранке Аоки Фрейру приписываются двое слуг, Бюггвир и его жена Бейла. Бюггвира Локи называет мелким, наглым созданием, всегда нашептывающим на ухо Фрейру или ноющим у жернова; еще он говорит, что Бюггвир не способен поделить мясо между мужами и что он прячется в соломе, когда бьются мужчины. О Бейле Локи говорит, что она полна зла, что большей уродки и более грязной потаскухи среди асов не было. Профессор Петерсен считает очевидным, что под Бюггвиром подразумевается мельничный остаток, то есть мякина, а Бейла представляет собой навоз, удобряющий землю и способствующий произрастанию помещенного в нее семени. Профессор Ф. Магнусен видит в Бюггвире и его жене два небольших ложных солнца, прислуживающих Фрейру, солнечному божеству. Корабль Фрейра Скидбладнир, по мнению некоторых, принадлежал Одину или в общем всем богам. Фрейр получил его в древние дни (/ ardögum), то есть в начале года, когда начинается навигация. Его свинья Гуллинбурсти, Золотая Щетинка, вероятно, символизирует собой плодородие земли. С кораблем Фрейра, вне сомнения, связан обычай, прежде бытовавший в некоторых частях Германии, в соответствии с которым в начале весны носили плуг и корабль[265]Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., p. 242., равным образом являющиеся атрибутами Фрейра как бога сельского хозяйства и процветания. Фрейя возглавляет валькирий и подобно им избирает убитых.

ЭГИР И РАН

Подобно тому как Ньерд является ласковым прибрежным морем, Эгир представляет собой бурный, ярящийся, далекий от берегов океан, тем не менее ладящий с асами; это определяет двойную природу Эгира; являясь великаном, он дружелюбно настроен к асам. Итак, в лицах Мимира, Эгира и Ньерда воплощен весь океан, от его начала до края, где он как благодетельное божество соприкасается с асами, то есть с людьми. Эгира и Хлера обыкновенно считают одним божеством. Эгир посещает асов в Асгарде, где Браги открывает ему те из повествований Эдды Снорри , которые носят название Bragaraedur или Речений Браги (Язык Поэзии в пер. О.А. Смирницкой. — Прим. пер.). Асы нанесли ему ответный визит, обнаружив, что пивной котел его недостаточно велик, и Тор вместе с Тюром, как мы уже видели, доставляет более объемистый от великана Хюмира. После смерти Бальдра асы наносят Эгиру новый визит, в ходе которого является Локи и изливает на них свою досаду. Здесь мы узнаем, что у Эгира двое слуг, Фимавенг (вариант — Фунавенг) и Элдир; что в палатах его вместо огня сверкает яркое золото, и что сам Эгир обносил гостей пивом. Огнем Эгира или Ран или их дочерей скальды иносказательно называли золото.

Толкование. Весь миф достаточно прост и понятен. Эгир — это разбушевавшийся океан, от öga, ужасать, вселять трепет. Имя жены его Ран означает грабеж. На севере принято говорить, что океан кипит и бурлит, что заставляет нас вспоминать котлы Эгира; пенистый напиток носится повсюду, причем в изобилии. Столь же обыкновенно представление об океанских волнах, при самых высоких валах становящихся фосфоресцирующими. Мореходы могут многое рассказать о свечении моря, которое приписывается действию насекомых. То есть слуги Эгира являются хорошими истопниками. Имя Элдир производится от ellda, воспламенять, а Фимавенг означает быстрый, проворный (Funafengr, вероятно, производится от funi, огонь). Имена дочерей Эгира, как мы уже отмечали, обозначают волны. С Эгиром связано представление об ужасе; отсюда и принадлежавший Фафниру Эгисхьялмр (Oegishiâlmr), вселявший ужас во все живое.

Атрибуты Хеймдалля, если они не связаны с образом бдительного стражника, производятся от радуги. Он относится к ванам, поскольку радуга присутствует в небе. Он одновременно и сын Одина, и сверхчеловек. Его матери, девять великанш, представляют собой жидкое, земляное, и с учетом блеска, металлические начала, образовывавшие по тогдашним представлениям радугу. Здесь существенное значение имеет не количество цветов радуги, которое предполагается равным трем, но их облик. Его зовут золотозубым, в связи с красотой радуги, и Нисходящим (. Hallinskeidi ), благодаря изогнутой форме.

Толкование. Слово Heimthallr образовано от heimr , мир в смысле земля, и thallr или dalir, древо, покрытое побегами и ветвями. Слово это совпадает с thollr , длинный шест; имя Heimthallr будет поэтому обозначать ось или стержень мира. Неполная радуга, которую северные народы до сих пор называют Veirstolpe (Veirstötte), буквально weather-post ; и славянское слово для радуги duga , означают, строго говоря, клепку бочонка[266]Grimm, J., Deutsche Mythologie , op. cit., p. 695.. Итак, древние редко видели радугу идеальной формы; однако, иногда она являлась им во всей своей полной красе, подобной широкому мосту, что позволяет понять, почему они называли его Биврёстом, шатким, зыбким путем с земли на небо[267]Считалось, что в том месте, где радуга опирается на землю, скрыто золотое блюдо, и что с радуги падают золотые монетки.. Изогнутые очертания позволяли также видеть в радуге рог, один конец которого опирается о Гьёлл (горизонт), а другой о Химинбьёрг (то есть небесные горы), где Хеймдалль поднимал свой Гьяллархорн, ибо сказано,

Рано вверх по Биврёсту

взбежал сын Ульврун,

могучий горнист Химинбьёрга.

Число матерей Хеймдалля (9) обозначает не что иное, как его святость. Число дочерей Эгира также было равно девяти. Хеймдалль нисшел к людям под именем Рига[268]Что стало предметом эддической песни о Риге (Rigsmål). Ас Хеймдалль скитается по зеленым тропам у морского берега. Он называет себя именем Риг (Rigr); он силен, деятелен и достоин. В хижине он обнаруживает прадеда и прабабку (μι и edda), с которыми проводит три ночи. Девять месяцев спустя старуха рождает смуглого трэла, от которого пошло племя трзлов. Далее Риг приходит к дому, где живут дед с бабкой (aft и атта). По прошествии девяти месяцев бабка родила мальчика, ставшего предком всех крестьян. Отправившись далее, Риг является к палатам, в которых обитали отец и мать, и через девять месяцев мать родила Ярла (графа). Ярл женился на Эрне, дочери херсира (барона), и самым младшим из их сыновей стал юный Конр (Копт üngr, то есть konungr , конунг, король). Последние персонажи являются предметом особой заботы Рига; он заботится не только об их рождении, но и обучении и воспитании, тем самым являя удивительный пример аристократического духа, доминировавшего на Севере с самых ранних времен., и потому все людское племя именуется детьми Хеймдалля. В основе тяжбы между Хеймдаллем и Локи за Брисингамен как будто бы лежит представление о том, что пламя и радуга состязаются между собой в красоте цвета.

Из произведенной нами попытки истолковать мифологию народов Скандинавии следует, что боги их являлись всего лишь образными выражениями стихий природы и свойств человеческой натуры. Все здесь наделено смыслом, и тем не менее нет ничего такого, что лежало бы за пределами опыта наших предков или было бы несовместимо с той манерой, в которой реальность была доступна их восприятию. Небо и земля представляют собой две ведущих идеи, из которых следуют остальные; между ними обеими полегают море и воздух. Гром и радуга представляют собой два наиболее заметных природных явления, привлекавших внимание человечества в первую очередь. Древнего скандинава окружали нагие покрытые снегами горы, перед которыми вставали высокие холмы и беспредельные леса, но жилище его находилось посреди плодородных земель.

Домашнее изобилие и довольство и кровавая война вне дома — такими были его земные желания. Зачем же удивляться тому, что он воображал себя окруженным божественными существами, наделявшими его всей необходимой мудростью? Однако его восприятие мира все же связывалось с его интеллектуальной и нравственной природой. Связь эта являлась настолько тесной, что она кажется нераздельной даже в самом языке, и мы повсюду встречаемся с доказательствами того, что Древность достигала истинных высот духа. Один является владыкой не только всего физического мира, он как король правит и в мире интеллектуальном. Хеймдалль не только воплощает в себе радугу, но в то же время является благодетельным подателем божественной заботы. Тор не просто изображение грома, но и образец силы и отваги. Видар не просто владыка безграничного леса, он также и выражает саму неподкупность. Бальдр не только бог лета, кроме того, он еще и благо, и благочестие. Тюр не просто бог войны, он — бог чести и славы. Фрейр и Фрейя не просто дарователи плодов, они в то же время олицетворяют оплодотворяющую, цветущую и освящающую, беспредельную любовь в груди человека. Даже Локи не только бог огня, он также и исток всего зла и отец лжи. Отсюда возникает и множество имен и эпитетов (всегда имеющих смысл, хотя мы нередко не состоянии понять его), прилагающихся к богам; они описывают их природу и характеры с различных точек зрения. Локи, например, деятельный, острый на язык, хитрый, изобретательный, проницательный, мошенник, злой; Бальдр — белый (светлый), добрый; Хеймдалль — святой, белый; Тор — большой, сильный, не блистающий острым умом, но добродушный при всей своей силе, и т. д. и т. п. В соответствии с описанием Один старый, почтенный, длиннобородый, одноглазый, всемогущий, мудрый, добрый, суровый и свирепый; старонорвежский язык рассказывал обо всех его деяниях и проявлениях на небе и земле куда больше, чем можно теперь извлечь из всех россказней, написанных на наследовавших ему языках.

ГИБЕЛЬ И ВОЗОБНОВЛЕНИЕ МИРА

Люди, чья мысль возносилась к существам более высоким, чем небо и земля, вполне естественным образом верили в прекращение существования этих небес й неба. Прежде чем появились боги, существовали высшие силы, давшие жизнь своим дыханием всему творению. И силы эти способны уничтожить собственное творение, хотя самая благородная его часть не должна прейти, оставаясь столь же неуничтожимой, как и они сами. К таковой идее приводит само раздумье над сутью природы. Кругообращение в меньшем масштабе повторяется в масштабе крупном; смена светлого дня темной ночью повторяется в смене лета зимой, и оба эти процесса предвещают гибель и возобновление всей природы. Настоящее время или век похоже на все прочие, и потому, как все прочие, должно погибнуть; но как возобновляется год, так придет и новое время. В мифе о гибели Бальдра, завершающемся рождением Вали, идея Рагнарёка настолько очевидна, что оба этих события невозможно представить вне связи друг с другом. Смерть лета предвещает собой гибель богов, начинающуюся с великой и суровой зимы (fimbulvetr ). Вся природа возмутится тогда от осенних бурь, начнутся снегопады, ударит мороз, подземный огонь заворочается в своих узах, землю наполнят сражения. Силы тьмы соединятся с наднебесными духами, огонь и вода опустошат весь мир. Сотворенные прежде солнце и луна будут поглощены преследователями-волками. Но возникнет новая земля, появится новое людское племя, новое солнце загорится в небе. О луне в будущем веке ничего не говорится, потому что ночи больше не будет. Благороднейшие из богов вернутся в своей безукоризненной чистоте и радости. Существовавшая дотоле природа истребится вместе с Одином, однако Видар и Вали останутся в живых, незнающая гибели природа существует и цветет, как и вечно обновляющийся год. Бальдр и Хёд будут жить в мире, прекратится борьба между летом и зимой, светом и тьмой. Тор более не громыхает в небе, однако сила и отвага его осталась в мире вместе с Моди и Магни. Исчезла Фрейя со своими чувственными удовольствиями, но Хенир, вечное восприимчивое начало, продолжает действовать в новом племени людей. Прежде населявшие землю создания теперь обитают на небе. И как прежде, земля вновь и вновь порождала героев, чтобы избранные из них собрались в Валгалле, чтобы продолжить, пока длится век этой земли, лучшие из земных занятий; однако и в здешней жизни есть нечто более высокое, чем сменяющие друг друга мир и война; посему война прекратится после разразившейся в природе великой битвы, и все боги соберутся в Гимли, обители мира и невинности. Над чертогом этим распростерто будет новое небо, с которого благие хранители эльфы будут приглядывать за человечеством, как было и в прежние времена. Даже гномы и великаны перестанут нарушать мир. И Могущественный снизойдет свыше и сядет на престоле суда; настанет вечное разделение между добрыми и злыми, прежде смешанными друг с другом. Вечная награда будет ждать тогда добрых, вечное мучение выпадет на долю злых. Далее же не прозревает ничей взор.

Толкование. Рагнарёк, тьма или сумерки богов (от regin , род. п. мн. ч. ragna, лат. deus, potestas, бог, власть и röckr , сумерки, тьма). Волки, которые погонятся за солнцем и луной, конечно же, иносказательно обозначают солнечные затмения. Солнечный волк также толковался как ложное солнце[269]Magnusen, op. cit., р. 414, note.. Орел Эдгир, петух Фьялар и два других петуха не являются персонажами только Рагнарёка, они соответствуют предшествующему состоянию мира. Истолковать их смысл невозможно. Неясно и какие два брата поселятся в Виндхейме: некоторые считают, что это будут Тор и Бальдр. Гимли — это ясное, чистое небо; Видблайн и Андланг означают безграничный эфир; Окольнир — теплоту (дословно нехолод). Доселе холод был участью великанов, но теперь они получат свою долю тепла; на это указывает и имя Бримир (от brimi , огонь). Настронд образован от слова ш, труп, и потому означает — берег трупов. Слид ( Slidr ) переводится как медлительный или пагубный; Нидхёгг — змей тьмы или зависти. Представление о том, что вся природа ожидает избавления от существующего положения и возобновления или возвышения ее увядших сил, глубоко впечатано в людской разум; оно известно также Востоку и в различных, но, в сущности, одинаковых формах проявляет себя среди нескольких народов.


Читать далее

Андрей Кондратьев. НОРДИЧЕСКАЯ РЕЛИГИОЗНОСТЬ И НАУЧНЫЕ МИФЫ 20.01.15
ВВЕДЕНИЕ 20.01.15
АББРЕВИАТУРЫ И ЛИТЕРАТУРА 20.01.15
ДОПОЛНИТЕЛЬНОЕ ЧТЕНИЕ 20.01.15
ПРЕДИСЛОВИЕ 20.01.15
Том I. СЕВЕРНАЯ МИФОЛОГИЯ С ПОЯСНЕНИЯМИ
ВВЕДЕНИЕ 20.01.15
РАЗДЕЛ ПЕРВЫЙ 20.01.15
РАЗДЕЛ ВТОРОЙ 20.01.15
РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ 20.01.15
ПРИЛОЖЕНИЕ 20.01.15
Том II. НАРОДНЫЕ ПРЕДАНИЯ И СУЕВЕРИЯ СКАНДИНАВСКИХ СТРАН
ВВЕДЕНИЕ 20.01.15
НАРОДНЫЕ ЛЕГЕНДЫ НОРВЕГИИ 20.01.15
НАРОДНЫЕ ЛЕГЕНДЫ ШВЕЦИИ 20.01.15
НАРОДНЫЕ ЛЕГЕНДЫ ДАНИИ — ТРОЛЛИ, НАРОД КУРГАНОВ, ИЛИ ГОРНЫЙ НАРОД, НАРОДЫ ЭЛЬФОВ И ГНОМОВ 20.01.15
ДАТСКИЕ НАРОДНЫЕ ВЕРОВАНИЯ 20.01.15
Том III. НАРОДНЫЕ ЛЕГЕНДЫ И ВЕРОВАНИЯ СЕВЕРНОЙ ГЕРМАНИИ И НИДЕРЛАНДОВ
НАРОДНЫЕ ЛЕГЕНДЫ ШЛЕЗВИГА, ГОЛЬШТЕЙНА, ЛАУЕНБУРГА 20.01.15
НАРОДНЫЕ ЛЕГЕНДЫ МЕКЛЕНБУРГА, МАРКИ, САКСОНИИ, ТЮРИНГИИ, БРУНСВИКА, ГАННОВЕРА, ОЛЬДЕНБУРГА, ВЕСТФАЛИИ 20.01.15
ЛЕГЕНДЫ ХЮБИХЕНШТАЙНА КОРОЛЬ ГНОМОВ 20.01.15
СЕВЕРОГЕРМАНСКИЕ ПРЕДАНИЯ И СУЕВЕРИЯ 20.01.15
НАРОДНЫЕ ЛЕГЕНДЫ НИДЕРЛАНДОВ 20.01.15
НАРОДНЫЕ ВЕРОВАНИЯ 20.01.15
РАЗДЕЛ ТРЕТИЙ

Нецензурные выражения и дубли удаляются автоматически. Избегайте повторов, наш робот обожает их сжирать. Правила и причины удаления

закрыть