Онлайн чтение книги Мифы и легенды народов мира. т.3. Древний Египет и Месопотамия
ТЫСЯЧА БОГОВ ХЕТТСКОГО ЦАРСТВА. А. И. Немировский

Переднеазиатский массив при взгляде, брошенном на него из космоса, видится огромным туловищем с седой головой — Кавказом, предплечьем — Месопотамией и могучей рукой, протянутой к Балканам. Эта «рука», омываемая морями, именуется Малой Азией. Условия для жизни были здесь менее благоприятными, чем в Месопотамии, которую недаром считали земным раем. Реки полуострова с трудом пробивали себе путь через каменные громады Понтийских гор на северном побережье и Таврских — на южном. Из-за вымываемой ими соли они были часто непригодны для орошения. Климат полуострова, кроме прилегающих к морю частей, отличался суровостью. Летом иссушающая жара, зимой — холода. Однако местная культура имела древнейшие корни. Она питалась жизненными соками Месопотамии и Сирии, передавая их Европе, и одновременно пользовалась ее природными и человеческими богатствами: через узкий пролив (греки называли его «бычьей переправой» — Босфором) с Востока на Запад и с Запада на Восток передвигались народы. Древнейшими известными нам переселениями были армянское, фракийское, пеласгийское, киммерийское. Из более поздних можно назвать кельтское.

Эта суровая страна с давних пор была местом человеческого обитания. В районах современных городов Анкары и Антальи, как это видно по находкам примитивных каменных орудий, обитали первые охотники и рыболовы.

Много тысячелетий спустя, когда Центральная и Северная Европа еще находились во власти последнего оледенения, здесь впервые перешли к оседлой жизни. Свидетельством этому служат фантастические по своим результатам раскопки 1961 г. на холме Чатал-Гуйюк. В поселении наряду с жилищами было обнаружено первое известное неолитическое святилище (ранее местом культа были пещеры). Обитатели поселения почитали богиню-мать, бывшую, как это видно по ее глиняной фигуре, владычицей зверей, и ее «супруга» — быка, рельефные изображения которого находились на стенах.

Носители этой высокой культуры еще не знали письменности, поэтому их этническое происхождение является загадкой. Позднее, в эпоху бронзы, в западной части Малой Азии появились хорошо укрепленные города. Имя одного из них — Трои обессмертил греческий поэт Гомер в поэме «Илиада». Исторические знания Гомера были очень ограниченны, он ничего не слышал о великой хеттской державе, поддерживавшей отношения с Троей, которая была известна хеттам под именем Вилуса (Илион).

О хеттах много говорится в Библии, которая знает их как древнейших обитателей страны Ханаан. Сообщается о том, что Бог, заключивший договор с Авраамом, передал под его власть наряду с другими землями и земли «хетте-ев». Знаменитый царь Соломон был сыном Давида и хеттеянки — жены некоего Урии. Да и в гареме самого Соломона было много жен-хеттеянок. Из египетских текстов известно о соперничестве хеттов с египтянами за обладание страной Ханаан, южную часть которой впоследствии стали называть Палестиной. Хеттский царь в египетских документах выступает как равновеликий противник египетского фараона. Особое значение имела находка текста договора между хеттами и фараоном, выбитого на стене Карнакского храма.

Но где находилось хеттское царство? Что это за боги и богини, которых призывали в свидетели верности договору? Существовали ли о них рассказы, подобные египетским мифам? Ответы на эти вопросы были получены в результате раскопок 1906 г. на крутом берегу реки Кызыл-Ермак (Красная река), в древности Галис («соленая»), где была обнаружена столица хеттской державы Хаттуса с царскими архивами.

Клинописные таблички из Хаттусы — наш главный источник для понимания верований и культов хеттов. Это описание праздников, магических ритуалов, клятв, молитв, оракулов, а также рассказы о богах. К этому можно добавить и перечни богов в хеттских государственных документах, откуда происходит выражение «тысяча богов хеттского царства». Зрительный ряд этого изобилия составляет известная еще до раскопок Хаттусы отвесная скала Язылыкая («расписанная скала») с высеченными на ней изображениями богов и богинь, крылатых демонов в соответствующих им одеяниях.

Во главе хеттского пантеона стоял бог Бури, что может быть объяснено ролью этого природного явления в этой засушливой стране. В хеттский пантеон вступили боги многих народов Малой Азии, Сирии и Верхней Месопотамии. Наиболее мощным было влияние хурритов, народа, обитавшего как в Малой Азии, так и за ее пределами. О них известно как из хеттских текстов, так и из их собственных документов, представленных архивами в Мари, Нузи и других городах Северной Сирии и Месопотамии.

Не менее мощным в сфере хеттской религии было хаттское (или протохаттское) влияние. Ему обязана своим возникновением хеттская богиня солнца из города Аринны, ставшая покровительницей хеттского государства (царицей страны хеттов). Нам известно ее первоначальное хаттское имя Вурушему, засвидетельствованное также в государственных договорах. Известно и как эта богиня вступила в хурритский пантеон — ее туда ввел ее супруг — бог Бури, владыка небес и страны хеттов. И у него было хаттское имя Тару, но более он известен под хурритским именем Тешуб.

Как и в других теогониях, в хеттском мире богов одни поколения сменяются другими. Сначала на небесах царил Алалу, отец Кумарби, его сменил Ану, затем, свергнув Ану, воцарился Кумарби, проглотивший семя Ану, из которого родился бог Грозы, оттеснивший Кумарби и прочно занявший место на небесном престоле.

Наряду с богами, олицетворяющими небесные явления и стихии, имелись многочисленные боги, управляющие чувствами (Желание, Страх и Ужас), боги — священные предметы (Престол, Щит), боги-злаки (Зерно), боги-профессии (Пастух, Кузнец).

Хетто-хурритская мифология оказала значительное влияние на греческую, и нетрудно понять, каковы пути проникновения этого влияния. Греки еще во II тысячелетии до н. э. заселили берега Малой Азии и прилегающие к ней острова и общались там и с хеттами, и с народами, находившимися в сфере хеттской государственности и культуры, — лидийцами, ликийцами, фригийцами, карийцами и киликийцами.

Царствование на небесах^{[280]Хурритский миф о небесной царственности, дошедший в хеттских переводах середины XIV — конца XIII в. до н. э., составляет часть цикла, состоящего, по крайней мере, из пяти песен, в которых излагаются разные эпизоды борьбы богов за верховенство в пантеоне. Большинство этих текстов дошло в слишком фрагментарном виде, чтобы иметь полную уверенность правильности их восстановления. Неясен и порядок их расположения. Переход власти от Алалу к Ану и от него к Кумарби, несомненно, должен был начинать рассказ о богах, и начальная часть этого повествования ясна, но место, касающееся захвата власти Кумарби его сыном богом Грозы, не сохранилось. Оно может быть реконструировано на основании других мифов, и уверенность в правильности реконструкции дает то, что в хеттской мифологии бог Грозы мыслится как глава пантеона. Победа над отцом была одержана далеко не сразу. В одном из фрагментарно дошедших текстов бог Грозы, названный царем Куммии, обращаясь к Ану, говорит ему: «Кумарби, отец богов, не будучи женщиной, породил и взрастил меня, семь раз посылал он меня против Темной земли, и побеждал я ее, семь раз посылал он меня против неба, и побеждал я его, и передала мне земля героизм, Нара же мудрость мне передал, и обладаю я теперь и героизмом и мудростью, врученными мне». Напоминанием о своих героических деяниях бог как бы подчеркивает, что достоин благодаря этим заслугам высшей власти. Анатолийский мифологический текст открывает путь к пониманию цикла греческих мифов о смене поколений богов, о борьбе богов и титанов. Куммии этого мифа соответствует греческий Олимп, на котором также сменяются поколения богов, оскопляя и изгоняя своих отцов. Сходство борьбы поколений хеттских богов за власть над небом с соответствующими строками «Теогонии» Гесиода давно обратило на себя внимание. Но спорным остается вопрос о путях проникновения этого мифологического мотива в Грецию — непосредственно из Анатолии, откуда родом был отец Гесиода, или через торговые эмпории северосирийского побережья. Влияние анатолийской теогонии на греческую проступает не только в смене божественных поколений, но и в отдельных отмеченных ниже деталях. Начинается миф торжественной формулой призыва к «древним богам» послушать. Исследователями обращено внимание на то, что это торжественная формула, сходная с той, какую употребляли в международных договорах перед списком свидетелей, и подтверждающая истинность предстоящего рассказа, поскольку перворожденные боги присутствовали при описываемых событиях и могут их удостоверить.}

В давние времена был на небесах царем Алалу^{[281] Алалу — древнее месопотамское божество. Наряду с ним в разворачивающемся действии участвуют и другие боги с месопотамскими (Ану, Эа-Энки, Мардук) и хурритскими (Кумарби, Аранцах, Ташмишу) именами, среди «слушателей» и «гарантов» достоверности из наиболее значимых месопотамских богов присутствуют, кроме Ану, также Энлиль и Нинлиль.}. Восседал он на троне, и даже могучий Ану^{[282]В месопотамском мире Ану относился к числу наиболее почитаемых богов, занимавших небесный трон до Энлиля.}, первый из богов, стоял перед ним, склонялся к его ногам и протягивал ему чашу с питьем. Девять веков^{[283]Девять веков, срок смены богов в хурритском мифе, имеет точную параллель в гомеровском рассказе о царе Миносе, в девятилетие раз поднимающемся на гору для встречи с Зевсом, верховным богом, вручающим ему власть на следующее десятилетие.} царил Алалу на небесах. Но на девятом веке Ану вступил с ним в битву и победил его. И Алалу пришлось спасаться бегством, и бежал он подальше от Ану, вниз, в земные глубины^{[284]Подземный мир мыслился как место пребывания богов первого поколения, так что Алалу мог укрыться среди «древних богов», вместе с которыми он упоминается в хеттских текстах.}. Скрылся он в подземном мире, а на трон воссел Ану.

Сидел Ану на троне, и могучий Кумарби стоял перед ним, склонялся к его ногам и протягивал ему чашу с питьем. Девять веков царил Ану на небесах. Но на девятом веке чашник его Кумарби начал с ним битву. И не выдержал Ану, и бежал от могущества его рук^{[285]Победа Кумарби, отождествлявшегося с Даганом, Илу и Энлилем, над богом старшего поколения сопоставима в аккадской мифологии со сменой Ану Энлилем.}. Пытался скрыться он на небе, но устремился Кумарби вслед за Ану, догнал его и сбросил вниз на землю. Оскопил он Ану^{[286]Сравн. с греческим мифом об оскоплении Кроном Урана. Анатолийское влияние здесь не только в появлении мотива оскопления, но и в образах самих богов, поскольку и Ану, и Уран в переводе означают «Небо». Таким образом, речь идет практически об одном и том же мифологическом образе.}, укусив его острыми своими зубами, и проглотил его семя, силой его мужской овладев. Соединилось семя Ану с внутренностями Кумарби, как медь соединяется с оловом, чтобы образовать бронзу.

И безумная радость охватила Кумарби, и смеялся он, радуясь, что открылся ему небесный престол^{[287]Особая радость, охватившая Кумарби после оскопления Ану, а не только одержанный победы, связана с представлениями древних народов о значимости мужской силы для правителя, поскольку в ней — залог процветания подданных, и тот, кто лишился своей силы, не может больше оставаться царем. Следовательно, Кумарби получает уверенность, что боги не вступятся за свергнутого владыку, чтобы вернуть ему трон.}.

Повернул к нему голову Ану и проговорил:

— Вот веселишься ты, радуясь, что проглотил силу мою мужскую. Ликуют и потроха твои. Рано веселишься ты, Кумарби. Отяжелеет твое чрево, в которое вошло семя мое. Забеременеешь ты могучим богом Грозы Тархунтом^{[288]Как считают хеттологи, употребление хеттским переписчиком имени Тархунта противоречит хурритскому контексту мифа, где должно было стоять имя Тешуба, поскольку в пределах Малой Азии вся географическая среда, сколь она ни расплывчата, хурритская (горы Ташша и Ганцура, город Куммия), а за ее пределами месопотамская — Ниппур.}, и неотразимым Аранцахом^{[289] Аранцах — хурритское название Тигра, обожествленного, как и все реки.} забеременеешь ты, и могучий Ташмишу^{[290] Ташмишу (хеттский Шуволия) — хурритское имя брата и помощника бога Грозы Тешуба. В хурритской мифологии он мыслился божеством подземного мира.} рожден будет тобой из моего семени, проникшего тебе в чрево, и еще двух страшных богов, словно гири, поставил я в твоем чреве. И не вынесешь ты этой тяжести. И разобьешь ты голову себе о скалы горы Ташша^{[291] Ташша — обожествленная гора, находившаяся на территории хурритов.}.

И до того устрашили Кумарби слова Ану, что захотел он избавиться от семени Ану. Попытался выплюнуть он его. Но глубоко в чрево проникло семя Ану, и не удалось Кумарби избавиться от него^{[292]По мнению П. Мериджи, испорченный конец первой колонки содержал рассказ о попытке Кумарби перенести свою беременность на кого-либо другого; это, например, могла быть гора, мать Улликумме.}.

Вскоре почувствовал Кумарби, что зарождается жизнь в чреве его, и направился в Ниппур^{[293]Возможно, выбор Ниппура не случаен, поскольку это главный город шумерского Энлиля, в древнейший период, как и Кумарби, сменившего на небесном престоле Ану. Также и Нанше, которую в последующем изложении Кумарби призывает на помощь, в шумерской мифологии — дочь Энлиля. Поэтому можно думать о переработке в мифе о Кумарби мифологических мотивов, связанных с Энлилем, который в более раннем мифологическом пласте мыслился прежде всего как бог ветра, грозы, урагана.}, чтобы провести там месяцы своей необычной беременности.

И вот наступило время схваток. И возлег он как роженица, завопив что было мочи. Не хотели сыновья покидать чрево его. И пришли ему на помощь четыре великих бога, среди них Ану, презревший свою обиду, Мардук и владыка мудрости Эа^{[294]Присутствие Мардука рядом с Ану и Эа порождает проблемы с теологической точки зрения. Бог второго поколения поставлен в один ряд с первоначальными богами Ану и Эа. Ряд исследователей полагает, что, переписывая древний поврежденный текст, писец ставил имена по своему усмотрению.}. Владели искусством магии боги, и стали они взывать к чреву, прося выпустить находящихся внутри сыновей, торопить и самих их выйти наружу.

— Выйди наружу из его тела через череп его, или же выйди наружу через рот^{[295] «Через рот» — так предлагают переводчики мифа понимать стоящее в тексте «из души», поскольку местопребыванием души у хеттов считались уста.}, или же через положенное место! — обратился один из них^{[296]Имя первого бога из этой четверки утрачено.} к тому, кого хотели увидеть первым.

Не внял словам этим ни один из богов, находившихся в чреве Кумарби, не поторопился выйти наружу.

И тогда начал вещать Мардук. Говорил он, обращаясь к Кумарби, но на самом деле речь была к чреву его, и пользовался он словами бога Грозы, что был внутри, словно сам бог Грозы пророчествовал о своем будущем:

— Привет тебе, владыка источника мудрости! Земля мне даст свою силу, небо мне даст свою доблесть, Ану мне даст свое мужество, Кумарби мне даст свою мудрость, Энлиль мне даст свою мощь^{[297]Отнесение этих слов к богу Грозы предложено на том основании, что они сопоставимы с другим текстом, явно к нему относящимся, в котором бог Грозы говорит о себе, обращаясь к Ану.}.

Но и магические слова Мардука не ускорили рождения ни одного из богов.

И стали повторять их поочередно Ану и Эа, соблюдая положенный магическим словам ритм:

— Выйди наружу! Выйди наружу!

Заколебался было владыка мудрости Эа, дал выход мыслям своим и сомнениям, но все же не переставал повторять:

— Выйди наружу! Выйди наружу!

Ану же стал искать другие слова убеждения:

— О выйди, выйди! Он подобен женщине. О выйди же наружу! О, бог Грозы великого города, выйди через рот, а если не хочешь — через положенное место.

И добавил Эа, как это сделал до него Мардук, слова от имени еще не родившегося бога:

— Если я выйду через ухо, это осквернит меня. А если я выйду через положенное место, будут ли у него боли, как у женщины?

Пока раздумывал бог Грозы внутри Кумарби, ища выход, другой бог отыскал место для выхода — он пробил череп Кумарби, расколол его, как раскалывают камень, и через него выбрался наружу^{[298]Сравн. с греческим мифом о рождении Афины из головы Зевса, расколотой молотом Гефеста.}. Это был Кацал, царь и герой^{[299]Идентификация бога, обозначенного идеограммой Кацал, вызывает споры в науке. В частности, Р. Верне и вслед за ним С. Пеккиоли Дадди и А. Польвани полагают, что речь идет об апеллятиве реки Аранцах, что подчеркивает необычность, как бы «перевернутость» происходящего — в противовес обычному восприятию богов, воплощенных в реках и горах. Река оказывается мужского рода, а гора женского, поскольку и роженицей оказывается бог, а не богиня.}. И едва поднявшись на ноги, предстал он перед Эа. Кумарби же согнулся и упал на землю, потеряв сознание. А придя в себя, стал призывать богиню Намше, свою союзницу, и требовать, обращаясь к Эа:

— Дай мне рожденного мною, чтобы я мог его сожрать^{[300]Желание сожрать появившегося бога связано с угрозой, которую, прежде чем отправиться на небо, обрушил на Кумарби Ану. И это делает тем более явным влияние на греческий миф о Кроне, пожиравшем рождавшихся детей, чтобы не быть ими свергнутым с небесного трона.}.

Не стал спорить Эа, но вместо ребенка вручил камень Кумарби^{[301]Камень, врученный вместо ребенка, еще более сближает хеттский миф с мифом о Кроне, которому Рея передает вместо Зевса завернутый в пеленки камень. Согласно предположению В. В. Иванова, назначение камня — лишить Кумарби зубов, обезопасив таким образом жизнь родившегося бога.}. И стал вгрызаться Кумарби в то, что считал своим сыном. Но крепок был диорит^{[302]Камень диорит — это также апеллятив Уллукумме, что подчеркивает связь рассказа о попытке Кумарби предотвратить потерю высшей власти с песней об Уллукумме.}, и он лишь обломил об него зубы. И с воплем от боли выплюнул Кумарби камень.

Священным стал этот камень, побывавший в устах великого бога^{[303]Скорее всего, сам миф возник как объяснение древнего культа камня, засвидетельствованного как мифами, так и археологическими источниками.}. Эа установил его почитание, определив жертвоприношения, которые должны совершать люди в соответствии со своими возможностями: люди богатые — приводить быков и овец, бедные — приносить ту пищу, которую едят сами.

И люди сразу же стали нести жертвы, и это помогло выйти наружу богу Грозы. Не пошел он вслед за своим братом, а вышел великий герой положенным путем. И не почувствовал боли Кумарби.

Дав жизнь богу Грозы, двинулся Кумарби к горе Ганцура^{[304] Ганцура — гора на хурритской территории.} и там в присутствии Ану вышел из тела Кумарби бог Шувалиаши^{[305] Шувалиаши — теоним неизвестного нам происхождения.}, вышел он положенным путем, как и бог Грозы.

А затем породил Кумарби еще двух богов, двух ужасных богов породил он, как предрекал ему Ану после его победы^{[306]Что это за боги, неизвестно, поскольку непосредственно за сообщением об их появлении идет большая лакуна.}.

Первым из рожденных Кумарби богов возвысил свой голос бог Грозы. Он возвестил богам, что убьет Кумарби, его породившего, и займет его место на небесном троне^{[307]Текст сильно испорчен, и с приведенным его восстановлением, предложенным П. Мериджи, согласны не все хеттологи. Однако в изложении итальянского исследователя содержание речи бога Грозы представляется тем более убедительным, так как в свое время Ану, угрожая Кумарби рождением великих богов из его семени, особо выделял бога Грозы, что свидетельствует о наибольшей угрозе власти Кумарби прежде всего от этого бога.}.

И тут взял слово Ану:

— Молод ты и непочтителен. Замолчи!

Опасался Ану, что после убийства Кумарби на очищенное богом Грозы место воссядет кто-то иной, а не победитель Кумарби^{[308]Переводчики текста полагают, что слова Ану о том, что победой над Кумарби может воспользоваться кто-то другой, можно связать с такого рода попытками, изложенными в мифах об Улликумме, Хедамму и в других сходных сюжетах, показывающих, что такие претенденты были.}.

Ярость вызывает у бога Грозы совет Ану. Проклинает он богов, препятствующих ему осуществить свой замысел, и обращается к Шерри, одному из двух быков, влекущих его колесницу.

Но и Шерри начинает призывать бога Грозы к умеренности, просит он не проклинать богов, не поддерживающих его замысла, ведь среди этих богов и мудрый Эа.

Услышал Эа слова проклятия, направленные на него, и гнев против бога Грозы охватил его сердце, и возвысил он голос, обратившись к богу Грозы:

— Как смеешь ты произносить слова проклятия против меня?! Я ведь слышал, как проклинал ты меня и продолжаешь проклинать! Если возжечь огонь под котлом с пивом, закипит его содержимое.

А тем временем пополнялась семья богов. Породила земля двух сыновей от небесной Колесницы. Ждал появления сынов Земли Эа и считал месяцы, потому что союз Колесницы и Земли совершился в его городе Абцуве^{[309]Было обращено внимание на близость названия города с местом пребывания Эа в аккадских мифах. Апсу — воды подземного Океана.}, и возрадовался, когда получил он известие о появлении на свет новых богов^{[310]Эти новые персонажи появляются после лакуны в тексте, другая лакуна начинается сразу же после рассказа о них. Поэтому место этих богов в общей композиции не совсем ясно. Появление колесницы (обычного атрибута бога Грозы), союз ее с Землей, которому способствовал Эа, и последующее рождение двух новых богов может означать конец противоречий между богом Грозы и Эа, в пользу чего говорит радость Эа при рождении сыновей Земли и Колесницы, но можно предположить также и то, что Эа способствовал появлению сыновей Колесницы бога Грозы, чтобы использовать этих сыновей в борьбе с богом Грозы подобно тому, как Ану воспользовался сыновьями повергнутого им Кумарби для лишения его власти.}.

Песнь об Улликумме^{[311]Изображение в «Песне об Улликумме» битвы двух поколений хурритских богов имеет сходные черты с греческим мифом о битве богов и титанов. В то же время в последнем отсутствует мотив роста каменного чудовища, угрожающего горе богов.}

Таблица I

Лишившись власти, стал размышлять Кумарби, как покарать бога Грозы, стал он замышлять против него измену. Когда же вся душа его, как драгоценный камень, была обрамлена мудростью, он покинул свой трон, взял в руку жезл, обул ноги в буйные ветры, как в сапоги, и отправился из города Уркисы^{[312] Уркиса — хурритский город Северной Месопотамии, в хурритской мифологии — место пребывания Кумарби.}, в котором жил, к Холодному озеру. Кружась над ним, он увидел большую скалу, и сердце его возликовало. Спустился он на эту скалу и оставил на ней свое семя.

Прошло положенное время, и разродилась скала Холодного озера крепеньким малышом. Богини Судьбы и богини Защитницы взяли его и отнесли к Кумарби, положив на колени. Возрадовался Кумарби, начал убаюкивать младенца и выбирать ему имя поласковее. Не было у него лучшей советчицы, чем душа, и вступил он с нею в беседу:

— Как мне сына назвать, которого мне принесли? Назову я его Улликумме^{[313] Улликумме — дословно «Разрушитель Куммии», священного обиталища богов.}. Пусть он тянется к небу и станет там царем! Славный город Куммию пусть он растопчет! Пусть бога Грозы поразит, развеет его, как мякину, раздавит, как муравья! Пусть позвоночник Ташмишу надломит, как тростник! Пусть всех богов, что на небе, распугает, как птиц, пусть расколотит их, как пустые горшки! Но кому мне сына моего отдать? Кто примет его от меня как дар? Кто на Темную землю доставит так, чтобы не увидел его ни бог Солнца, ни бог Луны, чтобы не узрел его бог Грозы, Куммии царь могучий, чтобы Иштар не увидела его, Ниневии владычица?

И призвал к себе Кумарби слугу Импалури и молвил:

— Слушай, Импалури, что я тебе скажу! В слух превратись! Жезл в свою руку возьми. А ноги обуй в буйные ветры, как в сапоги! К богам Ирсиррам, вестникам моим, шагай! Скажи им: «Приходите! Вас Кумарби к себе призывает!»

Услышав призыв, заспешили, заторопились Ирсирры, поднялись они с тронов своих, путь неблизкий прошли за мгновенья. И сказал им Кумарби:

— Сына возьмите! Примите его как дар, отнесите на Темную землю! Торопитесь! Летите быстрей! Пусть на правом плече Упеллури^{[314] Упеллури — великан хурритской мифологии, несущий на себе небо, землю и море.}, на ком боги построили небо и землю, стоит он, как меч! Каждый день пусть растет он на сажень, а за месяц растет на четверть версты.

Взяли Ирсирры сына с колен Кумарби, подняли они его, как дар драгоценный, прижали к груди, понесли, на колени к Энлилю положили.

Поднял очи Энлиль, на малыша посмотрел. Тело его из камня кункунуцпи^{[315] Кункунуцпи — какая-то твердая порода камня, возможно, базальт или диорит.}. И начал Энлиль душу свою вопрошать: «Кто и откуда этот малыш? Не суждено ли ему вступить в тяжкие битвы с великими богами? Лишь Кумарби мог замыслить такое зло! Он, породивший бога Грозы, породил ему и врага».

Только это промолвил Энлиль, как Ирсирры взяли малыша и поставили его на плечо Упеллури, как меч. И начал ребенок расти. Каждый день он вырастал на сажень, каждый месяц — на четверть версты. Уже за пятнадцать дней поднялся Улликумме высоко. Словно меч, он в море стоял, и было оно по пояс ему. Как молот, вздымался тот камень, уже достигая храмов небесных.

Бог Солнца взглянул с небес, и увидел он Улликумме, с ним он встретился взглядом. И начал тогда бог Солнца беседу с душою своею: «Кто там в море растет не по дням — по часам, на богов непохожий?»

И направился бог Солнца к морю, когда же до моря дошел, руку свою опустил на лицо того, кто к небу вздымался. Твердость камня нащупав, он задрожал от гнева и направился к богу Грозы для объясненья.

Увидев его приближенье, прислужник бога Грозы Ташмишу стал так рассуждать перед владыкой своим:

— Почему является к нам бог Солнца, властитель великой страны? Наверное, забота его не проста. Нам этим нельзя пренебречь. Ведь если на небе сраженье или мятеж, в нашей стране голод и смерть.

— Поставь трон, Ташмишу, чтобы гость наш мог сесть. Стол прикажи накрыть, чтобы насытиться мог.

Бог Солнца, явившись, не сел на престол, не притронулся к пище. Дали чашу ему с питьем, не пригубил он ее. Тогда спросил его бог Грозы:

Таблица II

И услышал бог Грозы бога Солнца речь, узнал он, что в море камень растет. И от гнева его исказился лик. И снова он богу Солнца сказал:

Услышав эти слова, бог Солнца просветлел. Стал хлеб на столе сладок ему, сделалось сладким вино. Насытив утробу свою, в небо он поднялся. Бог Грозы стал в душу мудрость вбирать. Он и Ташмишу за руки взялись и вместе покинули храм. Сестра их Иштар спустилась с небес. И стала она с душой своей рассуждать: «Куда мои братья летят? Надо мне посмотреть».

Полетела быстро Иштар, братьев своих догнала, за руки их взяла. Полетели все вместе к горе, которую Хаззи^{[316] Хаззи — гора в устье Оронта, в Угарите известная под названием Цаффон и считавшаяся местом пребывания богов.} зовут. Царь Куммии к морю лицо обратил. Он камень страшный узрел. И в гневе его исказился лик. На землю он сел, и слезы его потекли, как ручьи по камням. Весь в слезах он такие слова произнес:

— Кто выстоять может в сражении с чудищем этим? Кого же оно не повергнет в ужас?

И сказала тогда Иштар богу Грозы:

— Дано тебе, брат, мужества на десятерых, но без хитрости здесь не обойтись. Это дело мне по душе и под силу.

Бубен взяла Иштар и лютню и песню запела пред Улликумме. Пела долго она, на острых камнях плясала она перед ним, а камень был глух и нем. Тогда из моря вышла большая волна, и, коснувшись богини, проговорила она:

— Перед кем ты поешь, Иштар? Зачем уста свои наполняешь медом? Глух истукан! Ничего он не слышит, ничего он не зрит! Милосердье ему недоступно! Уходи, о Иштар! Брата своего отыщи поскорей, пока камень еще не окреп и не сделался могучим бойцом.

Услышав эти слова, богиня Иштар отбросила бубен и лютню, украшения с себя сорвала и, в голос ревя, удалилась.

Между тем готовился к битве владыка Грозы, отдавая приказы Ташмишу:

— Пусть приготовят корм для быков боевых! Благовонное масло пусть принесут! Пусть натрут благовоньями Шерри рога! Да будет золотом хвост у Теллы покрыт! Дышла в упряжи бычьей пусть повернут! Пусть сверху на упряжь камни положат! Пусть с неба грозы сведут, какие могут скалы за верст девяносто разбить, обломками поле покроют верст на восемьсот! Пусть вызовут буйные ветры и ливни, вместе с ними и молнии, чье сверканье ужасно!

Услышав эти слова, Ташмишу, бога Грозы верный помощник, поспешил, заторопился. Он с пастбища Шерри привел. Он Теллу спустил с Имгарру-горы, ввел их во внутренний двор, благовонное масло принес, натер он Шерри рога, хвост у Теллы золотом стал покрывать, дышло в упряжи бычьей он повернул, на упряжь камней наложил, с неба грозы он свел, взял боевое оружье, колесницы взял боевые.

И только тогда бог Грозы к Улликумме лицо свое вновь обратил и увидел, что тот стал выше в две сотни раз.

Таблица III

Донесся тревожный призыв бога Грозы и до других богов. Колесницы они запрягли и вступили на них. Грянул громом тогда Аштаби^{[317] Аштаби — бог-воин хурритской мифологии, соответствующий шумеро-аккадскому Нинурте, греческому Аресу.}, могучий воитель. Громыхая, понесся он к морю. Воинство он повел из семи десятков богов. Но Улликумме потряс небеса, отряхнул их, как одеянье. Он продолжал расти, возвышаясь над морем на две тысячи верст. Он был поднят, как меч, едва не касаясь покоев и храмов богов. Высотою он был в девять тысяч верст и настолько же был широк. Он у Куммии врат стоял, возвышаясь над Хебат^{[318] Хебат — великая богиня в хеттской и хурритской мифологиях, возможно, семитского происхождения; супруга бога Грозы Тешуба, мать бога Шаррума. В некоторых молитвах она асимиллируется с солнечной богиней города Аринны Вуруншему, имеющей дохеттское (хаттское) происхождение. Полагают, что культ ее пришел в Анатолию из сирийского города Халпи (современный Халеб в Сирии). На рельефах Язылыкая она изображена стоящей на пантере, в длинном одеянии, с круглой шапкой на голове.} и храмом ее.

Весть о боге Грозы не доходила к Хебат, и она, волнуясь о супруге своем, служанке Такити такие сказала слова:

— Где мой супруг? Я слов не слышу его, и от других богов давно не слышно вестей. Может быть, Улликумме, о коем вещали они, их одолел? Жезл в руку возьми, ноги обуй в буйные ветры, как в сапоги, на поле сраженья лети. От бога Грозы мне весть принеси.

Услышав эти слова, заспешила, заторопилась Такити, но, вылетев, увидала, что нет к полю боя путей и дорог. Закрыл их своим гигантским телом Улликумме. Заметалась Такити, не зная, что делать, как быть.

К госпоже она вернулась назад. Ташмишу же взял в руки жезл, ноги в буйные ветры обул, как в сапоги, на высокую башню взлетел, место занял напротив Хебат и слово такое ей молвил:

— Бог Грозы покинул Куммию, и я вместе с ним. Мы на месте, что поскромнее. Мы ждем, пока придет наш срок.

Увидала тогда Хебат Ташмишу и навстречу ему сделала шаг. И упала бы с крыши она, если бы жены не удержали ее.

После того вернулся Ташмишу к богу Грозы и господину сказал:

— Где же нам быть? Какую вершину избрать? Улликумме силен. Не останется вскоре на небе царя. Послушай меня! Давай в Апсу пойдем и там предстанем пред Эа, чтоб попросить у него таблички древних речений. Когда мы к воротам дворца подойдем, пять поклонимся раз до самой земли. Перед дверями его столько же поклонов отдадим, когда же появится он, пятнадцать поклонимся раз. И, видя нашу почтительность, Эа к мольбам снизойдет, вернет могущество наше былое.

Принял бог Грозы к сердцу этот совет, заспешил, заторопился он, с трона слетел своего. Взявшись за руки, боги совершили свой путь и Эа отдали поклоны.

Эа мудрость в душу свою вобрал и вышел во внутренний двор.

Объяснил Эа богам, что истукана из камня Кумарби сотворил, чтобы соперничал он с богом Грозы.

Окончив речь, Эа отправился к Упеллури, исполину, на чьем теле боги поставили небо и землю. Увидев Эа, Упеллури поднял глаза. И начал Эа речь:

— Упеллури, не знаешь ты разве, кто на тебе растет? Ведаешь ли, что камень на тебе стоит, сотворенный Кумарби против бога Грозы? Поднят он, как молот, небеса он и храмы богов и Хебат собою затмил. Огромен ты, потому и не знаешь того, кто быстро растет.

Ответил Упеллури Эа так:

— Когда боги воздвигли на мне небо с землей, неведомо было мне. И когда отсекли от меня небо с землей, я тоже не знал. Теперь же что-то мешает мне на плече, но я не ведаю что.

Тогда Эа схватил Упеллури и правым плечом его повернул. И увидел Упеллури бога, что на плече его стоял.

И обратился Эа к богам:

— Услышьте, о боги, слово мое. Неведомы вам дела далеких времен, отцов и дедов ваших дела, ибо записаны они на складнях, а складни те за семью печатями. Неведомо вам, что в давние времена небо с землей были к Упеллури прикреплены и что их от подножья отпилили пилой. Так и теперь мы отпилим того, кто на плече Упеллури стоит, кого сотворил Кумарби как соперника всем богам.

Услышав эти слова, укрепили боги свой дух и, заревев, как быки, ринулись в бой, в последний бой с Кумарби и порожденьем его. Был впереди бог Грозы, а в руках его пламенела пила…^{[319]Здесь обрыв в тексте. Но ясно, что чудовище было побеждено, поскольку, как явствует из других мифов, бог Грозы сохраняет верховную власть.}

Хедамму-разрушитель^{[320]Миф о Хедамму, живущем в воде прожорливом змее-разрушителе, дошел в шести копиях, но все они настолько фрагментарны, что могут дать лишь общее представление о сюжете. Но ясно, что сюжет этот относится к циклу, связанному с Кумарби и его борьбой с богом Грозы. Исследователи полагают, что связь между мифами об Улликумме и о Хедамму проявляется в ряде точек соприкосновения: в обоих случаях декларируется союз Кумарби и бога Моря, многие из богов являются общими для обоих мифов (кроме Кумарби — Эа, Иштар), в обоих мифах Иштар пытается соблазнить чудовище, хотя в случае с глухим и слепым каменным истуканом Улликумме неудачно; прожорливость Хедамму сопоставима со способностью Улликумме поглотить огромное количество воды, но главное, центральная тема того и другого мифа — это создание Кумарби противников богу Грозы, при этом к обоим героям прилагается один и тот же хеттский эпитет, имеющий значение «мятежник». Это часть какого-то большого цикла, соединившего мотивы разных мифологических традиций — хурритской, месопотамской и анатолийской. Хеттологи относят Хедамму к драконам, хотя в тексте он драконом не назван ни разу, на том основании, что миф постоянно подчеркивает его прожорливость, и само имя его содержит шумерский детерминатив, означающий змея, а Иштар, оплодотворенная им, должна родить змею Шавушку, которая была главной богиней хурритов, впоследствии слившейся с богиней Иштар.}

(Миф хурритов)

Прибыло как-то раз Великое море в дом Кумарби. Показал Кумарби ему свое жилище и, когда увидел, что понравился ему дом, сказал без обиняков:

— Видишь сам, что просторен мой дом, но нет в нем хозяйки. Не отдашь ли ты, о Море, дочь свою, прекрасную Шертапшурухи, мне в жены?

«Захочет ли Шертапшурухи покинуть морские просторы? — подумало Море. — Но не век же ей плескаться на мне. Да и найти ли зятя лучше, чем могучий Кумарби?»

— Хорошо, о великий Кумарби, отец богов! — ответило Море после короткого раздумья. — Приходи через семь дней в мой дом и получишь из рук моих Шертапшухури. Желанна она многим, как сладкое молоко, но отдам я ее тебе, чтобы не был ты одинок.

И возрадовался Кумарби, услышав эти слова. Кликнул он слуг своих и велел созвать музыкантов, чтобы проводили с почетом дорогого гостя под удары барабанов и звон бронзовых кимвалов до самого дома.

На седьмой день устроилось Великое море на сиденье в ожидании Кумарби. И пришел Кумарби, как было условлено, и получил в жены самую прекрасную из дочерей. И родила она ему отпрыска-змея, которого назвали Хедамму.

Поручил Кумарби заботы о сыне верному своему слуге. Пока тот был мал, омывал его слуга водой и натирал маслом, заботился о том, чтобы сыт был сын Кумарби. Нелегко было насытить Хедамму. Приводил слуга по две тысячи быков, и коней, и коз, и ягнят. Но не могли они насытить прожорливого Хедамму. Проглотив принесенную пищу, набрасывался Хедамму на отвратительных саламандр и лягушек, водившихся вокруг Куммии и Дуддула^{[321] Куммия и Дуддул — города Северной Месопотамии, мыслившиеся резиденцией бога Грозы и часто присутствующие в хеттских ритуалах.}, собак и рыб заглатывал он тысячами, словно это был сладчайший мед. Но ничто не могло насытить чрева Хедамму. И стал он, едва подрос, разорять в поисках пропитания целые страны, уничтожая города.

Услышали в Куммии боги вопли людей, мольбы о помощи, к ним обращенные, и взволновались. Стали совещаться Небо, Земля, Энлиль и Иштар^{[322]Аккадская богиня Иштар — параллель хурритской богини Шаншуки, засвидетельствована в Анатолии со времен появления в Каппадокии ассирийских торговых колоний. Ее имя присутствует в договорах и анналах Шупилулиумы. Преемник Шупилулиумы Муршиль установил ее культ в ряде городов, особенно в Шамуне, где вплоть до времени Хаттушили она считалась покровительницей этого города. Соответственно и в хеттской мифологии она занимает почетное место.}, как узнать, что случилось на земле. И предложила Иштар пойти проверить, в чем дело, действительно ли людям угрожает гибель и боги могут лишиться положенных им жертв.

Направилась Иштар к морю, которое облюбовал Хедамму, и увидела по пути разрушенные им города. «Какой же силой должен обладать тот, кто способен один сокрушить целый город?» — подумала богиня. И тут появился из моря сам Хедамму.

Испугалась Иштар, задрожала всем телом. Поспешила в свой дом. Но не успела она отдалиться от моря, как появился перед ней вестник и позвал ее на собрание богов.

И пришла великая царица Ниневии к богам, позвавшим ее. Но страх все еще сковывал ее сердце. Поставили боги перед ней кресло, чтобы могла она с удобством устроиться в нем, но не села Иштар на него. Пододвинули поближе стол с яствами, но не притронулась к ним богиня. Протянули ей чашу с ароматным вином, но даже не пригубила она его.

— Почему не хочешь ты сесть? Почему не ешь? Почему не пьешь, госпожа? — заголосили встревоженные боги.

Зарыдала Иштар и проговорила сквозь слезы:

— Как же могу я садиться, как же могу я есть и пить, когда родился ужасный Хедамму, мятежник, угрожающий людям гибелью.

И сказал Эа, владыка мудрости:

— Дурная это весть! Разве люди не приносят нам положенных жертв?^{[323]По отдельным намекам исследователи этого текста полагают, что Кумарби стал говорить о непокорности людей, поднявших восстание, хотя сам возбудил какой-то мятеж против бога Грозы, в котором был замешан Хедамму. После лакуны мы видим Кумарби вновь встретившимся с Морем.} Если погибнет род людской, не будет больше у нас праздников с обильным угощением, забудем мы вкус хлеба, некому будет нам предложить даже самых простых напитков. И придется тогда великому царю, богу Грозы самому взяться за плуг и лемехом землю взрыхлять, а великой его супруге Хебат и прекрасной Иштар свои забавы забыть и взяться за жернова, чтобы зерно молоть.

Заволновались боги, стали шушукать и наперебой спрашивать друг друга, кто же замыслил так поступить с людьми, кто виновен в появлении этого мятежника Хедамму.

И обратился тогда Эа, владыка мудрости, к Кумарби:

— Почему именно ты стремишься уничтожить людей? Разве люди не несут тебе зерно со своих полей? Разве не совершают они, о Кумарби, отец богов, тебе возлияний? Разве не приносят тебе радости их жертвы? О Кумарби, зла людям не замышляй! Коль человечий сын не снимет с полей зерна, будешь от голода ты щелкать зубами, как волк. Приношений не будет в твой храм, и радость покинет его. Крови людской не желай! Не желай и слез ты людских!

Ничего не ответил Кумарби богам. Но, вернувшись в свое жилище, призвал он верного визиря своего Мукишану и приказал ему:

— Отправляйся немедленно, мой верный слуга, к Морю. Под водой, под землей пролегает тайный путь, и пройди по нему так, чтобы тебя не заметили ни бог Солнце, ни бог Луна, ни боги Земли.

И передай ему, что прошу я его прибыть ко мне по срочному делу. И не забудь сказать, чтобы двигался он тайными путями, никем не замеченный.

И тотчас же вскочил с сиденья Мукишану и отправился тайными путями, проходящими под водой и под землей, какие наметил Кумарби. Никем не замеченный, достиг он Моря и сказал, как повелел его господин:

— Зовет тебя, о Море, Кумарби, отец богов. И дело, по которому зовет он тебя, безотлагательно. Не медли! Сразу же отправляйся в путь. Но иди под водой, под землей, чтобы не заметили тебя ни Солнце, ни Луна, ни боги Земли.

Услышав эти слова, тотчас же поднялся встревоженный бог и поспешил к жилищу Кумарби, чтобы выслушать, по какому срочному делу позвал его отец богов. Прошел он под землей, под водой, как научил его Мукишану, и не заметили его ни Солнце, ни бог Месяц, ни боги Земли. В один прыжок преодолел он этот неблизкий путь и предстал перед Кумарби, вынырнув из-под земли прямо к его трону.

И поставил перед тестем кресло Кумарби, чтобы расположился он в нем поудобнее, придвинул стол, заставленный яствами, наполнил кубки сладким вином. И ели и пили отец богов и Великое море, сидя рядом. Наконец, Кумарби позвал Мукишану и сказал ему так, чтобы слышало Великое море:

— Обрати свое ухо к словам моим, Мукишану. Закрой покрепче ставни, задвинь засовы…^{[324]Речь Кумарби к визирю не сохранилась.}

И поняло Море из слов, обращенных к верному визирю, зачем пригласил его Кумарби.

Между тем боги вновь собрались, чтобы держать совет, как спасти человечество от разрушительной силы Хедамму. И предложил один из богов свой план, как сделать могучего дракона безвредным. Пришелся по душе этот план богине Иштар, и отправилась она совершать омовение.

Омыв свое прекрасное тело, она втерла в него благовония и, украсившись драгоценностями, двинулась в путь, а ее Чары бежали за ней, как собачонки. И обратилась она к своим иеродулам Нинатте и Кулитте, чтобы шли на берег моря и играли там на кимвалах до тех пор, пока не привлечет музыка Хедамму.

Выполнили иеродулы поручение своей госпожи, великой богини. Появилась из морских глубин голова дракона, выполз удивленный Хедамму на берег и увидел Иштар. Прекрасно было ее обнаженное тело, источавшее тончайший аромат, но не дано дракону понять женскую красоту — все живое воспринимал он как пищу, заполнявшую ненасытное чрево. И разинул Хедамму свою огромную пасть, чтобы проглотить богиню. Но вовремя отпрянула она и скрылась из виду.

Не привыкла Иштар терпеть поражения, тем более что от ее находчивости и очарования зависели судьбы людей, а значит, и благополучие богов, без людей невозможное. И вновь она пришла на берег, чтобы еще раз попытаться соблазнить чудовище, хотя страх не отпускал ее.

— Что со мной? Я вся дрожу, — проговорила Иштар.

— Откуда ты, женщина, и что тебе надо? — спросил Хедамму, выползая из воды, словно увидел ее впервые.

Поняла Иштар, что разговор с ней отвлечет внимание Хедамму и он не заметит, что она будет делать.

— Я рассерженная девушка, — ответила Иштар. — Сердита я на тебя, и гнев наполняет меня, словно листва, заполняющая горные леса^{[325]Предлагается и другое понимание этого сильно испорченного места: Иштар называет себя служанкой, посланной в горы приготовить жертвенные столы, и притворно просит помощи Хедамму.}.

С этими словами склонилась Иштар перед Хедамму, соблазняя его своей красотой.

Удивился Хедамму этому ответу и не заметил, как, приблизившись, Иштар выплеснула в воду ароматный настой. Обволок дурманящий аромат огромное тело дракона, приятная истома охватила Хедамму, как только попала ему в рот вместе с морской водой всего одна капля влитого в море настоя, сладкий сон охватил его. Замедлились его движения, и лишь лениво продолжал заглатывать он лягушек и саламандр. И тогда поманила его, сонного, богиня к себе, увидел он, как прекрасно во всей его сияющей красоте ее обнаженное тело, и потянулся к ней, и семя Хедамму оплодотворило богиню, и забеременела она змеями.

Иллуянка^{[326]Рассказ об Иллуянке вписывается в широко распространенную модель космогонического мифа об убийстве дракона божеством (или героем) с целью освобождения проглоченных им вод или людей. Рассказчиком мифа назван Келла, имя которого уводит в глубокую хаттскую древность, в эпоху, предшествующую созданию хеттской державы, а сам миф разыгрывался (или зачитывался) во время праздника пурулли, как полагают, связанного с началом весны и сельскохозяйственного года. Однако в названии праздника присутствует основа пур, имеющая параллели в этрусском спур, греческом полис, и можно думать, что это был праздник в честь божества — покровителя города, победителя дракона. Текст мифа о борьбе Тешуба и Иллуянки дошел в двух версиях в девяти списках новохеттского времени, но восходит он к более древнему периоду — хеттологи отмечают следы архаического языка, но главное — наличие брачных обычаев, соответствующих древнему хеттскому празднику пурулли. Это характерный для восточных мифологий сюжет схватки с драконом, составляющий неотъемлемый элемент космогонии, защиты уже установившегося порядка от сил изначального хаоса. Иллуянка — даже не имя в собственном смысле слова, это имя нарицательное, означающее «дракон», «змей».}

Вновь пошатнулся трон бога Грозы Тешуба^{[327] Тешуб — бог Грозы хурритов и урартов, местом почитания которого считалась Куммия.}, когда поднялся против него дракон Иллуянка. Жил поначалу Иллуянка в глубокой пещере, наслаждаясь мраком подземелья и лишь изредка выползая на землю^{[328]Древняя версия делает его морским существом, как и другого противника бога Грозы — Хедамму.}. Но мало показалось ему земли и подземных глубин. Обуяло его желание захватить и небо. И развернулась великая битва возле города Кишкилушша близ Нерика^{[329]Место битвы указывает на хаттскую среду возникновения мифа. Также и Циггаратта и Тарукка, упоминаемые ниже, связаны с расположенным севернее Хаттуши Нериком, главным центром культа бога Грозы на хаттской территории.}.

Обращенный в бегство, воззвал Тешуб к богам, над которыми царствовал:

— Помогите! Помогите!

Но не захотели помочь боги своему владыке. Только дочь Тешуба Инара^{[330] Инара, воплощающая воинственность и силу, — древняя анатолийская богиня, покровительница царской власти, засвидетельствованная еще в начале II тыс. до н. э. в текстах Каниша, в хеттской и хаттской мифологиях считалась дочерью бога Грозы Тару, отца Телепина.} не могла стерпеть нанесенной отцу обиды и стала думать, как вернуть отцу трон.

Выставила она на столах обильное угощение, наполнила доверху сосуды вином и пивом, а затем поспешила в Зиггаратту, где жил могучий муж Хупашия. Отыскав его, она сказала:

— Есть у меня для тебя дело, достойное тебя.

И ответил ей Хупашия:

— Пусти меня к себе на ложе, и я готов на любое.

И возлегла Инара с ним. А когда он насладился ее любовью, повела его с собой и укрыла близ пиршественных столов. Затем принарядилась Инара и отправилась к пещере, где обитал Иллуянка. Остановившись у входа, крикнула она дракону:

— Приходи на пиршество!

Не заставил себя ждать дракон. Он вылез вместе со своими сыновьями и пополз вслед за Инарой. И ели они досыта, и пили, опустошив все выставленные Инарой сосуды, и опьянели настолько, что уже не могли вернуться к себе в пещеру.

Тут-то и появился Хупашия из своего укрытия и связал пасть Иллуянки крепкой веревкой. Позвала Инара отца, и заколол Тешуб ненавистного дракона. И как только тот испустил дух, трусливые боги, покинувшие Тешуба, вновь собрались вокруг него, признав его власть над собой.

И полюбился Хупашия Инаре, и построила она для свиданий с ним дом на скале в городе Тарукке, строго-настрого запретив ему выглядывать в единственное окошко^{[331] Окно — важнейший мифологический символ в мифах Переднего Востока. На прорубке окна в доме Ваала настаивал его строитель Котар-ва-Хасис. Окно играет особую роль в мифологии этрусков, выходцев из Южной Анатолии. Окно в римском храме Мастарны (Сервия Туллия) использовалось для свидания с его покровительницей богиней Фортуной. Окном, соединяющим жилище с Верхним миром, мыслился имплювий этрусского дома-атрия.}.

— Когда я буду покидать дом и отправляться в степь, — сказала она возлюбленному, — ты не должен выглядывать в окно.

Она боялась, что Хупашия увидит свою жену и сыновей и покинет ее.

И Хупашия не выглядывал в окно, а терпеливо ждал ее возвращения, когда покидала она дом на скале. Но однажды, соскучившись, Хупашия выглянул в окно и увидел свою жену и своих сыновей. И овладела им тоска. И когда вернулась Инара, обратился он к богине:

— Отпусти меня, о Инара, стосковалось сердце мое по жене и сыновьям.

— Зачем же ты выглядывал в окно?! — выкрикнула рассерженная богиня. — Зачем нарушил мой запрет?!

Распаленная ревностью, разрушила она весь дом до основания и убила Хупашию. И не было с тех пор на этом месте никаких строений — травой засеял его бог Грозы.

А Инара, дав выход своей ярости и успокоившись, отправилась в Кишкилушшу, чтобы передать охрану своего собственного дома царю, а вместе с заботой о своем доме отдала она ему во власть отобранные у Иллуянки подземные воды^{[332]В этой сцене характер Инары сближается с чертами, типичными для Иштар, что было отмечено Хоффнером и принято другими исследователями. Отмечалось также, что до нас дошел поздний текст, поэтому нельзя исключить, что поведение Иштар было внесено в древний оригинал копировавшим его писцом.}.

И учредили хетты в память этого события праздник пурулли^{[333] Пурулли — один из главных хеттских праздников, отмечавшихся весной. Ритуал, связанный с этим праздником, не в меньшей мере, чем место действия мифа и действующие в нем персонажи, показывает хаттское происхождение мифа.}. А гора Цалийану пролила дождь на город Нерик, напоив поля влагой, и принесли ей в дар хлеб благодарные горожане^{[334]Наряду с изложенным существовал и другой вариант мифа об Иллуянке, сохранившийся на той же табличке, что и первая версия, после значительной (в 40 строк) лакуны. Согласно этой второй версии, победитель захватил сердце и глаза Тешуба. Именно поэтому и покинули его боги, до того беспрекословно ему подчинявшиеся. Поняв, что спасти его сможет лишь помощь людей, Тешуб женится на дочери ничем не приметного бедняка. Когда подрастает рожденный от нее сын, Тешуб повелевает ему взять в жены дочь дракона с тем, чтобы, проникнув в дом врага, добыть и вернуть ему похищенные Иллуянкой сердце и глаза. Как только это удается сделать, великий бог Грозы восстанавливает свою мощь и побеждает дракона в новой великой схватке, развернувшейся на берегу моря.}.

Гнев Телепина^{[335]Сохранившийся в трех несколько отличающихся друг от друга версиях миф об исчезновении сына бога Грозы Телепина относится к типу мифов об исчезновении богов, о бедах, связанных с этими исчезновениями, поисках и обязательном возвращении. К этой же группе относятся приводимые ниже мифы об исчезновении бога Грозы и падении на землю бога Луны, покинувшего положенное ему место на небе, а также дошедший во фрагментах миф об исчезновении бога Солнца, из-за чего на Земле и даже на Небе воцарился холод, парализовавший весь мир. В числе исчезавших богов оказываются почти все значимые боги хеттского пантеона: кроме названных выше, богиня-мать Ханнаханна, Инара, Анцили, Цукки. При этом часть их (бог Грозы, бог Солнца, Ханнаханна) до того, как исчезнуть самим, принимают деятельное участие в поисках других пропавших богов. Все эти мифы имеют сходную композицию: исчезновение, которое в отличие от мифов земледельческих народов не связано с уходом в подземный мир, катастрофические последствия этого исчезновения, поиски и возвращение магическими обрядами, после чего в мире восстанавливается порядок.}

Воспылало сердце Телепина^{[336]Телепин в хаттской и хеттской мифологиях бог плодородия, сын бога Грозы Тару и богини-матери. Близость хеттского теонима Телепин с именем греческого героя Телефа — не случайное совпадение: греческий Телеф, считавшийся сыном Геракла и дочери аркадского царя, связан с Анатолией: он помогает царю Мизии в борьбе с его врагами и наследует царский престол. От раны, нанесенной пришельцем Ахиллом, его исцеляет бог-покровитель Трои Аполлон. У этрусков сын главного героя этрусских мифов Тархона — основатель большинства этрусских городов. Телепин почитался горцами Кавказа сванами, его имя присутствует в сванских ритуальных обрядах.} однажды неукротимым гневом, и покинул он жилище богов. И сразу же густой туман окутал окна, дома наполнились удушливым дымом. В очаге погасли поленья, застыли боги каждый на своем возвышении. Задыхались овцы в своих загонах, быки и коровы — в стойлах своих. Оголились горы. Высохли источники. Быки, люди и овцы перестали соединяться в пары, а те, кто уже носил в себе семя жизни, не в состоянии были родить^{[337]Исследователями текста отмечалось, что последствия исчезновения Телепина более катастрофичны, чем обычно они рисуются в мифах, связанных со сменой сезонов, что, скорее всего, они характеризуют чрезвычайные ситуации типа засух, эпидемий или землетрясений и сближаются с мифами об уничтожении человечества.}.

И созвал к себе бог Грозы, отец Телепина, богов и богинь страны хеттов.

— Разгневался мой сын Телепин, — обратился он к небожителям, — покинул наш дом, и все остановилось в росте. Всему живому наступила погибель.

И отправились все боги, великие и малые, на поиски Телепина, но не могли его найти. И бог Грозы призвал к себе орла и приказал ему:

— Иди, обшарь высокие горы, обыщи прозрачные воды, осмотри глубокие ущелья. Найди Телепина.

Полетел орел, но не нашел он бога Телепина и, возвратившись, сказал:

— Обыскал я высокие горы, обошел глубокие долины, пронзил взглядом прозрачные воды. Нет там Телепина.

— Так сделай же что-нибудь, о бог Грозы! — воскликнула богиня-мать Ханнаханна^{[338] Ханнаханна — анатолийская богиня, связанная с плодородием земли и плодовитостью людей и животных; в хеттской версии мифа о Гильгамеше она имеет отношение к рождению Энкиду.}. — Пойди сам и разыщи Телепина.

И отправился бог Грозы на поиски своего сына. Но не нашел он его, и тогда Ханнаханна приказала ему найти пчелу.

— Что может сделать пчела?^{[339]Видимо, появление пчелы не случайно. Как отмечает В. В. Иванов, пчела связана с ритуалами Малой Азии: пчелами называли вплоть до III в. до н. э. жриц богини-матери Кибелы, и с женскими богами связан культ пчел у сванов и абхазов, сохранивших следы культа Телепина.} — усомнился бог Грозы. — Великие и малые боги искали Телепина и не нашли.

— Иди принеси пчелу, — настойчиво повторила богиня-мать.

И пошел бог Грозы за пчелой и принес ее.

Взяв из рук бога Грозы пчелу, обратилась к ней богиня-мать:

— Лети! Ищи бога Телепина. А когда найдешь, ужаль его в руки, ужаль его в ноги, намажь воском ему глаза и руки, очисти его, освяти его и приведи ко мне.

И полетела пчела. Облетела она высокие горы, обыскала глубокие долины и прозрачные воды и нашла Телепина на лесной лужайке в стране Линцина^{[340] Линцина — город хаттского происхождения на юге Анатолии, важнейший центр культа бога Грозы. Судя по частому его упоминанию в международных договорах хеттских царей, он играл значительную роль в политической жизни хеттской державы.}, ужалила его в руки, ужалила в ноги. И поднялся Телепин и воскликнул, рассвирепев:

— Как ты смеешь беспокоить меня, когда я сплю? Зачем ты ищешь со мной общения?!

Злость наполнила душу бога.

— Замкну я источники! — неистовствовал он. — Отклоню реки с их путей! Превращу русла их в камень! Города сокрушу я! Дома в них размечу!

И навлек он на человечество гибель, уничтожил его кормильцев, быков и овец.

И сказал тогда бог Грозы Ханнаханне:

— Как рассержен Телепин! Что же нам делать? Ведь мы умрем с голоду.

И посоветовала мудрая Ханнаханна призвать на помощь Камрушепу^{[341] Камрушепа — хеттское и ливийское имя великой анатолийской богини магии, почитавшейся в разных районах Анатолии. Некоторые исследователи предлагают видеть в ее имени основу со значением «туман», «облака» и истолковывать как «гений облаков», другие — как «дух пчелиного роя», третьи — как «царица страны». В хаттской версии этого же мифа ей соответствует Каттахцифури — под этим именем анатолийская богиня почиталась на хаттском и палайском юге Анатолии. В другом варианте мифа напуганные боги призывают для успокоения гнева Телепина смертного, именно ему и принадлежит честь успокоения Телепина с помощью орлиного крыла и даров.}, которой ведомы великие тайны.

И тотчас на зов владыки богов явилась Камрушепа с крылом орла^{[342] Крыло (чаще всего орлиное) — атрибут жриц в хеттских обрядах.}.

И обратилась она к Телепину с ласковым словом:

— Да смягчится твоя душа! Вот втирания от ушибов, о Телепин! Вот в утешение тебе, о Телепин, сезам и фиги. И подобно тому как мягки и нежны эти фиги, так да смягчится сердце твое. Как оливковое дерево хранит в себе масло, как виноградная лоза таит в себе вино, как внутри фиги тысяча семян, так пусть внутри твоей души таится благосклонность. Как соединяются в пиве солод с закваской, так да воцарится у тебя гармония с человечеством. Как чиста полба, да будет чиста душа твоя, о Телепин! Как сладок мед и мягко масло, так да будет сладка и мягка душа твоя, о Телепин!

Вот смотри, Телепин, обрызганы тончайшим маслом твои пути, и теперь ты можешь возвратиться домой. Вот приношу я тебе тростник, и как гибок он по своей природе, так да будет сердце твое готово склониться к нам.

Но не угас гнев Телепина. Шагает он, блистая молниями и грохоча громом, и внизу преисподняя перевернута вверх дном. Видит это Камрушепа, берет с собой крыло орла и приближается к Телепину, держа его под своим оком. И гнев его, и злость, и ярость — под неусыпным оком ее.

И говорит Камрушепа богам:

— Идите, о боги, к Хапантали^{[343] Хапантали — богиня хаттов с функциями богини-покровительницы, культ которой был воспринят хеттами. Ряд исследователей считает ее принадлежащей кругу Инары. Имя ее встречается не только в ритуалах, но и в международных договорах.}, к той, что пасет овец бога Солнца, отберите двенадцать баранов^{[344]Число 12 было священным у ряда малоазийских народов. Оно сохранило значение и у выходцев из Малой Азии этрусков, которые ввели его в свою политическую систему (двенадцатиградье).}, я же возьму зерна Телепина и магией воздействую я на него. Вот беру я сито с тысячью отверстий и рассеиваю зерно его, а баранов Хапантали обжаривает со всех сторон для Телепина. А затем забираю я у Телепина из тела зло его, забираю его неистовство, забираю гнев его, забираю ярость его.

Разгневан Телепин, и сердце его и душа его сжаты, словно солома в скирдах. Как сгорает эта солома, так да сгорит гнев, злость, неистовство Телепина, и как истощается солод, выпекают из него хлеб, так да истощатся неистовство, злость, ярость Телепина.

Разгневан Телепин, душа его и сердце его — пылающий огонь, но как угасает этот огонь, так да угаснут гнев, неистовство, ярость Телепина.

Оставь, о Телепин, гнев, оставь неистовство, оставь ярость. Как вода в желобах не возвращается назад, так да не изольется больше неистовство Телепина.

Сошлись боги на свое сборище и расселись под боярышником — Папая, Иштуштая и связанные с ними богини судьбы^{[345]Богини судьбы, часто связываемые с Папаей и Иштуштаей, относятся к числу хтонических божеств. Исследователи считают их богинями, отмеряющими границы человеческой судьбы, подобно греческим мойрам или римским паркам, на основании значения самих их имен, выраженных идеограммой со значением «писать», «вырезать», «делать насечки», «устанавливать».}, Халки^{[346] Халки — в хеттской мифологии персонификация зерна.}, Миятанципа^{[347] Миятанципа — у хеттов божество произрастания, в основе имени которого лежит прилагательное, относящееся к обилию урожая.}, Ламма^{[348] Ламма — божество, связанное с созреванием урожая.}, Хапантали. Для богов на долгие годы закрепила я и очистила это место.

Взяла я зло из тела Телепина, взяла гнев, взяла неистовство, злость взяла, взяла я ярость, злой язык и злую лодыжку я забрала. Взяла я весенние цветы, я основала вечное жертвоприношение.

О боярышник, весной ты одет в белое, в сезон сбора урожая пылаешь красным пламенем. Когда проходит под тобой вол, ты тянешь его за холку, и когда овца стремится удалиться от тебя, тянешь ты ее за шерсть. Вот так же и ты, о Телепин, вытяни из себя гнев, неистовство, злость, ярость.

Когда рассержен бог Грозы, его останавливает человек бога Грозы^{[349] Человек бога Грозы — особый жрец в культе, осуществлявшемся в Нерике; в этом тексте трактуется как заклинатель.}, когда кипит котел, его останавливает повар, так и мои слова да остановят гнев, неистовство, ярость Телепина. Взгляни — вот тебе закваска пива и солод. Как они соединяются внутри и опьяняют человека, изгоняя из сердца его гнев и угнетенность духа, так опьянеешь и ты, и уйдет гнев из сердца твоего.

И исчезли гнев Телепина, неистовство и злость!

Не идут больше гнев, неистовство, ярость, злость Телепина в цветущее поле, приносящее плоды, в виноградник или в лес, но идут они дорогой подземного мира.

Открыл привратник семь створок, вытащил семь затворов. Внизу, в преисподней, стоят котлы из бронзы и крышки их из свинца, затворы их из железа, так что тот, кто входит, больше не выйдет наверх, но найдет свою гибель внутри. Так пусть захватят они неистовство, злость, ярость Телепина, чтобы никогда им не возвратиться назад.

И пусть злой язык и злой глаз войдут внутрь и потом больше не поднимутся вверх и сгинут внутри.

Всласть ешь и пей всласть, о Телепин. Вот тебе нежнейшее масло. Маслом этим обрызгана дорога твоя. Возвращайся же ею к себе в дом, в кровать свою из лучшего дерева и там отдохнешь.

И Телепин вернулся в свой дом и возобновил заботу о своей стране. Туман ушел из окна, дым покинул дом, и ожили алтари богов, запылали поленья в очагах, перестали задыхаться в дыму овцы в овинах, в стойлах — быки, и мать стала заботиться о своем сыне, овца о своем ягненке, корова о своем теленке, Телепин же стал заботиться о царе и царице, чтобы жизнь и силу дать им на все времена.

Исчезновение бога Грозы^{[350]Запечатленное в мифе исчезновение бога Грозы, главы пантеона, составляло часть магического ритуала, имевшего целью благополучие царской семьи, а следовательно, и всего народа. Ритуал этот совершался во всех храмах во время праздника возвращения бога, сходного с тем, который сопровождал праздник возвращения Телепина. И поскольку мифы, связанные с умирающими или исчезающими богами, сходны по заложенной в них идее, не удивительно, что миф об исчезновении бога Грозы в главной его версии и миф об исчезновении разгневанного Телепина близки по содержанию. Поскольку в храмах разных городов существовали свои версии, исходящие из установившейся мифологии, но варьировавшие в отдельных деталях, ряд текстов, до нас дошедших, в отдельных эпизодах отличается от главной версии. Так, одна из них включает странный эпизод со встречей отца пропавшего бога с его дедом, отнесенной к североанатолийскому городу Лицине.}

Разгневался бог Грозы на весь мир^{[351]Причина исчезновения бога Грозы, как и причина гнева Телепина, не названа. Для мифологического сознания хеттов она не имела значения — важны были только пути возвращения исчезнувшего бога и восстановление нарушенного в мире равновесия. И это равновесие восстанавливалось при помощи магии, составлявшей важнейшую часть ритуала.}, да так сильно, что, покидая жилище, перепутал крылатые башмаки: правый надел на левую ногу, левый — на правую. Хлопнул дверью, и больше его не видели.

И сразу же густой туман проник в окна, дома наполнились удушливым дымом. В очаге погасли поленья. Задыхались тысячи богов, застыв каждый на своем возвышении. Метались овцы в своих загонах, быки и коровы — в стойлах своих. Ели они и не могли насытиться, пили и не могли напиться. Овца не подпускала к себе ягненка, корова — теленка. На полях перестали расти злаки, в лесах ветвиться деревья. Оголились горы. Высохли источники. Люди и боги стали умирать от голода и жажды.

Бог Солнца устраивал в этот день праздник.

Созвал он к себе всех богов и богинь страны хеттов^{[352]Представление о собрании богов возникло у хеттов по ассоциации с политическим институтом — собранием (панкусом).}. Ели боги на празднике бога Солнца приготовленные для них яства, но не могли насытиться, пили, но не могли утолить жажды. Повернул бог Солнца голову в поисках бога Грозы, но не обнаружил его среди собравшихся. И понял он, что нарушен установленный в мире порядок.

И призвал к себе бог Солнца орла и приказал ему:

— Обыщи высокие горы, глубокие долины и прозрачные воды. Найди бога Грозы.

Полетел орел, но не нашел он бога Грозы. Возвратившись, он сказал:

— Обыскал я высокие горы, облетел глубокие долины, пронзил взглядом прозрачные воды. Нет там бога Грозы.

И тогда отправился отец бога Грозы к его деду и спросил его:

— Скажи мне, родитель, откуда такая великая беда? Иссохли небо и земля, разрушилось семя жизни. Кого винить в том, что произошло?

— Никто, кроме тебя, не виновен в этом, — ответил дед бога Грозы.

— Но не виновен я! — взволнованно возразил обескураженный бог.

— Выясню я это, — ответил дед пропавшего бога, — и если виновен ты, убью.

И направился встревоженный отец бога Грозы к богине Ханнаханне. И спросила его богиня:

— Почему пришел ты к нам, о отец бога Грозы?

— Потому что рассержен бог Грозы, мой сын, и все в мире иссохло и разрушилось семя жизни. И отец мой сказал мне, что это моя вина, что выяснит он это и убьет меня. Так что же случилось? Что делать мне?

— Не бойся, — успокоила Ханнаханна. — Если это твоя вина, я ее поправлю, если не твоя — тоже поправлю. Пойди поищи бога Грозы, пока его дед еще ничего не знает.

Отправился отец бога Грозы на поиски сына, но, не найдя его, вернулся к Ханнаханне.

И тогда сказала Ханнаханна:

— Иди, принеси пчелу^{[353]Описание поиска бога Грозы пчелой утрачено и восстанавливается комментаторами на основании отдельных сохранившихся слов по аналогичным мифам. Найден ею бог Грозы спящим в лесу близ Лицины. Эпизода с укусом, подобного эпизоду мифа о Телепине, судя по фрагментам, в мифе об исчезновении бога Грозы нет.}.

— Что может сделать пчела? Крылья ее так малы, да и сама она так мала, — усомнился отец бога Грозы, но все-таки выполнил поручение богини-матери, и пчеле удалось разыскать пропавшего бога Грозы^{[354]Подробности возвращения найденного бога неясны, но судя по тому, что для водворения его на место потребовалось проведение ритуала, найденный, он не соглашается вернуться.}.

— Вернулся! Вернулся мой сын, — возрадовался отец бога Грозы. — Он принес зерно, плодородие принес он с собой. Дым оставил окна, ушел из домов. Загорелись поленья в очагах. Не задыхаются больше овцы в загонах, быки в стойлах. Едят они и насыщаются, пьют и утоляют жажду. Овца заботится о своем ягненке, корова — о своем теленке. Перед алтарем растянута шкура ягненка, а внутри дымится мясо его. Это послание ради царя и царицы к богу Грозы. Внутри алтаря — правое бедро. Как крепко это бедро, так да будет крепка царица. А царю, сыновьям и дочерям его — долгие годы^{[355]После изложения самого мифа во всех версиях находились предписания по проведению ритуала с точным указанием порядка действий. Лучше всего сохранилась табличка с ритуалом из города Куливишны, дающая наиболее полное представление о ходе праздничного действа. На ведущей к храму дороге расстилалась ткань курешшар с разложенными на ней сухими хлебцами и произносились следующие слова: «О бог Грозы Куливишны, вступи на ткань курешшар. Ни колючки, ни булыжники не поранят больше твоих ног. Да будет гладок путь под твоими стопами». Затем «владыка заклинаний» берет «боярышник, что растет в долинах», и стоя произносит весь текст рассказа об исчезновении, поисках и возвращении бога Грозы. Как и в ритуале, сопровождавшем праздник возвращения Телепина, сообщается, что Камрушепа с помощью разбросанного из сита с тысячью отверстий зерна и обжаренных с двух сторон баранов выхватывает из тела бога Грозы гнев и злобу, ярость и неистовство. Смягчение гнева уподобляется вспыхнувшей и прогоревшей соломе, пылающему и угасшему огню, вытекшей из желоба воде. Сохраняя идею удаления гнева, злобы, неистовства и ярости бога навсегда из мира людей и богов, ритуал, связанный с богом Грозы, выражает ее несколько иными образами. О том, что гнев, злость, ярость и неистовство покинут дома людей, оставят дорогу царя и не двинутся ни в поля, ни в леса, пятки сообщают пальцам, пальцы — ногтям, ногти же — Нижнему миру, а Нижний мир — солнцу, которое все это относит в море, где располагаются те же самые бронзовые котлы со свинцовыми крышками, которые в мифе о Телепине отнесены к преисподней. В этом варианте в них, словно в ящике Пандоры, сосредоточены кровь и слезы, гной и краснота, всякого рода болезни и многие другие беды. И как только ушло в море все недоброе, стали прежними и голова бога, и глаза, и белки глаз, и зрачки, и ресницы, и лоб, и брови. Заклинания, произносимые в ритуале, близкие к включенным в ритуал Телепина, сохраняя главную идею, имеют некоторые отличия в отдельных образах и метафорах, и, кроме того, здесь ярче выражена направленность на благоденствие царского дома. В тексте заклинания говорится: «Как расцветает цветок шанкуни, пусть расцветет цветок души твоей, о бог Грозы, и да внемлешь ты этой мольбе. Склони же ухо свое, выслушай, что говорят тебе царь и царица. Вот перед тобой фига. Оставь же печаль свою. И как фига имеет внутри тысячи семян, отбери из слов и сохрани в сердце своем лишь слова добрые и отринь злые слова. Как раскалывается сезам и отбрасывается шелуха его, так пусть внесут успокоение слова в сердце твое. Отбрось, о бог Грозы, злые слова и возьми себе одни добрые. Как сладчайший виноград содержит вино внутри, как внутри оливы — масло оливковое, да будут внутри царского дома жизнь, сила, долголетие, радость и царю, и царице, и их сыновьям. А кто скажет злое доброму богу Грозы, кто злое скажет против царя или против царицы, ничего не получит от бога Грозы, кроме кислых яблок лесных». Несмотря на отсутствие в тексте имени бога, обозначаемого просто как бог Грозы, исследователи этого текста на основании ряда фонетических моментов считают, что речь идет о хеттском боге Грозы Тархунте.}.

Падение бога Луны^{[356]Текст, записанный в период расцвета хеттской державы, но восходящий к более раннему времени, дошел в виде короткой билингвы на хаттском и хеттском языках. При этом левая колонка содержит хаттский оригинал, а хеттский перевод расположен справа. Это единственный текст, дошедший до нас и в дохеттском оригинале и в хеттском переводе. Миф включен в ритуальный текст на хеттском языке, произносившийся жрецом бога Грозы во время особенно сильных бурь и гроз для успокоения гнева бога Грозы. Включение мифологического рассказа в ритуал смягчения гнева бога Грозы показывает, что истоки мифа лежали в связи неблагоприятных атмосферных явлений с затмениями луны. Текст дошел на трех табличках. В первой табличке сообщается, по какому случаю должен совершаться ритуал, и прилагается список всего необходимого для его исполнения. Это один или двое быков, пять овец, два сосуда определенного размера с разными сортами пива, девять хлебцев средних размеров, два горячих хлеба, кислый сыр точно указанного размера, фрукты, сосуд с медом, мера соли, какое-то количество меди и, кроме того, медные кинжал и топор, а также три копья, одно из которых из красной, второе — из белой, а третье — из черной шерсти. (Странный образ стрел из шерсти находит неожиданную параллель в представлениях римлян о Сатурновом веке, когда сам Юпитер «имел лишь скудельный перун».) Вслед за этим дается указание жрецу бога Грозы, названному в тексте «человеком бога Грозы», взять пятьдесят хлебцев, кувшин вина, кувшин молока, сосуды с маслом, несколько сосудов серебряных и медный, один из лаврового дерева и, как только загремит бог Грозы, разломать хлебец, совершить возлияние молоком и зачитать содержание текста на хаттском языке. Использование хаттского языка в самом начале ритуала для чтения мифа, тогда как ритуал произносится на хеттском языке, чрезвычайно интересно, поскольку удостоверяет хаттское происхождение мифа и его введение в хеттский религиозный праздник в период, когда хаттский язык вышел из употребления. За вводной частью следует само изложение мифа и затем описание ритуальных действий. Сначала предписывалось трижды выпить приготовленное в честь бога питье, затем вывести двух запряженных в колесницу быков, вынести копье, боевое оружие бога Грозы и разломать три хлебца. Затем, стоя, вновь трижды выпивали питье, и в это время то ли наблюдали за разбушевавшейся стихией, то ли воспроизводили гром, молнии, облака, дождь, имитируя действия бога Грозы, и разламывали еще три хлебца. В то время как жрец бога Грозы пил свою чашу, никто не должен был произносить ни единого слова. После того как выпивали свои чаши жрецы, изображавшие божеств с хеттским именем шеппиты, разламывалось еще одиннадцать хлебцев. И наконец, жрец бога Грозы совершал возлияние перед его статуей. Сопоставление хаттского оригинала с хеттским переводом привело исследователей к утверждению, что миф об упавшей с неба Луне не может быть поставлен в один ряд с другими мифами, в которых, как в мифах о Телепине, о Солнце или об Иллуянке, действуют боги с хаттскими именами. Все перечисленные мифы, даже если и исходили из хаттских образцов, представляли собой хеттскую переработку, приспособленную к хеттскому менталитету, тогда как миф о Луне — не что иное, как простой перевод с хаттского. Он особенно ясно показывает, насколько зависима была хеттская мифология от предшествующей хаттской культуры.}

Как-то раз бог Луны свалился с неба, и попал он на рыночную площадь. Никто не видел его, и поскольку стало совсем темно, охватил страх бога Грозы. Тоскливо стало ему. И пустил он на землю дождь и сильный ливень вслед за дождем.

Подошла к богу Грозы Хапантали, встала рядом с ним и пустила в ход свои заклинания.

А тем временем Камрушепа посмотрела вниз с неба и, увидев, что произошло, воскликнула:

— Бог Луны свалился с неба, и попал он на рыночную площадь. Заметил его отсутствие бог Грозы и пустил на землю сначала дождь, потом потоки ливня и затем дал вырваться ветрам. Это потому, что охватил его страх, потому, что тоскливо стало ему. И к нему приблизилась богиня Хапантали и, встав рядом, пустила в ход свои заклинания!

— Что ты собираешься делать? — заволновалась Карумшепа, спустившись к богу Грозы.

— Я двинусь в горы и обрушу скалы, — ответил бог.

— Мне страшно! — закричала Камрушепа. — Тоска охватывает меня! Пусть уйдут Страх и Ужас^{[357] Страх и Ужас — первоначально хаттские, а затем хеттские божества, мифологически связанные с богом Грозы. Видимо, справедливо полагает В. В. Иванов, что Страх и Ужас (Даймон и Фобос), носящиеся над полем брани, появляются в «Илиаде» под влиянием хеттской мифологии.}, пусть останутся они взаперти.

Богу Грозы и самому было страшно. И он дал себя уговорить и вернул бога Луны на небо. Мир словно родился заново, ибо на земле стало совсем светло^{[358]Многочисленные лакуны табличек и в хаттской и в хеттской версиях не позволяют с точностью установить конец, но переводчики текста по отдельным обрывкам полагают, что в конечном счете гнев бога Грозы удается смягчить и он разрешает Луне вернуться на небо. Благополучное завершение вытекает и из самого ритуала, цель которого (успокоение гнева бога Грозы) должна быть достигнута по самому замыслу предпринимаемых действий.}.

Бык, сдвинувший горы^{[359]Мифы о превращении животных в людей и людей в животных распространены у многих народов. В греческих мифах рассказывается о принятии Зевсом облика быка, чтобы похитить и увезти за море красавицу Европу, ставшую матерью царя Миноса. Почитание быка как бога засвидетельствовано в Малой Азии в древнейшие времена. Изображение священного быка в окружении крошечных фигурок людей и животных встречается уже в VII тыс. до н. э. (поселение Чатал-Гуйюк). Рельефы из Чатал-Гуйюка показывают существование религиозного праздника, участниками которого были люди в бычьих масках. Такова религиозно-мифическая основа хеттского мифа о превращении человека в быка. Хеттский миф дошел до нас в виде текста на обломке таблички, без начала и конца. В начале рассказа речь могла идти о тектонической катастрофе, виновником которой считался бог-бык. Горы, им передвинутые, назывались в греческой древности Таврами, т. е. «Бычьими горами». Ярмо, корзина и стрелы на голове человека в бычьей маске — детали неизвестного нам ритуала, с помощью которого в храме могло совершаться умилостивление и обуздание быка.}

Однажды перед служителем храма города Аринны предстал человек в пестрой одежде. На шее у него было деревянное ярмо, на голове — корзина и стрелы.

— Что со мною случилось? — вопрошал странный посетитель. — Почему на меня надели ярмо и поставили мне на голову корзину? Ведь я ничего не похитил из дома! Не брал ни коровы, ни быка, ни овцы! Как бы вам от этого не было беды! Я опустошу страны! Пошлю стрелы в сердца недругов.

— Не грози нам! — ответило божество. — Разве ты не знаешь, кто держит в своих руках все: и реки, и горы, и океаны? Это я пригвоздил горы, чтобы они не сдвигались с места. И море я пригвоздил, чтобы оно не отступило, обнажив дно.

Пока бог все это говорил, у незнакомца прорезались на голове рога, тело его покрывалось пестрой шерстью, на руках и ногах вырастали копыта. В ужасе наблюдал за этим превращением служитель храма. И только когда огромный бык выбежал из храма, служитель закричал:

— Смотрите, смотрите, это страшный бык! Но почему у него согнут рог?

Обернувшись, бык проревел:

— Потому, что я ходил в поход. Путь загораживала мне большая гора. Я ее сдвинул с места. И победил море. Вот мой рог и погнулся.

Обо всем этом узнала богиня Солнца, восседавшая на престоле. Она приказала своим военачальникам:

— Идите в Хальпу. Скажите воинам, чтобы они были готовы к сражению.

Солнце и Океан^{[360]Миф призван объяснить наблюдаемое людьми Средиземноморья исчезновение солнца в море — заката. Море мыслилось одновременно и как царство мертвых. Тридцать сыновей и дочерей Океана — это боги царства мертвых. Сватовство Солнца напоминает неудачную попытку героя греческого мифа Египта сосватать своих сыновей к пятидесяти дочерям брата Даная.}

Бог Солнца к брату своему Океану в гости пожаловал. Раскаленная колесница багрецом окрасила волны. В подводном дворце воцарилась суматоха. Все тридцать сыновей Океана, молодец к молодцу, на совет явились к отцу. Всполошились они: «Где гостя посадим? Чем угощать будем?» По залам, с ног сбиваясь, носились слуги. Престол для владыки небесного готовили. Стол, что из кости слоновой, яствами и питьем накрывали.

Как только волны зашипели, высыпали за ворота сыновья Солнца дядю Океана встречать. Все пути они благовониями окропили, коврами устлали. Ввели гостя дорогого в дом, на престол усадили с почетом. Пусть насыщается гость после долгой дороги. А затем, когда его Сиятельство пустые блюда отставил, Океан с ним начал задушевную беседу:

— Получил я твое послание, брат мой, и слугу к тебе отправил с дарами ответными. Но слуга мой возвратился, не найдя твоего жилища ни на земле, ни на небе. За ним я жреца отправил, который в гаданьях горазд. Он обратно ко мне не вернулся.

— У меня нет нужды в твоих слугах, — ответил его Сиятельство. — Не гадателя ожидал я. Хочу с тобой породниться. Дочерей у тебя тридцать. Разглядело их око мое с высоты небесной. Дай мне одну в жены.

Омрачилось лицо Океана. Поник головой он долу. Из глаз его хлынули слезы. Потекли по щекам его белым, как воды текут по каналам.

— Как мне жаль тебя, брат мой Солнце! Ты живешь как бобыль одинокий. Но помочь я тебе не в силах. Дочерей у меня есть тридцать. Я их выдал за братьев. Они сидят пред тобою, а супруги их в водах резвятся. Не могу я разрушить согласье, что веками царит в моем доме. Если я склонюсь к твоей просьбе, мои дети меня покинут. С кем я останусь?

Сын полей^{[361]Миф о сыне бога, вскормленном животными и воспитанном пастухом, сохранился среди надписей о военных походах хеттов к городам побережья Черного и Средиземного морей. Подобного рода мифы широко распространены как на всем Древнем Востоке (Месопотамия, Палестина, Иран, Китай), так и в Европе (Греция и Италия). Обычно они являются частью повествования о жизни великих царей и основателях городов.}

С женщиной-рабыней бог провел ночь, и родился у нее его отпрыск. Новорожденного отнесли в место, угодное богам, и там оставили без присмотра.

Мальчик лежал на том месте, куда его принесли. Туда пришли животные из ближайшего селения и напоили ребенка молоком. После того животные приходили вновь и возвращались в свои стойла. Ребенок, еще несмышленыш, напился молока и не плакал.

Пастух проследил, куда удаляются животные, и увидел ребенка, такого прекрасного, какого свет не видывал. Пастух спрятался в мешок, наблюдая за ребенком. Его приходили кормить не только коровы, но и овцы. Выйдя из мешка, пастух взял ребенка и отнес его к своей жене. Он назвал его сыном полей.

Охотник Кешши^{[362]Миф об охотнике, пренебрегшем положенными богам жертвами и понесшем за это наказание, — частый фольклорный мотив, встречающийся у многих народов. Подобный миф о сицилийском охотнике сохранил греческий историк Диодор. К сожалению, из-за отсутствия конца таблички, где раскрывался бы смысл приснившихся охотнику снов и наверняка сообщалось, чем завершился конфликт с богами, невозможно судить о месте, какое занимал в хеттской мифологии этот мотив. Миф был восстановлен хеттологами из пяти фрагментов, один из которых, на хурритском языке, хотя и имеет значительный объем, настолько поврежден, что не поддается прочтению и используется лишь для внесения отдельных уточнений в тексты других фрагментов.}

Жил некогда удивительный охотник Кешши. Другие ловчии уходили в горы и возвращались с пустыми руками. А он всегда приходил с добычей — с антилопой, косулей или кабаном. И собаки у него были быстрее и бойчее, чем у прочих. Тетива лука его никогда не сырела, и стрелы не давали промаха.

Многие отцы дочерей догадывались, что он пользуется особым благоволением богов, старались почаще попадаться ему на глаза, надеясь стать его зятем. Но Кешши их не замечал, ибо дома его ждала мать, да и был он человеком неразговорчивым.

Однажды, возвращаясь с охоты, увидел он прекрасную деву Шинтальмени^{[363]В хурритском варианте этого имени — Шентаминни имеется основа «шинта» — семь, поэтому некоторые исследователи предлагают связывать имя жены Кешши с числом снов, которые он впоследствии видит.} и застыл как вкопанный. И не хотел он даже слышать с тех пор о других девах. И вскоре стала Шинтальмени его женой. С этого времени не расставался Кешши с прекрасной Шинтальмени, которая заменила ему и горы, и лес. Собаки его бродили по селению голодными. Его уже нельзя было увидеть у алтарей, где сельчане приносили положенные жертвы богам. Не приносил он богам не только дичи, но даже хлеба и вина, что были в доме.

Огорченная изменениями, происшедшими в сыне, мать упрекала его в лености, и решил Кешши отправиться на охоту, как прежде. Взял он копье, кликнул своих одичавших собак и двинулся к горе Натара, откуда прежде никогда не возвращался без кабана. Однако боги, раздраженные невниманием Кешши, не послали ему даже зайца.

Помня о своих былых удачах, упрямый Кешши не хотел возвращаться с пустыми руками и бродил по горам три месяца, страдая от голода и жажды. И лишь заболев, двинулся к дому.

Когда он вернулся, обросший волосами, худой, с потухшими глазами, сельчане не узнали его и только потому, что он направился к своему дому, поняли, что это он.

Изменилось и поведение Кешши — по ночам он разговаривал во сне, а утром, уединившись с матерью, рассказывал ей одной свои ночные сновидения, прося их истолковать. Семь снов приснилось Кешши, и каждый из них пугал его все больше и больше. Несколько из них показались ему особенно пугающими. То он говорил с дверью и хотя забыл, что сказала ему дверь и что он ответил ей, сам этот разговор вызывал тревогу, то он нес что-то с горы Натара, направляясь в Синнар, и опять не помнил он, пробудившись, что же он нес и зачем направлялся в Синнар. А потом приснился ему блок диорита. Он рухнул с неба и поразил не только слуг, что были с ним, но и одно из божеств. Не успел Кешши пережить ужаса этого сна, как увидел себя идущим охотиться на льва, и едва он вышел за дверь, как сразу же заметил направляющегося к нему бога Дамнашшараса в окружении змей^{[364]После пересказа героем сюжета последнего из снов в тексте большая лакуна, за которой следуют отдельные практически нечитаемые строки.}.

Корова, Солнце и рыбак^{[365]Текст дошел в единственной редакции XIII в. до н. э. Начинается он с гимна, прославляющего Иштар и ее иеродул. Связь гимна с последующей историей ребенка, родившегося от страсти Солнца, вспыхнувшей к корове, и о рыбаке, этого ребенка нашедшем, неясна из-за лакуны.}

Нежна была весенняя трава на лугу, освещаемом лучами бога Солнца. Радуясь весне и зелени, щипала траву корова розовыми губами. Прекрасна была корова на вид, а от нежной травы становилась еще прекраснее. И вспыхнула к ней страсть в сердце бога Солнца.

Приняв облик юноши, спустился он с неба и обратился к корове с притворным возмущением:

— Зачем ты губишь на моем лугу траву, поедая едва проклюнувшиеся нежные росточки?

Стала оправдываться корова, и слово за слово завязался между ней и юношей спор. И не заметила прекрасная корова грозившей ей опасности. Стремительно приблизившись к ней, овладел ею бог, и отяжелела корова. Проходит месяц, а затем и второй, и третий, и четвертый, пятый, и шестой, и седьмой, и восьмой, и девятый. А на десятый месяц родила корова сына.

И взревела она, вскинув морду к небу, как только увидела своего сына. Разъяренным взглядом пронзила она стоявшее в зените Солнце.

— О я несчастная! — вопила корова. — Ног у меня четыре. Почему же я родила двуногого?

Разверзла она пасть, словно была не коровой, а львицей, и двинулась на сына, чтобы уничтожить его.

Но вовремя заметил бог Солнце опасность, грозящую сыну, и, мгновенно представ перед коровой, выхватил ребенка и спас его от ярости обезумевшей матери. Унес он его с собой на небо и вскоре, отыскав в горах укромное место, скрыл его там, поручив заботам птиц и змей.

Бродил по берегам горных ручьев и рек рыбак. И заметил он издали что-то непривычное для знакомых ему мест. Подошел он поближе и видит прекрасного младенца, окруженного птицами и змеями. Взмыли птицы в воздух при приближении человека. Поднимаясь все выше и выше, вскоре они растворились в синеве неба. Отползли и змеи. Рыбак потер тельце и голову ребенка, чтобы убедиться, что жив мальчик. И подумал он: «Пожалели меня, бездетного, боги. Привело меня сюда Солнце ради ребенка». И со словами горячей благодарности обратился рыбак к Солнцу:

— О великий бог Солнце, ты прекрасно знаешь, что нет у меня сыновей, вот ты и привел меня сюда, к ребенку.

Поднял рыбак малыша с земли, вернулся с ним домой и, сев на пороге, позвал жену и сказал ей:

— Выслушай внимательно, что я скажу тебе. Возьми этого ребенка и иди с ним в комнату, растянись на кровати и кричи что есть сил. Все в городе услышат и скажут: «Жена рыбака родила сына». И принесут в наш дом кто хлеб, кто пиво, кто мясо.

И приняла жена рыбака ребенка из рук его, пошла с ним в комнату и, растянувшись на кровати во всю ее длину, как роженица, принялась кричать что было сил. И когда услышали ее крики жители города, стали они говорить друг другу: «Смотри-ка, жена рыбака разродилась». И понесли они в дом рыбака дары — кто хлеб, кто пиво, кто мясо.

Каменный крылатый бык, охраняющий вход в ассирийский дворец

Дети царицы Канеша^{[366]Перед нами типичный календарный и близнечный миф. Число «тридцать» связано с числом дней и ночей, шире — с троичностью строения космоса и мирового древа. Вступление в кровосмесительный брак братьев и сестер разрабатывается также в греческом мифе о Данаидах, где сестры, не желая вступать в кровосмесительный брак, убивают супругов в первую брачную ночь, кроме одной, нарушившей закон. Рождение близнецов у многих народов считалось сверхъестественным явлением. От них старались избавиться тем или иным путем. Мотив предания новорожденных реке является общим для греческих и этрусских мифов (миф о близнецах Ромуле и Реме, воспринятый римлянами).}

Родила царица Канеша^{[367] Канеш — вариант названия города Неса, древней столицы хеттов на реке Хуланна. По имени этого города хетты называли свой язык несийским.} за один лишь год тридцать сыновей. Удивившись этому, она сказала:

— Что бы это значило? Что это за невидаль такая? И она наполнила кувшины нечистотами, вложила в них новорожденных и отдала реке. И понесла их река к морю страны Цальпы^{[368]Черное море, куда впадала Хуланна.}. Здесь боги взяли детей из моря и вырастили их.

Прошли годы, и у царицы родились тридцать дочерей. Она вырастила их сама. Сыновья тем временем отправились обратно в город Несу, где они родились. Достигнув Тамармары^{[369] Тамармара — город на севере Малой Азии, религиозный центр хеттов.}, они сказали горожанам:

— Мы видим, что вы согрели дворцовые покои. Не для нашего ли осла?^{[370]Осел у многих народов Древнего Востока был священным животным. Видимо, он привел юношей на родину, и поэтому его ожидал почет.}

— Нет, — сказали горожане, — мы ждали гостей из другой страны. Оттуда тоже должен прийти осел. Там царица Канеша родила в один год тридцать дочерей. Было у нее и тридцать сыновей, но они исчезли.

— Так вот кого мы ищем! — радостно воскликнули юноши. — Это же наша мать! Пойдем в город Несу.

Так они и сделали. Но боги, их воспитавшие, сделали так, что мать не узнала своих чад. И дала она пришельцам своих дочерей. Не узнали они своих сестер. Только у одного из братьев что-то шевельнулось в сердце.

— Не наши ли это сестры? — сказал он. — Не совершайте такого проступка. Это не по нашему закону^{[371]Речь идет о новом законе, отменившем древнюю практику кровнородственных браков.}.

Но братья провели со своими сестрами ночь.