ПРИМЕЧАНИЯ

Онлайн чтение книги Наедине с собой. Размышления
ПРИМЕЧАНИЯ

[1] Марк Анний Вер – дед Марка Аврелия по материнской линии, римский сенатор, дважды консул.
[2] Родной отец Марка Аврелия – Публий Анний Вер, претор, умер молодым. Его сестра Фаустина была женой Антонина Пия. По отцовской линии род Марка Аврелия восходил ко второму царю Рима Нуме Помпилию (715-672 г. до н.э.), знаменитому своей деятельностью законодателя.
[3] Мать Марка Аврелия – Домиция Луцилла, дочь Кальвизия Тулла, бывшего дважды консулом. Род матери шел от Маленния, царя селентинов в южной Калабрии.
[4] Прадед Марка Аврелия – Катилий Север, был дважды консулом.
[5] О ком говорит Марк Аврелий, в точности неизвестно.
[6] Зеленые и синие (голубые) – партии в цирке. Назывались по цветам одежды наездников в конских состязаниях. Позднее эти партии приобрели политическое значение. Гладиаторы с поножами на обеих ногах, небольшим круглым щитом и кривым мечем назывались фракийцами (со времен Суллы, I в. до н.э).
Галлами называли часто мурмилонов (с изображением на каске рыбы – "мурмы") сражавшихся с ретиариями, вооруженным" сетью и трезубцем.
[7] Диогнета упоминает автор "Жизнеописания Марка", писатель начала IV века. Капитолии, называя его учителем живописи. Судя по характеристике, данной Марком Аврелием, его роль была более значительной в духовном развитии будущего императора.
[8] Большинство издателей записок Марка Аврелия заменяют эти имена неизвестных философов именами известных учителей Марка Аврелия: Евтихия, Андрона и Медиана. Но подобная замена ничем не оправдана, т.к. юный Марк мог слушать выступления философов, имена которых до нас не дошли.
[9] По сообщению Капитолина, Марк с двенадцати лет вел довольно аскетический образ жизни, который рекомендовали греческие философы-стоики.
[10] Юний Рустик – философ-стоик, один из любимых учителей Марка Аврелия.
[11] Эпиктет (ок. 50-138 г.) – философ, один из основных представителей поздней Стой. Раб в Риме, потом вольноотпущенник, основавший в Никополе (Греция) философскую школу. По образу жизни был близок к киникам. "Беседы" Эпиктета были записаны его учеником, историком Аррианом (автором известного "Похода Александра"). Учение Эпиктета и рассказы о его образе жизни оказали сильное влияние на Марка Аврелия.
[12] Аполлоний Халкедонский – философ-стоик, учитель Марка Аврелия.
[13] Секст Херонейский – философ-стоик, племянник знаменитого Плутарха, преподавал Марку Аврелию греческую литературу.
[14] Образец дома, руководимого отцом семейства – стоический символ космоса.
[15] Александр Котиенский – родом из Фригии, учитель греческой грамматики Марка Аврелия. Известен своим комментарием к поэмам Гомера.
[16] Марк Корнелий Фронтон – знаменитый оратор II в., учитель Марка Аврелия. Возглавлял архаистическое направление в латинской литературе. Один из наиболее близких людей к Марку Аврелию. В его сочинениях сохранились письма к нему Марка Аврелия.
[17] Александр – философ-платоник. Исполнял обязанности секретаря Марка Аврелия.
[18] Цинна Катул – стоический философ.
[19] У Марка Аврелия не было родных братьев. Брат по усыновлению Антонином Пием Луций Вер не отличался подобными добродетелями. Исследователи предполагают, что имелся в виду философ-перипатетик Клавдий Север, учитель Марка Аврелия.
[20] Тразея Пет и Гельвидий Приск, римляне, известные своей стойкостью и республиканскими симпатиями. Жертвы преследований Нерона (I в.). Катон Утический – участник гражданских войн конца римской республики.
Марк Брут – республиканец по духу, убийца Цезаря (I в. до н.э.).
Дион – друг философа Платона, боровшийся против тирании в Сиракузах (IV в. до н.э.). Жизнеописания Катона, Марка Брута и Диона созданы Плутархом, в конце I – нач. II в. Плутарх был последователем философии Платона, а его "Сравнительные жизнеописания", проникнуты духом высокого морализма и гражданственности, близкими Марку Аврелию.
[21] Клавдий Максим – философ-стоик, учитель Марка Аврелия, пользовавшийся уважением со стороны Антонина Пия.
Ничему не удивляться, не поражаться – правило стоического миросозерцания, требовавшего душевной невозмутимости.
[22] Марк Аврелий называет отцом своего усыновителя Антонина Пия. Тит Аврелий Фульвий Антонин (Бойоний), прозванный за мягкосердие Пием (86-161), усыновлен Адрианом, в 138-161 гг. – император. Марк Аврелий был женат на дочери Антонина Пия Фаустине. Характеристика Антонина Пия, данная Марком Аврелием, не преувеличивает его достоинства. "Глубоко порядочный в частной жизни, он оставался таким на посту императора, ни с кем не был жесток, но со всеми милостив" (Евтропий. Бревиарий римской истории. IV в.).
[23] Имеются в виду республиканские симпатии Антонина Пия.
[24] Лориум – небольшой город на границе Этрурии и Лация. Любимая резиденция Антонина Пия. Марк Аврелий подчеркивает простоту одежды императора, чьи официальные парадные одеяния были домашнего изготовления.
[25] В одном лице императора Антонина Пия, которым был усыновлен.
[26] Брат по усыновлению Луций Вер, равноправный соправитель Марка Аврелия до своей смерти в 169 г.; несмотря на различие в характерах и разгульный образ жизни, с уважением и почтением относился к Марку Аврелию.
[27] Жить согласно природе – основное правило стоиков. Природа – философская категория стоицизма, обозначающая, в данном контексте, связь "природы" человека с космическим миропорядком.
[28] Простодушие и хороший характер Фаустины, дочери Антонина Пия и жены Марка Аврелия, явно преувеличены. По рассказам современников, она не отличалась любовью к скромной жизни и непоколебимой верностью супругу. Недаром шли злые слухи, что Коммод, сын и наследник Марка Аврелия, был обязан своим рождением какому-то гладиатору, хотя, судя по сохранившимся скульптурным портретам, между отцом и сыном можно увидеть определенное сходство.
[29] В походной палатке, во время передышки в тяжелой войне против германских племен квадов и маркоманов, наступавших на границы Римской империи. Грануя (Гран) – приток Дуная.
[30] С точки зрения стоической концепции мироздания, все элементы вселенной связаны взаимным влечением друг к другу – симпатией. Этим обусловлено и представление о равенстве и родственности по духу всех людей – граждан космического Града.
Противодействие одного человека другому является, таким образом, нарушением основного закона природы, на которое не может пойти человек, обладающий подлинным знанием.
[31] Жизненная сила, дыхание, по учению стоиков, – проявление в живых существах мирового творящего огня – пневмы. Марком Аврелием термин употреблен в уменьшительном значении, указывающем на малую часть этой вселенской силы.
Господствующее ("ведущее", "руководящее") начало в человеке является также истечением тончайших эфирных слоев пневмы, мирового огненного разума, исполненного художественно-творческих сил. Господствующее начало не отождествляется полностью с душой, но определяет ее способности и органическую связь с высшим разумом. Оно не руководит всеми поступками и действиями человека (поэтому мы, в зависимости от контекста используем либо термин "руководящее начало" С. Роговина, либо – "господствующее начало"), а, скорее, требует достижения внутренней гармонии. Блаженное, самодостаточное состояние, независимое от внешних вещей и низменных страстей – автаркия – цель мудреца-стоика, которому "достаточно самого себя". Нельзя не заметить определенной близости представлений античных стоиков (с III в. до н.э.) о "пневме" с "праной" древних индийских упанишад (VIII-VI вв. до н.э.), которая обозначает "душу", "дыхание" и "мышление". С другой стороны, состояние стоической "автаркии" во многом близко к буддийскому представлению о "нирване". Поэтому текст Марка Аврелия, с его постоянными повторами и "обработками" одной мысли, можно рассматривать как своеобразную медитацию.
[32] Ряд исследователей считает эту фразу позднейшей вставкой. По нашему мнению, она вполне могла принадлежать самому Марку Аврелию, поскольку в тексте довольно часты эмоциональные сентенции автора, противоречащие, порой ранее высказанной мысли.
[33] Марк Аврелий предполагает целостную стоическую концепцию вселенной. Целое ("Единое" Гераклита, греч. философа VI-V в. до н.э., на идеи которого во многом опирались стоики) – сферическая вселенная, сотканная в верхних слоях из тончайшего эфира – мирового творящего огня (стоики отличали его от обычного "разрушающего" огня), исполненного направляющего, созидательного разума, который по латыни называется провидением, а в данном переводе – промыслом.
Провидение не является чем-то внешним по отношению к природе Целого, а присущей ему, как живому существу, способностью, качеством и сущностью. Ибо Целое – и целое, и единое, поскольку оно – единственное сущее, обладающее всей полнотой разума, нераздельной сущностью и природой, которое включает в себя все вещи, все живые формы (являющиеся его внутренними формами), как материал непрерывного самообновления посредством рождения и смерти, т.е. перехода в различные состояния этих форм. "В мире есть добродетель, он и мудр, и поэтому он – бог!" – говорил один из ведущих представителей ранней Стой Хрисипп (III в. до н.э.). Ему же принадлежит изречение" в нем (боге-космосе) мы живем, движемся и существуем". На это изречение ссылается и апостол Павел (Деяния апостолов, XVII, 28).
Бог-вселенная отождествляется стоиками с греческим отцом богов Зевсом или римским – Юпитером, все остальные боги выступают как его проявления, то ли в образах небесных светил, то ли других природных явлений. Подобное отношение стоиков к богам не противоречило официальному римскому культу и позволило стоицизму стать едва ли не признанной религией Рима конца I в. до н.э. – II в. н.э. С другой стороны, их монотеизм (признание единой сущности бога) дал возможность многим их идеям свободно перелиться в христианство. Отказывая богам в антропоморфизме, стоики, в то же время, представляют Целое, как внутренне антропоморфную структуру (а не форму), включая и "семенные логосы" (см. ниже).
[34] Феофраст (Теофраст. 372-287 гг. до н.э.) – ученик Аристотеля. Известно его сочинение "Характеры". Марк Аврелий согласен с его взглядами на проступки в бытовом, обыденном плане. С точки зрения стоической этики, достойны лишь согласные с природой добродетели, а все действия, идущие против природы – безусловно вредны. Исключение делается для тех проступков человека, которые вредны в данный момент, но предпочтительны по сравнению с преступными делами, поскольку могут стать соответствующими природе в других условиях, или могут быть использованы с целью добра.
[35] Природа целого абсолютно разумна и абсолютно добродетельна, с точки зрения стоиков, она принимает во внимание, лишь то, что отвечает ее высшему замыслу. Оценки, которые учитывают личные желания человека, его представления о том, что ему приносит добро, а что зло, эти оценки безразличны провидению, и не могут рассматриваться как добро или зло в космическом масштабе. Природе не нужно оправдания, оно в ней самой. Сетования человека по поводу зол и горестей, выпавших на его долю – не только бессмысленны для природы, но даже являются злом, поскольку противоречат ее беспрекословному и неумолимому закону.
[36] Слова древнегреческого поэта Пиндара (921-441 гг. до н.э.), приведенные Платоном (великий древнегреческий философ, 427-347 гг. до н.э. (в его диалоге Теэтет (174).
[37] Моним Сиракузский (IV в. до н.э.) – философ-киник, ученик Диогена из Синопа, наиболее знаменитого представителя кинической философии и соответствующего ей образа жизни (ок. 412-323 гг. до н.э.). Был рабом, но изгнан хозяином, как сумасшедший. Диоген Лаэртский, автор известного сочинения "О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов" (кон. II – нач. III в., далее в ссылках – Диоген Лаэртский, сообщает о книге Монима Сиракузского "Безделки, с которыми незаметно смешаны важные вещи". О Мониме рассказывали, что он сравнивал все существующее вокруг с театральными декорациями, считая, что оно подобно сновидениям или бреду сумасшедшего.
[38] Древнейшему Граду уподоблена вселенная, обладающая разумом. (См. также примечание 35 к кн. II).
[39] Карнунт – город в Паннонии, место зимовки римских легионов во время войны с маркоманами, германскими племенами, начавшими наступление на границы империи.
[40] Это уникальный образец эстетической мысли поздней античности. До Марка Аврелия никто из мыслителей древности не обращал столь пристального внимания на что, что современные мастера назвали фактурой. Латинский термин, обозначавший обработку поверхности, приобрел в современном искусстве именно то значение, которое сумел описать Марк Аврелий. Интуитивно это понимали этрусские мастера и римские создатели скульптурных портретов III – нач. IV вв. Но теоретики того времени были далеки от понимания художественного смысла явления. В своем остром видении окружающего император-философ гораздо ближе к XX веку, нежели к своим современникам и предшественникам.
[41] Гиппократ (ок. 460 – ок. 370 гг. до н.э.) – врач, реформатор античной медицины, выдвинувший положение о моральной ответственности врача.
Халдеи – семитические племена Южной Месопотамии. В данном случае – жрецы и маги Нововавилонского царства, которые славились как астрологи и предсказатели.
Александр Македонский (356-323 гг. до н.э.) – царь Македонии с 336 г. до н.э., завоеватель, создавший мировую державу, которая распалась после его смерти. Со времени завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма.
Помпей Гней, прозванный Великим (106-48 гг. до н.э.) – римский полководец, боролся против Цезаря, разбитый Цезарем при Фарсале (Греция), был убит в Египте.
Цезарь Гай Юлий (102 или 100 – 44 гг. до н.э.) – полководец, выдающийся писатель. После разгрома Помпея – глава римского государства. Убит в результате заговора.
Гераклит Эфесий (кон. VI – нач. V вв. до н.э.) – философ ионийской школы. Его учение о Мировом огне, который есть душа и разум (логос), оказало влияние на стоиков. Диоген Лаэртский передает рассказ о том, что, заболев водянкой, Гераклит закопался в бычьем навозе в хлеву, теплотою навоза надеясь испарить дурную влагу. Однако и в этом не найдя облегчения, он скончался, прожив 60 лет.
Демокрит из Абдер (460 – 371/70 или 361 гг. до н.э.) – философ, создатель атомистической теории. Считал высшим благом достижение блаженства путем обуздания желаний и умеренного образа жизни. Он всегда стремился выглядеть веселым, и современники называли его "смеющимся философом". О конце жизни Демокрита существует много анекдотических рассказов, но Диоген Лаэртский сообщает, что философ тихо скончался, прожив более ста лет. Возраст Демокрита несколько преувеличен. Римский поэт и философ Лукреций Кар (96 г. до н.э. – 55 г. н.э.) передает рассказ о самоубийстве Демокрита, почувствовавшего приближение старческого слабоумия.
Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) – самый известный, наряду с Платоном и Аристотелем, философ античности. Марк Аврелий имеет в виду доносчиков ("сикофантов"), непостоянных в своих мнениях и эмоциях, афинских граждан и судей, вынесших в 399 г. до н.э. смертный приговор Сократу по несправедливому обвинению в отрицании богов, признанных городом, введении "новых божественных существ" и совращении молодежи. Это было едва ли не "важнейшим актом" вновь пришедшей к власти афинской демократии. Несмотря на уговоры друзей, Сократ отказался спасти свою жизнь бегством из тюрьмы, подтвердив мысль, высказанную в речи на суде: "Только и на этот раз я опять доказал не словом, а делом, что мне смерть, попросту говоря, нипочем, а вот воздерживаться от всего несправедливого и нечестивого – это для меня все" (Платон, Апология Сократа, 32а). Непоколебимая твердость моральных устоев Сократа была особенно близка Марку Аврелию.
[42] В некоторых рукописях параграфы 9-11 читаются, как нераздельный текст.
[43] Некоторые стоики выделяли в логике "науку об определениях", которая "служит для распознания истины, поскольку здесь предметы охватываются понятиями" (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII).
[44] Вышний Град – образное определение вселенной, состоящей из вещей, спаянных обоюдной симпатией.
[45] Древнегреческий термин "аретЕ" обычно переводится как "добродетель", хотя последнее понятие далеко не в полной мере отвечает тому смыслу, который вкладывался в "аретЕ" античными мыслителями. В комментарии к диалогу Платона "Протагор", А. Лосев отмечает невозможность адекватного перевода "аретЕ" на любой современный язык. Христианская добродетель, не соответствует античной во многих этических, духовных и политических аспектах и оттенках. "АретЕ" обладает своим смыслом только в контексте античного полисного мышления. Уже в период римской империи, когда Марк Аврелий писал свое произведение, это понятие в определенной мере трансформировалось в духе имперской государственности. Термин "аретЕ" включает в себя представление о "прекрасной организации" или "добротной обработке" какого-либо человеческого качества в духе соответствия "природе" или "космосу". В то же время "аретЕ" отвечают и такие различные понятия, как благородство, достоинство, доблесть, "телесная крепость" или "здоровье" духа и тела. Рассматривая учение стоиков, Диоген Лаэртский пишет: "Добродетель есть согласованность предрасположения (человека с природой). Она заслуживает стремления сама по себе, а не из страха, надежды или иных внешних причин. В ней заключается счастье, ибо она устрояет душу так, чтобы вся жизнь стала согласованной" (указ. соч., кн. VII). Стоик Панэтий указывал, что существует две основных добродетели – умственная и деятельная. Другие философы отмечают логические, физические и этические добродетели, а также – первичные, – как разумение, мужество, справедливость и т. п., и вторичные, производные от них. Каждая добродетель представляет собою знание чего-либо существенного. Разумение – это знание, что есть зло, что – добро, а что – ни то ни другое. Мужество – это знание, что предпринять, чего остеречься, а в чем не держаться ни того, ни другого. Величие души – это знание или самообладание, позволяющее быть выше всего, что с тобой происходит, как хорошего, так и дурного (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII).
[46] Фаларис – тиран Агригентский (Агриженто, о. Сицилия)., правивший в 565-549 гг. до н.э. Он был одним из первых тиранов, благодаря которому этот титул стал синонимом жестокости и бесчеловечности.
Нерон – римский император в 54-68 гг., запятнавший свое имя жестокостью, развратом и тщеславием.
[47] Господствующее (руководящее) начало (гегемоникон), по мысли стоиков, имеет природу творческого огня, обладающего разумом. Это "ум мира" – "провидение", который греки называют "пронойя" (см. Цицерон. О природе богов. Книга вторая, 58). Марк Аврелий имеет в виду, что это начало в человеке охватывает огнем разума все окружающее, не избирая, специально, что-либо "предпочтительное". "Предпочтительным" стоики называют "то, что имеет ценность" – высокие душевные качества, телесные качества, свидетельствующие о красоте и здоровье и благоприятные внешние обстоятельства (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII, 105-107).
[48] Философ-стоик Зенон считал, что "творческий огонь" – наставник в прочих искусствах. В этом смысле всякая природа является искусством, так как имеет как бы путь и Метод, которым следует. Природу же самого мира, который охватывает и содержит в себе все, тот же Зенон называет не только творением искусства, но прямо художницей, попечительницей, провидящей все полезное и благоприятное для всех своих творений" (Цицерон. О природе богов. Книга вторая, 57-58). Зенон Китийский (336-264 гг. до н.э.) – основатель стоицизма. Ок. 300 г. до н.э. создал собственную школу в Афинах. Занятия вел в т.н. "Расписной Стое" (отсюда и название философской школы), портике на афинской агоре, построенном в V в. до я. э. и расписанном знаменитым древнегреческим живописцем Полиглотом. В трактате "О человеческой природе" Зенон выдвинул положение, что "жить согласно с природой – это то же самое, что жить согласно с добродетелью". Зенон стремился объединить три части философии (логику, физику, этику) в цельную систему, подобную человеческому организму. Логику стоики считали подобной скелету, этику – мышцам, физику – душе. В логике наибольшее значение придавалось диалектике – искусству аргументации. Диалектику называли "добродетелью, объемлющей собою другие добродетели". Стоиков иногда называли "диалектиками".
[49] Марк Аврелий имеет в виду последователей учения Демокрита (см. прим. 41 к кн. III) и Эпикура, считавших, что вселенная состоит из атомов (неделимых частиц разных форм и размеров) и пустоты. Эпикур (341-270 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, глава философской школы, основанной в 306 г. до н.э. Он писал, что существует бесконечное количество разнообразных миров, возникающих и гибнущих в результате стихийного столкновения и разъединения атомов. В пространстве между мирами обитают бессмертные и счастливые боги, равнодушные к существованию миров и людей. Познание этого, по мнению Эпикура и его последователей, освобождает человека от страха, суеверий, поклонения богам. Душа, состоящая из тончайших атомов, исчезает без следа, разлагаясь на отдельные частицы. На этих представлениях основывалось и этическое учение Эпикура. Целью жизни представлялось достижение блаженства, счастья и удовольствия. Этические положения самого Эпикура были далеки от гедонизма некоторых его последователей, проповедовавших чувственные наслаждения и по-своему воспринявших тезис философов-киренаиков: добродетель – это способность наслаждаться (отсюда – искаженное представление об эпикуреизме). С точки зрения самого Эпикура, наиболее устойчивы и предпочтительны духовные удовольствия, приводящие, благодаря разуму, в согласие (симметрию) все лучшие качества человека. Его идеал – достижение душевного равновесия и невозмутимости, его девиз; "живи уединенно!". Из 300 произведений Эпикура сохранились отдельные фрагменты, Относясь с уважением к моральному облику и этическим идеям Эпикура, Марк Аврелий, вместе с другими стоиками, решительно выступал против его концепции мироздания. Но, будучи человеком объективным и всегда верным себе, Марк Аврелий не исключал полностью атомистическую гипотезу, хотя, порой, это повергало его в отчаяние, с которым он, сохраняя мужество, вступал в душевное противоборство (см. XII, 14).
[50] Один из важнейших тезисов стоицизма. "Частное – вещи, включенные в мир, подвергаются изменениям, росту, уменьшению, разложению, растворению, как капля вина в море, но "общее", т.е. вещество мира, из которого все возникает "не увеличивается и не уменьшается" (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII, 150).
[51] Известный философ-скептик Секст Эмпирик (ок. 200-250) излагает мысль Зенона Китийского о том, что "мир источает семя разумного живого существа, он делает это не как человек через извержение, но поскольку он содержит семена разумных существ, не отдельно от себя, а потому, что зародышевые смыслы разумных существ содержатся в нем" (Секст Эмпирик. Против ученых, книги IX-X; две книги против физиков, книга первая, 102-104). Интересная догадка о космическом происхождении жизни и сущности наследственной информации, "заложенной" в генах.
Известный русский философ, князь С. Н. Трубецкой (1862-1905) писал: "Всемирный Логос есть семя Мира, он заключает в себе все частные логосы – семена всех вещей. Эти "сперматические логосы" исходят из него и возвращаются к нему, и через их посредство он зиждет и образует все". (Трубецкой С.Н. Учение о Логосе в его истории: философское исследование. М., 1906, с. 45). Правильно передавая основную мысль. С. Трубецкой в определенной мере трансформирует идею стоиков в духе более позднего гностицизма (правда, современного Марку Аврелию), вернее, видит в ней одно из первоначал, на которое опирались гностические учения. На самом деле, у ранних стоиков и мир, и семя мира существуют нерасчлененно, не отдельно, а как сами себя содержащие и содержащиеся сами в себе.
[52] Марк Аврелий не разделяет ни взглядов Платона на индивидуальное бессмертие души, ни Аристотеля на бессмертие разумной души, ни учения пифагорейцев о метемпсихозе – переселении душ. Но его представления существенно отличаются и от представлений Эпикура о полном распаде души, состоящей из мельчайших атомов. С точки зрения стоиков, и в особенности самого Марка Аврелия, душа – часть разумного Целого, мирового разума, разлитого по всей вселенной, с которым она и сливается через некоторое время после освобождения от телесной оболочки. Она – неуничтожимое семя Всемирного Логоса (см. примеч. 52 к кн. IV). обреченное на вечные изменения.
[53] Цитата из комедии древнегреческого драматурга Аристофана (ок. 446-385 гг. до н.э.) "Селяне". Кекропс – первый царь Афин, рожденный землей получеловек и полузмей.
[54] По свидетельству римского писателя и философа стоика Луция Аннея Сенеки (ок. 4 г. до н.э. – 66 г н.э.), это изречение принадлежит философу Демокриту (см. прим. 35 к кн. III).
[55] Марк Аврелий намекает на кинический образ жизни, которым славилась одна из важнейших философских школ античности, основанная в самом конце V в. до н.э. учеником Сократа Антисфеном (ок. 445-360 гг. до н.э.), но получившая особую известность благодаря Диогену Синопскому (412-323 гг. до н.э.), удивлявшему афинян благодаря особой экстравагантности своих выходок. По рассказам, в юности вместе с отцом Диоген занимался порчей монет, за что и поплатился изгнанием. Оказавшись в Дельфах, он получил ответ оракула, посоветовавшего заняться "перечеканкой монет" в смысле "переоценки ценностей". Переоценка привычных ценностей человеческой жизни и стала девизом философского кинизма. Киник не говорит, а "кричит" об этом на городских улицах и площадях, понося окружающих, погрязших в жадности, мерзости и ничтожестве.
Название философской школы связывали и с названием гимнасия для неполноправных, где преподавал Антисфен-Киносарг (Белая собака) и с "киническим (собачьим) образом жизни" бездомных полуголых крикливых (лающих) философов и с тем, что Сократ часто "клялся собакой", имея ввиду египетского бога мудрости Тота, изображенного в образе собакоголовой обезьяны. В киническом поведении было немало и нарочитого. Когда Антисфен показал Сократу дыру в своем плаще, учитель заметил, что сквозь нее просвечивает Антисфеново тщеславие. Сохранилось немало анекдотов о бесстыдном поведении киников, устраивавших случки по собачьему образу на виду у зрителей. Именно этому они и обязаны, что имя киника (циника) стало нарицательным. Хотя суть "цинизма", циничного отношения к людям и обществу прямо противоположны доктрине кинической добродетели, основанной на желании освободить себя и общество от увлечения ложными благами в ущерб добродетели.
Киника всегда можно было видеть с сумой (пера), рваным плащем на голом теле и посохом – палицей Геракла, поскольку бродячие философы считали его первым киником. Они тоже, занимаясь "переоценкой ценностей", чистили авгиевы конюшни общества. Некоторые философы-стоики вели кинический образ жизни, но без всякой аффектации. Так жил стоик Эпиктет, столь ценимый Марком Аврелием, а особенно – Клеанф из Асса, ученик Зенона Китийского. Возможно, что слова "меня наука не кормит" и относятся к этому философу, работавшему водоносом и батраком во время учебы у Зенона. Оборванный, грязный, бывший кулачный боец, носивший воду, копавший землю вызывал у многих насмешки. Его считали едва ли не тупоумным, но именно он создал немало сочинений, развивших идеи учителя, а после его смерти стал признанным главой философской школы стоиков. Он и умер оставаясь верным себе. Когда врачи запретили ему есть грубую пищу на три дня из-за болезни десен, философ так пристрастился к диете, что продолжил ее до своей кончины. Известно, что так же поступил и сам Марк Аврелий в последние дни своей жизни.
[56] Не все названные имена возможно идентифицировать с достаточной точностью. Возможно, Фурий Камилл (V-IV вв. до н.э.), которого называли "вторым основателем Рима". – Марк Катон Старший (234-149 гг. до н.э.) или Катон Младший Утический (95-46 гг. до н.э.) Биография всех трех политических деятелей Рима написаны Плутархом (Плутарх. Сравнительные жизнеописания). Неясно, кого из известной в Риме семьи Сципионов называет Марк Аврелий. Сципион Африканский Старший – победитель Ганнибала при Заме (262 г. до н.э.); Сципион Африканский Младший, разрушивший Карфаген в 146 г. до н.э. Известны два Цезона – Фабий и Квинт, некий Волез, упоминается Сенекой, как пример неимоверной жестокости. Леоннат – друг и соратник Александра Македонского. Август Октавиан (63 г. до н.э. – 14 г. н.э.) – римский император с 27 г. до н.э.; Адриан (76-138 гг.) – римский император с 117 г. из династии Антонинов. Антонин Пий – приемный отец Марка Аврелия.
[57] Гомер. Одиссея, 1, 242.
[58] Клото – одна из трех Мойр, богинь человеческой судьбы, дочерей Ночи. Клото прядет нить судьбы.
[59] См. прим. 11 к кн. 1.
[60] Намек на неизвестную басню или пословицу.
[61] Геликия – город в Ахайе (Греция), затопленный в 373 г. до н.э. Помпеи и Геркуланум – города Италии, погибшие в 79 р. н.э. в результате извержения Везувия.
[62] Имена выбраны произвольно.
[63] Произвольная вставка переписчика, намекающая на высокое общественное положение автора книги.
[64] Здесь можно усмотреть некоторый след учения пифагорейцев о переселении душ ("метемпсихоза"), хотя сам Марк Аврелий не был его приверженцем. Характерно, что он никогда не рассматривает какое-либо философское учение как непререкаемую истину в т.ч. и стоическое, а видит в их положениях более или менее приемлемые гипотезы, опираясь на более предпочтительную, с его философской точки зрения. Вопрос о посмертной судьбе души всегда волновал Марка Аврелия и он не раз возвращается к нему в своих размышлениях (см. прим. 52, 53 к кн. IV).
[65] Выражение Менандра, приведенное в. конце параграфа полностью. Менандр (342-292 гг. до н.э.) – поэт, создатель новоаттической комедии. Его изречения распространялись в многочисленных сборниках.
[66] Марк Аврелий имеет в виду учение Гераклита Эфесского (ок. 544-483 гг. до н.э.) и стоиков о периодическом поглощении мира (мировой пожар) единой сущностью (богом) и обратном его выделении. По Гераклиту мир "всегда был, есть и будет вечно живым огнем, который мерами вспыхивает и мерами гаснет". Мир "рождается из огня и вновь обращается в огонь, (и эта смена совершается) периодически в течение всей вечности. Происходит же это по определению судьбы". А.Лосев отмечает "вечную космическую периодику" в учении Гераклита, подчиненную закону гармонии и меры (Лосев А.Ф. История античной эстетики (ранняя классика). М., 1963, с. 387).
Представление о периодической гибели и возрождении вселенной характерно как для мифологических концепций многих народов мира, так и современных научных теорий. В индуизме – это "кальпа" ("порядок", "закон", "сутки") Брахмы, в течение которых силой самого Брахмы мир рождается и гибнет. По истечении ста "собственных" лет Брахмы, в великом уничтожении (махапралая), в возникающем хаосе, гибнет не только вселенная, но и сам Брахма, до рождения нового Брахмы и сотворения иной вселенной. У шиваитов эти периоды связаны с ритмическими движениями танца бога Шивы – созидателя и уничтожителя миров.
[67] Т.е. того, что не отвечает истинной природе человека. Стоик Хрисипп писал, что богатство, слава, красота, знатность и вещи, вызывающие наслаждение, на самом деле "не блага, а предметы безразличные, хоть по виду и предпочтительные" (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII, 102). Хрисипп из Сол (ок. 280-208 гг. до н.э.), ученик Зенона и Клеанфа, глава стоической школы после Клеанфа. Плодовитый автор многих философских сочинений, из которых дошли лишь отдельные фрагменты и высказывания.
[68] Представления (греч. "фантазии") – играли важную роль в учении стоиков о душе. Если первые стоики видели в них "отпечаток в душе", наподобие "отпечатка перстня на воске", то Хрисипп, выступая против примитивности подобного взгляда, считал, что "представление есть изменение души". Он сравнивал эти изменения с воздухом, передающим мгновенно неисчислимое количество звуков. Таким же образом, по его мнению, руководящее, господствующее начало в человеке ("гегемоникон") способно воспринять множество самых разнообразных представлений. "Представления" разделялись на "постигающие" и "непостигающие", "разумные" и "неразумные", поскольку "разумные – это мысли, а неразумные названия не имеют (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII., 46-52). Взгляд Марка Аврелия более глубок. Он считает, что хотя понятия человека и основаны на его "постигающих" представлениях об окружающем, но сам их отбор определяется разумом. Философ, в данном случае, предвосхищает теорию избирательной "психологической установки", которая была разработана лишь психологами конца XIX-XX века.
[69] Душа, по мнению стоиков, "имеет восемь частей: пять чувств, деятельный разум (как бы рассеянный по всем частям тела), речевую часть и разумную часть". Органом, в котором сосредотачивалась ведущая часть души, исполненная высшего разума, они считали сердце. (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII, 157-160). Эти взгляды ранних стоиков были значительно углублены " реформированы представителями средней Стои: Панэтием Родосским (ок. 185-109 гг. до н.э.), главой школы на о. Родосе, просветителем римлян, известным введением термина "гуманизм" и, особенно, Посидонием Апамейским (ок. 135-51 гг. до н.э.) – философом-стоиком, математиком, астрономом, историком, который одинаково увлекался магией и изобретательством, построив знаменитую, в свое время, движущуюся модель геоцентрической системы, которая, однако, вполне отвечала задаче календарного счисления. В Родосской школе у него занимался Марк Туллий Цицерон (106 гг. до н.э., убитый в 43 г. до н.э.) римский политик, оратор, писатель и философ. Идеи Посидония оказали влияние на знаменитого философа и писателя Сенеку, предшественника Марка Аврелия, и на самого Марка Аврелия. В первую очередь, это касалось этики (учения о нравственности), которая заняла главенствующее положение в философии средней и поздней Стои.
Хорошо знакомый с учениями пифагорейцев, платоников, последователей Аристотеля, Посидоний обосновал представление о душе как божественной субстанции, заключенной в телесную оболочку, чуждую ей. Помыслы души независимы от тела и внешних вещей, и связаны с породившим ее вселенским разумом, в котором она и должна будет, в конце концов, раствориться, не теряя своей основы – ведущего начала.
Именно на этом и основывается идея Марка Аврелия об автономии души от внешних воздействий, хотя и связанной токами разума с телом, которым она способна руководить.
Как ни далеки эти взгляды от современных научных представлений, в них содержится гениальная догадка об определенной автономии человеческой психики, для которой все внешние впечатления являются лишь своего рода строительным материалом. Представления поздних стоиков о божественной сущности души близки и христианству, хотя стоики отрицали индивидуальное бессмертие души.
[70] Марк Аврелий опирается на учение стоиков о предметах и явлениях "безразличных" и "предпочтительных", но не воспринимает его догматически, а переосмысливает в диалектическом плане, учитывая, что предметы "вредные" и "безразличные" в одних ситуациях, могут быть использованы как "предпочтительные" в изменившихся условиях (см. прим. 34 к кн. II; прим. 48 к кн. IV; прим. 69 к кн. V).
[71] В представлении стоиков о времени – конечным является только настоящее, а прошедшее и будущее причастны бесконечности. Но каждое "настоящее", приходя на смену бесконечному будущему, "сообщает юность беспредельной вечности" (см. кн. VI, 15).
[72] Марку Аврелию нельзя отказать в гениальности прозрения многих положений современной психологии. Только в сравнительно недавнее время удалось доказать, что движения членов тела не только вызываются и контролируются нервной системой, но и могут оказывать обратное воздействие на высшую нервную деятельность, вызывая различные душевные состояния или расстраивая психику. В этом отношении Марка Аврелия можно, в прямом смысле, назвать предшественником интроспективной психологии, широко использующей методы углубленного самонаблюдения и самовнушения.
Такой подход к человеку и его подлинным психическим возможностям сближает Марка Аврелия и с древнеиндийскими мыслителями, и чань-буддистами Китая.
[73] Сообщая о взглядах ранних стоиков, Диоген Лаэртский пишет, что "они полагают, что существуют демоны, находящиеся с людьми во взаиморасположении и надзирающие над людскими делами; и существуют герои, то есть души взыскующих, пережившие их смерть" (указ. соч., кн. VII, 151). В определенные моменты своей жизни Сократ ссылался на явление ему личного гения или демона. В христианском понимании – это ангелы, хранители каждого человека. Марк Аврелий, не отрицая подобного взгляда, считает, что этот гений не вне, а внутри человека, его руководящее, ведущее, господствующее начало.
[74] Намек на латинскую пословицу, согласно которой три вещи гонят человека из дома: дым, протекающая крыша и сварливая жена.
[75] Во вселенском притяжении – "симпатии" существ и вещей друг к другу Марк Аврелий, по примеру Гераклита, отмечает иерархию направлений "вверх" и "вниз", к высшему эфирному началу и земле. Это определяет и иерархию живых существ.
[76] Гомер. Одиссея. IV, 690.
[77] Гесиод. Работы и дни. 195.
[78] Намек на какую-нибудь басню, которая до нас не дошла.
[79] Марк Аврелий вновь и вновь возвращается к волнующему его вопросу о вселенной стоиков или атомном "хаосе" Эпикура (см. прим. 50 к кн. IV).
[80] Ксенократ из Халкидона (339-314 гг. до н.э.), ученик Платона, двадцать пять лет возглавлял Академию (школу, созданную Платоном в священной роще героя Академа, близ Афин). Отличался медлительностью, мрачностью и важностью, за что и был предметом насмешек острословов. Пытавшаяся его соблазнить красавица-гетера Фрина говорила, что лежала с истуканом. Зато его считали самым правдивым, независимым и неподкупным человеком в Афинах. Самообладание его было таково, что, по словам Диогена Лаэртского, "он умел терпеть, даже когда ему резали или прижигали срамные части" (указ. соч., кн. IV, 7). По сообщению того же автора, по примеру пифагорейцев "он не единожды в день погружался в беседу с самим собой и целый час, говорят, уделял молчанию". Пример Ксенократа, естественно, не мог не интересовать Марка Аврелия, уважительно заметившего, что грех тщеславия не обошел даже такого почтенного философа.
Из многих известных Кратетов, двое были современниками Ксенократа: Кратет-афинянин, подвизавшийся в Академии, писавший философские сочинения и комедии, и Кратет из Фив (ок. 365-285 гг. до н.э.) – киник, ученик и последователь Диогена Синопского. Анекдотов и рассказов известно об этом Кратете не меньше, чем о самом Диогене. Он отказался от доставшегося ему богатства, чтобы "предаться философии, жевать бобы и не знавать забот". Так же поступила влюбленная в него юная Гиппархия, ушедшая из семьи, чтобы следовать за Кратетом по пути киников. Кратет был острословом и автором сатирических стихов.
Многие из знатных афинян боялись его метких шуток. Не обходил он вниманием и философов противоположного лагеря.
[81] Словами "мертвая и растительная природа" переводчик стремится передать смысл специальных терминов стоической натурфилософии, означающих две нижние ступени проявления творящего мирового начала, "мыслящей природы". Это еще косный материал творения, в котором лишь едва просвечивает высший разум. К этому материалу, в большей мере, относится и человеческое тело, оболочка души, которая как дух и разум уже сопричастна божественной творческой силе, т.е. является той частью человеческого существа, которая, благодаря легкости, эфирности своего состава стремится вверх, к воссоединению со своим мыслящим первоначалом.
Переосмысливая образные формулы Гераклита, стоическая натурфилософия еще не полностью оторвалась от мифологической космологии с ее разделением "верхнего" и "нижнего" миров. В то же время, представление стоиков об иерархии природных начал противостояло взглядам Эпикура и других атомистов, отрицавших любое творческое начало в природе, где есть лишь атомы и пустота. Именно в этом подтекст идиллической картины, нарисованной Марком Аврелием. Она отнюдь не отвечает его эстетическим интересам (см. прим. 40 к кн. III), а лишь популярно иллюстрирует стоический принцип приоритета духовного начала.
[82] Мысли Марка Аврелия перекликаются с известным изречением из библейской "Книги Экклесиаст или Проповедующий":
Видел я все дела, что делаются под солнцем,
И вот – все это тщета и ловля ветра... (Перевод И. Дьяконова).
"Книга Экклесиаст" приписывалась израильско-иудейскому царю Соломону (X в. до н.э.), но была создана в III в. до н.э.
[83] В данном случае термин искусство (греч. "техне") более соответствует современному понятию ремесла, хорошего знания технологии того или иного производства.
[84] Людские пороки Хрисипп уподобляет нескладным стихам, попадающимся в комедиях, которые, не имея никакой ценности сами по себе, однако содействуют общему впечатлению, произведенному пьесой. Слова философа переданы Плутархом, (О Хрисиппе, см. прим. 68 к кн. V).
[85] Намек на равнодушных "богов" Эпикура, живущих блаженной жизнью, но не принимающих никакого участия в делах земных и небесных.
[86] Пифагор Самосский (ок. 570 – ок. 500 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, мистик, математик и астроном, выдвинувший положение о шарообразности земли. В 30-х годах до н.э. создал религиозно-философское и политическое общество в г. Кротоне (Южная Италия), отличавшееся своими правилами "пифагорейского образа жизни". Сохранились предания о божественном происхождении Пифагора.
Ему принадлежит т.н. "теорема Пифагора" и учение о музыкальной гармонии, которое он связывал с космической "гармонией сфер", подчиненной пропорциональным отношениям, выраженным в числах. Примыкая к мистическим учениям орфиков, пифагорейцы придерживались учения о переселении душ (метемпсихоза). Учение Пифагора и его последователей оказало влияние на Платона, неоплатоников, христианских, иудейских и арабских мистиков. Евдокс Книдский (ок. 408 – ок. 355 гг. до н.э.) – древнегреческий математик и астроном. Создатель общей теории пропорций и геоцентрической модели с 27-ю концентрическими сферами, вращающимися вокруг Земли.
Гиппарх (ок. 180-125 гг. до н.э.) – древнегреческий астроном. Составил каталог положений звезд и впервые разделил их на классы, в соответствии с силой свечения.
Архимед из Сиракуз (ок. 287-212 гг. до н.э.) – древнегреческий ученый, математик, техник. Известен "закон Архимеда", "архимедов винт", "архимедова спираль" и т. п. Погиб при защите Сиракуз от римлян.
Менипп (III в. до н.э.) – философ-киник, сатирический писатель, обличитель пороков, которым сам был предан. Отличаясь жадностью, занимался ростовщичеством. Когда его ограбили, то от горя удавился. Диоген Лаэртский сообщает, что "Менипповы сатиры" были созданы Дионисием и Зопиром Колофонскими и, ради смеха, приписаны Мениппу (указ. соч., кн. VI, 100). Поклонником и пропагандистом "Менипповых сатир" был знаменитый писатель-сатирик поздней античности Лукиан из Самосаты, современник Марка Аврелия, оставивший о последнем такой отзыв: "Император, человек, ученый и высоко ценящий образование" (Лукиан. Неучу, который покупал много книг).
Сведения о Гераклите и Сократе см. прим. 41 к кн. III.
[87] Если подойти к тексту с точки зрения обыденных представлений, то многое в нем оказывается непонятным. Почему Марк Аврелий с таким упорством возвращается к мысли о необходимости подавления воображения или сложившихся убеждений, как несоответствующих "мыслящей природе"? Поэтому, в ряде случаев, мы склонны заменить термины переводчика "убеждения" на более отвечающий смыслу – "предубеждения", т.е. такие убеждения, которые складываются на основе ложных представлений о сущности предмета. С точки зрения стоиков, "руководящее" (господствующее) начало" в человеке – часть "мирового разума" (см. прим. 31 к кн. II), автономная в своих собственных стремлениях и побуждениях от телесной оболочки. Для выполнения своей высшей цели ему безразличны телесные нужды, телесные страдания и какое-либо внешнее вмешательство. Однако для этого начала требуется защита, которая может быть реализована в состоянии душевного равновесия, душевной гармонии. Оно – высшая, духовная часть души, в той или иной степени связанная с другой ее частью, составляющей свои убеждения, предубеждения, воображения на основе чувственных данных и представлений (см. прим. 69, 70 к кн. V). Эти представления основаны на преходящих, зыбких явлениях действительности и способны создавать образы, отвечающие лишь видимости наличного бытия, а не высшей сущности Целого. Поэтому, основанные на них "убеждения", и являются ложными "предубеждениями", нарушающими душевную гармонию. Весь процесс медитации Марка Аврелия и рассчитан на освобождение души от подобных предубеждений, искажающих природную сущность человека: "К разумению добра Зевс ведет путем скорбей"... (Эсхил. Орестея. Агамемнон, 170. Пер. В. Иванова). Эта часть учения стоиков в определенной мере перекликается с представлениями вишнуитов (Индия) о "майе" – иллюзии наличного бытия, скрывающей от непосвященных подлинную сущность мира.
[88] См. прим. 11 к кн. 1; 33 к кн. III; 68 к кн. V.
[89] Возможно, что Марк Аврелий ссылается на Гесиода (Работы и дни, 275). Далее, по мнению переводчика, поздняя вставка, искажающая текст.
[90] Платон. Государство, кн. 6, 486.
[91] Антисфен Афинский (ок. 445-360) – философ, основатель кинической школы (см. прим. 11 к кн. IV). Острые замечания Антисфена были популярны в античный период. Его критике подвергался и философ Платон, и афинские политические деятели. По рассказу Диогена Лаэртского, Антисфен "советовал афинянам принять постановление: "считать ослов конями". Когда это сочли нелепостью, он заметил: "А ведь вы простым голосованием делаете невежественных людей – полководцами". Марк Аврелий имеет в виду ответ Антисфена по поводу дурных отзывов о нем философа Платона: "Это удел царей: делать хорошее и слышать дурное" (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VI, 3).
[92] Еврипид (480-408 гг. до н.э.) – великий древнегреческий драматург, последователь Сократа. Марк Аврелий приводит цитату из его трагедии "Беллерофонт". Пер. В. Иванова.
[93] Слова неизвестного автора. Пер. В. Иванова.
[94] Еврипид. "Гипсипила". Пер. В. Иванова.
[95] Слова неизвестного автора. Пер. В. Иванова.
[96] Аристофан. "Ахарняне". Пер. В. Иванова.
[97] Платон. "Апология Сократа". 28.
[98] Платон. "Горгий".
[99] В сочинениях Платона, которые дошли до нашего времени, этого отрывка нет.
[100] Еврипид. "Хрисипп". Пер. В. Иванова.
[101] Еврипид. "Просительницы". Пер. В. Иванова.
[102] Автор неизвестен. Пер. В. Иванова.
[103] Стоики различали во всем существующем в мире два начала: творящий разум и материал его деятельности – бескачественное вещество, которое обретает формы лишь благодаря его активности. Имея в виду деятельность человеческого разума, Марк Аврелий говорит о том, что материал для нее безразличен, поскольку он не обладает подлинной разумной природой.
[104] Марк Аврелий приводит слова философа-стоика Эпиктета (см. прим. 11 к кн. 1): "Никто не желает быть виноватым, никто не хочет жить в заблуждениях, неправедно, никто не выбирает себе нарочно такой жизни, от которой он будет печалиться и мучиться, никто не скажет, что ему хочется жить скверно и развратно. Значит, все люди, живущие неправедной жизнью, живут так не по своему желанию, а против воли. Они не хотят ни печали, ни страха; а между тем постоянно страдают и боятся. Они делают то, чего не хотят. Стало быть, они несвободны".
[105] Как указывалось выше (см. прим. 50 к кн. IV), Марк Аврелий, выступая против космогонических воззрений Эпикура, с уважением относился к личным моральным принципам этого философа,, умевшего сохранить благожелательность к людям и душевное равновесие в период мучительной болезни, приведшей его к концу. Письма и изречения Эпикура расходились во многих списках. В т. н. "Ватиканском собрании изречений" сохранился фрагмент, близкий по содержанию к тому, который приведен Марком Аврелием: "Всякое (телесное) страдание достойно презрения: страдание, заключающее в себе интенсивную боль, продолжается короткое время, а долговременное страдание в теле причиняет боль слабую".
[106] Телавг (V в. до н.э.) – сын и последователь Пифагора. Телавг не оставил после себя никаких сочинений, как и Сократ Основные сведения о Сократе и его философских взглядах сохранены в диалогах Платона, его ученика, где Сократ выступает как главное действующее лицо, излагающее идеи, более принадлежащие самому Платону, а не историческому Сократу. Хотя, в отдельных случаях, особенно в "Апологии Сократа" и "Критоне", Платон стремился к более точной передаче слов учителя. Считается, что образ Сократа и его высказывания более точно переданы Ксенофонтом в его "Воспоминаниях о Сократе".
[107] Эпизод со Львом (Леонтом) Саламинцем передав Платоном в "Апологии Сократа", 32. Во время правления в Афинах Тридцати тиранов (404-403 гг. до н.э.). Сократ был послан для задержания Леонта, приговоренного к смертной казни, но отказался это сделать. За отказ от повиновения ему также грозила смерть, от чего философа спасло лишь быстрое падение тирании. Однако другая "тирания" – демократов привела к казни Сократа.
[108] Насмешливое изображение Сократа в виде софиста, важно шествующего по улицам Афин, дано противником философа Аристофаном в комедии "Облака" (423 г. до н.э.).
[109] Последняя фраза считается поздней вставкой.
[110] См. прим. 41 к кн. III; прим. 56 к кн. IV; прим. 68 к кн. V. В древности особой популярностью пользовались анекдоты о встрече киника Диогена с Александром Македонским. Диоген Лаэртский так передает один из них: Когда Диоген грелся на солнце в Крании (гимнасий близ Коринфа), Александр, остановившись над ним, сказал: "Проси у меня, чего хочешь". Диоген отвечал: "Не заслоняй мне солнца" (указ. соч., кн. VI, 38).
[111] См. прим. 57 к кн. IV.
[112] Луцилла, дочь Марка Аврелия, супруга Луция Вера (см. прим. 25 к кн. I).
О Клавдии Максиме см. прим. 20, к кн. I.
Фаустина, супруга Антонина Пия (см. прим. 21 к кн. I).
Каниний Целер, – ритор, учитель Марка Авреля.
Адриан – см. прим. 57 к кн. IV.
Евдемон – знаменитый астролог.
Деметрий Фалерский (ок. 345-283 гг. до н.э.) – философ-перипатетик, ученик Феофраста и Менандра, писатель, историк философии.
[113] Цезарь Август (лат. возвеличенный богами) – Гай Октавий Фурин, усыновленный Юлием Цезарем, его внучатый племянник, с 27 г. до н.э. – Август, создатель Римской империи.
Агриппа (ок. 63-12 гг. до н.э.) – полководец, сподвижник Августа, занимался обширным строительством в Риме и Галии.
Арей (Арий) Александрийский – философ, друг Цезаря Августа.
Меценат (между 74-64 – 8 гг. до н.э.). – приближенный Цезаря Августа, выполнявший его личные поручения, покровитель поэтов, художников, что сделало его имя нарицательным.
[114] Целое (см. выше) – одно из центральных понятий античной космологии. Наряду с "Единым" Гераклита в становлении понятия большую роль сыграли идеи Анаксагора Клазоменского (ок. 500-428 гг. до н.э.) – философа, математика, астронома, друга Перикла и старшего современника Сократа. Анаксагор распространял свое учение в Афинах, но в 431 г. до н.э. был изгнан из города за "безбожие". Многообразие тел в природе Анаксагор сводил к представлению о мельчайших материальных частицах – "гомеомериях" – семенах всех вещей (Ср. учение стоиков о "семенных логосах". См. прим. 53 к кн. IV). Их приводит в движение и упорядочивает мировой "ум" (греч. нус), который над всем господствует, но ни с чем не смешивается, сохраняя свою автономность, как и "ведущее, руководящее и т. п. начало" в представлениях стоиков. Платон придал учению о "Целом" диалектический смысл, раскрыв сложные взаимосвязи понятия "единого" и составляющих его разнородных частей. В углублении космологии философов средней и поздней Стои, важную роль сыграла идея Платона о разумном вселенском макрокосме и микрокосме-человеке, как аналогичных по своей структуре, но различающихся в пропорциональных отношениях.
[115] Речь идет о вольноотпущенниках Вера и императора Адриана, которые должны были посещать могилы своих благодетелей.
[116] По мнению стоиков, "только две формы являются превосходнейшими: из объемных – шар (греч. "сфера", лат. "глобус"); из плоских – круг, или окружность (греч. "киклос"); только этим двум формам присуща та особенность, что все их части совершенно сходны между собой и крайние точки отстоят от центра на одинаковом расстоянии – правильнее этого ничего не может быть" (Цицерон. "О природе богов", кн. вторая, 47).
Этим объясняется представление о шарообразности вселенной и шарообразности человеческой души. Здесь трудно разделить реальный образ и метафору, смысл которой заключается в уподоблении принципа гармонии шару. В книге Марка Аврелия метафорический смысл часто выступает на первый план. Образ шара более всего соответствует представлению о самодостаточности духа, его автономности и независимости от внешних вещей и воздействий. Шар, оставаясь шаром, не может принять иную форму, как не может изменить свою сущность и дух, причастный мировому разуму.
[117] Буквальный перевод этого параграфа, данный С. Роговиным, из-за неудачных формулировок, скорее искажает мысль Марка Аврелия, чем доносит ее до читателя. Недаром переводчик жаловался на "этимологию дурного вкуса" в духе Хрисиппа, которая непередаваема на другом языке. В данной редакции перевод отдельных фраз следует смыслу высказывания автора, а не каждому слову его текста.
[118] При редактировании этой фразы, вызывающей споры комментаторов, мы исходили из учения стоиков, что вечносущее изменяющегося в своих видимостях мира сохраняет свою сущность в любой данный момент, также, как и вечная истина, отвечающая сущности "разумной природы", проявляется как первоначальная первопричина всех конкретных истин.
[119] См. прим. 88 к кн. VII.
[120] Марк Аврелий не видит особой разницы между суетной жизнью "душонок", обремененных телом, предназначенным разложению, и скитаниями потерявших память душ мертвых в Аиде. (См. Одиссея, песнь одиннадцатая, повествующая о посещении Одиссеем "Царства мертвых").
[121] Автор рассматривает три основных взгляда на структуру вселенной, которые характерны для античности: разумное начало, провидение, управляющее всем, что существует в мире; божественное начало как "перводвигатель" вселенной, которая, после акта творения, развивается по присущим, ей законам, и взгляд эпикурейцев на случайные скопления атомов, дающие начало мирам. Даже не зная, в какой из гипотез заключена истина, человек должен думать о своем достоинстве. Даже признание возможных н равноценных истин, исключающих одна другую, не мешает человеку быть самим собой.
[122] Марк Аврелий имеет в виду утопическую модель государства, представленную в творениях философа Платона "Государство" и "Законы".
[123] Филипп II (382-336 гг. до н.э.), царь Македонии, завоеватель Греции, отец Александра Македонского. Убит в результате заговора. Деметрий I Полиоркет (ок. 337-283 гг. до н.э.) – царь Македонии.
[124] Безвластные боги вселенной Эпикура. Многие считали, что он упомянул их лишь с той целью, чтобы его и учеников не обвинили в безбожии. Проблема богов во взглядах стоиков всегда вызывала споры. Единый бог – разумная вселенная – отождествлялся с Зевсом греков или Юпитером римлян. Остальные боги оказывались как бы богами внутри бога, его отдельными проявлениями, посредниками между человеком и Целым. Это напоминает миллионы богов индуизма, при едином божественном, творящем начале. Единая вселенная оборачивалась к человеку ликами богов. Отчасти стоики, признавая всех "государственных" богов Римской империи, оказывались конформистами в этой области. С другой стороны, вера многих стоиков в предсказания (дивинацию) приводила к вере в богов как в проявление сил единого творящего начала. (См. Цицерон. Трактат "О природе богов", где эту проблему обсуждают представители трех ведущих направлений.; философ-платоник, философ-стоик, философ-эпикуреец).
[125] На Древнем Востоке и в Древней Греции возвышенность всегда считалась местом, приближающим человека к богам. На естественных или искусственных возвышенностях строились наиболее почитаемые храмы. Эта традиция почитаема и христианами. Христос произносил проповедь к народу, взойдя на гору. В православном храме пространство в алтаре за Св. Престолом, на восток, называется Горним местом. В тексте Марка Аврелия эта фраза имеет переносный смысл – живи возвышенно, где бы ты не находился.
[126] Отрывки стихов драматурга Еврипида, приведенные Аристотелем в его "Никомаховой этике" (I. 8). Марк Аврелий видит в них отражение вселенской любви (симпатии), связывающей все вещи мира.
[127] Платон. "Теэтет" (174, а-е). Смысл отрывка заключается в том, что пастух, устроивший свой загон на горе, не более дик и необразован, чем пастыри людей – тираны. Цитата из диалога Платона считается поздней вставкой в текст Марка Аврелия.
[128] Алкифрон (III в. до н.э.) – греческий софист.
Ксенофонт Афинский (ок. 450-354 гг. до н.э.) – полководец, писатель, ученик Сократа, оставил "Воспоминания о Сократе".
Критон – друг Сократа (см. диалог Платона "Критон").
Север (см. прим. 19 к кн. I).
Евтихий – учитель Марка Аврелия.
Ефрат (I в. до н.э.) – философ-стоик.
Другие имена неизвестны.
[129] Гомер. Илиада, VI, 147-149. Пер. Минского.
[130] Софокл. Царь Эдип, 1991.
[131] Форма сферы, как отмечалось, представлялась стоикам наиболее совершенной. По учению Зенона, страсти – причина душевной неустойчивости, нарушения внутреннего равновесия и деформации души. Стоик Аполлодор в "Этике" писал, что скорбь – "неразумное сжатие души". Мудрец, сохраняющий бесстрастность, оберегает свою душу от изменений. В переносном смысле, этот образ души дошел и до нашего времени. Мы часто говорим: "душа сжимается", "душа уходит в пятки" и т. п.
[132] Фокион (ок. 402-318 гг. до н.э.) – знаменитый афинский полководец и политический деятель, отличавшийся неподкупной честностью и благородством. Стоял во главе афинян в войне с Филиппом II Македонским. Жизнеописание Фокиона написано Плутархом.
[133] Конец фразы не сохранился.
[134] Конец фразы не сохранился.
[135] Мусагет – предводитель муз, бог Аполлон. Муз было девять. Видимо, образное выражение Марка Аврелия следует понижать в ироническом смысле: "Стань десятой музой".
[136] Судя по диалогу Платона "Критон", Сократ невысоко ставит это мнение, питающееся предрассудками. Ламиями назывались ночные привидения, высасывающие кровь у детей.
[137] В Македонию приглашал Сократа сын Пердикки II Архелай.
[138] Эфесцами называли учеников Гераклита Эфесского. (См. прим. 41 к кн. III)
[139] Этот эпизод из жизни Сократа неизвестен по другим источникам.
[140] Автор неизвестен. Пер. Вяч. Иванова.
[141] Гомер. Одиссея, IX, 413. Пер. Вяч. Иванова. Полностью фраза звучит так: "Во мне же смеялось сердце, что вымыслом имени всех мне спасти удалося". Пер. В. А. Жуковского.
[142] Гесиод. Работы и дни. Цитата приведена Марком Аврелием неточно, по памяти. Пер. Вяч. Иванова.
В переводе В. Вересаева:
"Старых родителей скоро совсем почитать перестанут;
Будут их яро и зло поносить нечестивые дети
Тяжкою бранью, не зная возмездья богов;..." (185-187)
[143] Эпиктет. Беседы (Диатрибы).
[144] Эпиктет. Беседы (Диатрибы).
[145] Эпиктет. Беседы (Диатрибы).
[146] Эпиктет. Отдельные высказывания.
[147] Эпиктет. Беседы (Диатрибы)
[148] Источник цитаты неизвестен.
[149] Эмпедокл из Аграганта (487/82-424/29 гг. до н.э.) – древнегреческий философ, врач, жрец, прославившийся своими чудесами. Был почитаем учениками как бог. По его учению, ничто не возникает и не исчезает, а лишь соединяется и разделяется благодаря силам Любви и Раздора. Космос, объединенный Любовью (у стоиков – симпатией), – шар: "Не поднимаются у него (бога-космоса) из спины две ветви (две руки), и (нет у него) ни ступней, ни проворных колен, ни детородных частей, но он представляет и" себя шар (сферу), отовсюду равный самому себе", "обегающий быстрыми мыслями все мироздание". Этот поэтический образ "совершенной сферы" широко использовался и стоиками в представлениях о разумном космосе и сопричастной ему человеческой душе (см. также прим. 117 к кн. VIII).
[150] Далеко не все стоики столь суровы по отношению к посмертной судьбе души совершенного человека. Первые стоики считали, что бессмертны души героев, Сенека приписывал это душам мудрецов. Интересно сравнить подобные представления с некоторыми учениями XX века о том, что усилием своей воли, постоянным самонаблюдением, медитацией, человек может сформировать свою душу, способную сохранить себя после смерти в окружающем мире, в мыслящей среде ("ноосфере").
[151] Человек сам формирует свои убеждения, которые могут быть правильными, отвечающими замыслу природы и ложными – предубеждениями. Марк Аврелий советует путем самонаблюдения освобождаться от ложных предубеждений, выдумок и т. п.
[152]
[153] Тиберий (42 г. до н.э. – 37 г. н.э.) – император (14-37 г.), последние дни провел на о. Капри. Запятнал свое имя многими жестокостями.
Катуллин – консул при Адриане.
Стертиний – полководец при Тиберий. Известны: Рутилий Руф, Публий – философ-стоик, оратор, юрист, консул в 105 г. до н.э.; Клувий Руф, Гай – консул в 41 г., приближенный Нерона и Вителлия, историк и др.
[154] См. прим. к кн. IX.
[155] "Начал во всем сущем они (стоики) признают два: деятельное и страдательное. Страдательное начало есть бескачественная сущность, то есть вещество; а деятельное – разум, в нем содержащийся, то есть бог. Он вечен, и он – творец всего, что в нем имеется". (Диоген Лаэртский. Указ. соч., кн. VII, 134).
[156] То есть сила тяжести.
[157] Марк Аврелий имеет в виду философа Эпикура и его последователей, а также Демокрита.
[158] Претор – "идущий впереди". В Древнем Риме высшее должностное лицо, с 366 г. до н.э. младший коллега консула. Избирались два претора для ведения гражданских судебных дел и дел между римскими гражданами и чужеземцами. Обязанностью претора была организация цирковых игр и театральных представлений. Родной отец Марка Аврелия был претором. Символично, что он, бывший виновником возникновения жизни, теперь отпускает "актера" с ее сцены.

Читать далее

ПРИМЕЧАНИЯ

Нецензурные выражения и дубли удаляются автоматически. Избегайте повторов, наш робот обожает их сжирать. Правила и причины удаления

закрыть