Онлайн чтение книги Бурятские волшебные сказки
БУРЯТСКИЕ ВОЛШЕБНЫЕ СКАЗКИ

Бурятские сказки ( онтохонууд ) созданные многими поколениями талантливых сказочников ( онтохошинов ) - один из богатейших разделов устно-поэтического наследия народа. К ним вполне применимо общепринятое в фольклористике деление сказок на три основных вида - волшебные, о животных, бытовые или новеллистические. Больше всего зафиксировано бытовых и волшебных сказок.

В числе зачинателей собирания и публикации бурятских народных сказок были декабрист Н.А. Бестужев, революционер-демократ А.П. Щапов, ученые-филологи Г.Н. Потанин, А.Д. Руднев и др.

Три крупных сборника бурятских сказок, изданные в конце XIX - начале XX в. Восточно-Сибирским отделом Русского Географического общества, связаны с именем бурятского этнографа и фольклориста М.Н. Хангалова, который работал в тесном сотрудничестве с Н.И. Затопляевым, Г.Н. Потаниным, Д.А. Клеменцем, Н.Н. Агапитовым и другими русскими учеными. В первые два сборника, составленные М.Н. Хангаловым и Н.И. Затопляевым, вошли сказки прибайкальских [22] и забайкальских [23] бурят. По числу сказочных текстов самым большим был третий - "Балаганский сборник" [24] М.Н. Хангалова под редакцией Г.Н. Потанина. Сказки в этих изданиях давались в русском переволе - публикации бурятского повествовательного фольклора на языке оригинала в то время еще не осуществлялись. Некоторые сказки давались в вариантах, что является несомненной заслугой издателей.

Впервые публикацию бурятских сказок в оригинале и русском переводе осуществил А.Д. Руднев в книге материалов, посвященных хори-бурятскому говору [20]. Записи А.Д. Руднева характеризуются точностью, при переводе ученый сумел максимально сохранить своеобразие бурятской сказки. Тексты были записаны А.Д. Рудневым от 14-летнего мальчика Галана Ниндакова, который, по утверждению собирателя, обладал феноменальной памятью и незаурядным даром рассказчика. Обращение к творческой биографии сказочника отвечало исследовательским задачам, выдвинутым российской фольклористикой.

Российская Академия наук поддержала инициативу известного монголоведа Ц.Ж. Жамцарано, предпринявшего в 1903, 1906, 1916 гг. экспедиции по сбору бурятского фольклора в Прибайкалье. Поездки Ц.Ж. Жамцарано раскрыли богатство сказочного и эпического творчества бурят, выявили таких одаренных улигершинов и онтохошинов, как Маншуд Эмэгеев, Елбон Шалбагай (Шалбыков), Лазарь Бардаханов и др. Ц.Ж. Жамцарано впервые применил в своей работе академическую транскрипцию бурятских текстов, что позволило скрупулезно фиксировать тексты, сохранять диалектные особенности и исполнительский стиль сказочников. Примечания собирателя хорошо передавали атмосферу живого бытования сказок.

В 1907, 1914, 1918 гг. известный ученый Базар Барадин вел запись сказок у агинских бурят. Сильное впечатление на него произвел сказитель Аюрзана Намсараин, от которого собиратель записал интересные сказки и улитер "Хан Хашагта Мэргэн". По характеристике Б. Барадина, Аюрзана был исключительно эмоциональным исполнителем сказок.

Тексты, записанные и частично опубликованные в дореволюционное время, далеко не полно отражали сказочный репертуар бурят. Собирание и изучение продолжилось после революции. Богатые фонды сказок созданы благодаря усилиям нескольких поколений собирателей, среди которых были писатели, ученые, учителя - Х.Н. Намсараев, А.И. Шадаев, К.В. Багинов, К.А. Хадаханэ, С.П. Балдаев, Г.Д. Санжеев, A.К. Богданов, Н.О. Шаракшинова, И.Н. Мадасон, М.П. Хомонов и др.

Отдел литературоведения и фольклористики Бурятского института общественных наук СО РАН в течение нескольких десятилетий ежегодно проводит экспедиции по собиранию произведений народного поэтического творчества в районах Бурятии, Иркутской и Читинской областей. Кроме того, организованы три экспедиции к бурятам, проживающим в Центральном, Восточном, Хэнтэйском, Хубсугульском, Булганском аймаках Монголии (1977, 1983, 1986). Полевые исследования, изучение репертуара сказителей, анализ неоднородного сюжетного состава сказок, зафиксированных в разных регионах, позволяют говорить о некоторых характерных особенностях сказочной традиции в каждом из них.

В сказочном репертуаре забайкальских бурят заметное место занимают сюжеты, основные мотивы которых восходят к древнеиндийским и древнемонгольским памятникам "Панчатантра", "Шэдитэ хэгур" ("Волшебный мертвец"), "Улигэрун далай" ("Море притч") и др.

Сюжеты индийского происхождения, включенные в письменные сборники, особенно широко стали известны бурятам в XVIII в. с проникновением к ним буддизма. Нравоучительный смысл в сюжетах подавался в виде сентенций в конце повествований, что служило удобной формой для проповеди буддийского вероучения. Вместе с тем тексты из этих сборников способствовали обновлению и расширению сюжетного репертуара, влияли на обогащение стиля бурятских народных сказок, увлекательные повествования из этих сборников (по ним степные грамотеи обучали своих детей старомонгольской письменности), перейдя в устное бытование, обретали как бы второе дыхание. Переосмысленные одаренными исполнителями, согласно эстетике народных сказок, они вошли в устную сказочную традицию бурят.

В активе многих современных онтохошинов и сейчас имеются сказки, а иногда отдельные эпизоды и мотивы, восходящие к памятникам древнеиндийской и древнемонгольской литературы. Например, значительное влияние сборников "Арджи Бурджи-хан", "Волшебный мертвец", "Панчатантра" ощущается в сказочном репертуаре М. Алсыева, С. Матуева, Д. Тагаровой, Д. Цыренова, Д. Жамбаловой. При этом наблюдаются характерные изменения. Так, центральный эпизод сказки о ламе-созерцателе в "Панчатантре" подчинен традиционной для буддизма идее непротивления злу и всепрощения. В устных версиях подобная направленность утрачена, в них налицо традиционное для сказочных героев активное отношение к жизни. Например, сирота-парень в сказке Арабдана Онгорхоева, не приемля непротивления злу, благодаря смелым действиям не только избегает гибели, но и справедливо наказывает своих противников.

Особенно заметно влияние сказок из "Волшебного мертвеца" на бурятский репертуар. К этому сборнику генетически восходят многочисленные версии сюжета о "знахаре" ( Гахай багша ), который обладает волшебным свойством находить спрятанные драгоценности. Один из вариантов - "О старике со старухой" - был опубликован еще Н.А. Бестужевым [4].

Сюжеты сказок "Волшебные гадальные косточки", "Грозный черный амбань" также заимствованы из сборника "Волшебный мертвец". Но они переосмыслены по-новому. Так, если в сказках письменного первоисточника функции доброго советчика выполняет лама Шадургу Арши, то в устных версиях он заменяется традиционным мудрым белоголовым старцем с березовой тростью. В текстах, записанных от Д. Тагаровой и Ц.-Д. Базарова, основными героями выступают представители народных низов.

Таким образом, сказки из древнеиндийских и древнемонгольских письменных источников, зафиксированные в основном в районах Бурятии и Читинской области, в процессе устного бытования подверглись существенной трансформации.

Сказочная традиция бурят, проживающих в Иркутской области, не испытала влияния письменных сборников. Она больше сохранила оригинальные сюжеты, архаические, этиологические сказки, генетически связанные с народными мифологическими воззрениями. Большую популярность в этом регионе обрели богатырские сказки, активное бытование которых в наше время свидетельствует о богатой в прошлом унгинской, эхирит-булагатской эпической традиции.

В особую зональную группу следует выделить сказочный репертуар бурят, проживающих в Монголии. Здесь происходит, в частности, процесс взаимодействия собственной повествовательной традиции бурят с монгольской. Экспедициями выявлены одаренные исполнители - Сономын Добшон, Санжын Дулмажаб, Бадмын Доржоханда, Нямын Гомбодоржо. В их репертуаре по нескольку десятков волшебных сказок. Художественным совершенством отличаются, например, традиционные волшебные сказки "Девушка и говорящий бархатисто-черный конь" (№ 3), "Бедный Боролзой" (№ 19) в исполнении Нямым Гомбодоржо. Но есть и повествования, содержащие сравнительно поздние мотивы. В их числе - сказка того же исполнителя "Шулун Бэлиг-парень" (№ 24), о побратимстве двух охотников - монгола и русского. Отец русского богатыря выступает в ней в функции традиционного дарителя и советчика бурятских сказок.

В текстах, записанных от исполнителей из бурятских поселений Монголии, немало мотивов, присущих и монгольским сказкам, встречаются и бурятско-монгольские сюжетные контаминации. Можно отметить также сакающий говор (произношение "с" вместо бурятского "h") большинства информаторов, наличие монголизмов в их речи. Все это свидетельствует о тесном взаимодействии в этом регионе бурятско-монгольских фольклорных и языковых традиций.

Деление бурятской сказочной традиции на три зональные группы (бурят забайкальских, прибайкальских и проживающих в Монголии) условное, так как в репертуаре всех зон содержится значительный слой общебурятских сюжетов и мотивов.

* * *

В исторически сложившемся сюжетном репертуаре бурятских волшебных сказок есть произведения на оригинальные, собственно бурятские сюжеты (к ним относится цикл богатырских сказок о баторах и мэргэнах - № 1, 5, 7), свои версии международных сюжетов (см в коммент. ссылки на AT) и сказки, основой которых, как уже говорилось выше, стали сюжеты и мотивы, пришедшие из рукописных старомонгольских сборников различного (в том числе древнеиндийского) происхождения.

Главными героями сказок на оригинальные сюжеты часто выступают обездоленные сироты, невинно гонимые юноши и девушки. Это Гурэ Арагша, живущий в бедной юрте без отца и матери (№ 11), Гун Сэжэ "в нагольном тулупе и сыромятных унтах" из сказки "Старик Таряша" (№ 10) и многие другие. Они борются за восстановление справедливости, противостоят чудовищам - шолмосам, мангадхаям, ханам, ноёнам. Герои сказок - честные, открытые люди, они не прощают коварства и предательства - носителей этих пороков сказка наказывает сурово. Чаще всего сказочные герои одерживают победу над противниками благодаря находчивости и бесстрашию в различных видах состязаний.

Популярностью в народе всегда пользовались сказки о таких смекалистых и отважных героях, как старик Хээрхэн (№ 23), Тенохен [22, с 21-24], Тээсхэн (РО БИОН. инв. № 1896, тетр. 1), Тунэшэхэн (РО БИОН, инв. № М-1324), ласкательные формы имен этих персонажей свидетельствуют о любви народа к ним. В этом ряду примечательны сказки о маленьком храбреце Торсогин-хубуне [5, № 9].

Особая известность издавна принадлежит сказкам о хитроумных старцах [5, № 3], которым удается не только взять верх над страшными зверями, но и перехитрить самого Эсэгэ Малан Тэнгэри (верховное божество, живущее на небесах).

К числу излюбленных принадлежат персонажи типа "иронических удачников" русских сказок. Вместо имен у них прозвища: Найденыш - Олзо хубуун [6, № 2], Бедный Боролзой (№ 19), Соплячок - Нюhата Нюсхай [6, № 25], Чернявый дурачок - Myу Хара [6, №13], Дурачок Монто - Myу Монто [22, № 8], Обгорелые сани - Шатанхай шаргата [6, № 21], Сирота Боро - Уншэн Боро (№ 22). В сказке из репертуара выдающегося улигершина и онтохошина Папа Тушемилова героя зовут Сирота из сирот Уншэн Унишээ [6, № 18]. С такими прозвищами, говорящими о низком происхождении или внешней непривлекательности, контрастируют выпадающая этим героям удача и неизменные симпатии аудитории, что особенно связано с их противостоянием ханам, ноёнам, представителям духовенства.

В обрисовке "иронических неудачников" используется прием обратной гиперболы. Истинные герои сказки скрываются под видом неказистых и жалких персонажей, а подлинная их сущность раскрывается лишь по мере развития сюжета. В итоге и Бедный Боролзой, и Сирота Боро, и все другие, подобные им, одерживают верх над своими антагонистами, часто занимают ханский престол, и для всего народа наступает мирная и счастливая жизнь.

Глубокий смысл и оригинальность присущи циклу сказок, повествующих об искусстве сказочников и улигершинов, талантливых певцов и музыкантов. Две сказки этого цикла вошли в настоящее издание - "Хурша-парень" (№ 15) и "Охотник-сказочник" (№ 16). В первой из них поэтично рассказывается о том, как искусство игры на хуре помогло бедному парню победить жизненные невзгоды и благодаря покровительству хозяина тайги Лээхэя обрести счастье. Во второй сказке, наоборот, непочтительное отношение к сказыванию сказок наказывается. В некоторых вариантах этого сюжета хозяин тайги дарует огонь онтохошину, оставшемуся без огня, за его веселые и остроумные сказки.

По представлениям бурят, сказывание сказок и улигеров являлось одним из условий успеха в охотничьем промысле. Известно, что охотники специально брали с собой в тайгу сказителей, которые за исполнение сказок и улигеров наравне с охотниками получали долю добычи. Нередко сами охотники были искусными сказочниками. Сказки нередко повествуют о том, что владыки гор, вершин, тайги щедро одаривают сказочников-охотников, а тех, кто мешает оказыванию сказок, наказывают, оставляя их без добычи.

У некоторых героев один из руководителей - зооморфный. Таковы сыновья коровы в сказках "Тугал Масан" (№ 12) и "Тогол Хошут" [6, № 27], "Козлиный хвост" [5, № 22], "Медвежий сын" [3, с. 365-371] и др. Их необычным рождением обусловлено сочетание в них исключительных свойств - едва появившись на свет, они начинают разговаривать, ходить, смекалка и ловкость развиваются у них со сказочной быстротой.

В цикле этих сказок преломились тотемические воззрения, животные-тотемы представлялись предками-покровителями, от которых зависит не только удачная охота, но и благополучие в жизни.

Персонажи из мира животных в сказках выполняют также функции мудрых советчиков и дарителей. Чаще всего это животные, спасенные героем от гибели. Так, Бедный Боролзой (№ 19), поочередно выпускает из капканов различных животных, а те в благодарность за спасение снабжают героя волшебным камнем, при помощи которого он становится не только богатым, но и занимает ханский трон.

Многочисленны древние мотивы об оборотничестве, когда сказочные персонажи легко превращаются в различных зверей и с такой же легкостью снова обретают человеческий облик. Наибольшее распространение имеют сказки о медведе-оборотне. Так, в сказке "Человек-медведь" (№ 17) достаточно человеку трижды обойти одинокое дерево против солнца, и он превращается в медведя. И, наоборот, стоит ему трижды обойти то же дерево по ходу солнца, как он снова оборачивается человеком.

Идеи тесной связи и общности человека с представителями животного мира находят соответствия в древних повествованиях многих народов. Исследователь архаических культур Д Фрэзер выделял, например, "примитивный род легенд, где вообще не проводится строгая грань между человеком и животным и где предполагается, что низшие думают, говорят и действуют как люди, и живут друг с другом в полном смысле этого слова, как равные с равными" [21, с 121].

Для членов рода была особенно важна забота о его увеличении и укреплении. Поэтому рождение сына у Харасгай Мэргэна (№ 7) расценивается как условие дальнейшего продолжения и укрепления рода "Сын родился, его род и племя умножил", - говорится в сказке. Многочисленность рода обеспечивала ему спокойную жизнь без войн и разорений.

Однако женитьба, создание семьи было делом далеко не простым: у монгольских племен в эпоху родового общества допускались только экзогамные браки. Между тем, "…роды у древних монголов обычно жили, пользуясь общей пастбищной территорией так, что поблизости не было совершенно представителей иного рода" [9, с 47-48]. Поэтому в устойчивом мотиве бурятских сказок о поисках невесты борьба за нее всегда сопряжена с большими трудностями и опасностью, поскольку жениху приходится ехать за невестой далеко "в чужую страну". Примечательно, что большая роль в благополучном исходе всех перипетий, связанных со сватовством и женитьбой, в сказке отводится невесте. Именно ее находчивость и мудрость обеспечивают успех в богатырской поездке ее избранника. Привлекательны в сказках и другие образы женщин - сестер мэргэнов и баторов, их жен, дочерей. Они наделены твердостью духа и готовностью пожертвовать собой ради спасения близких, знают секреты приготовления пищи, сохраняющей свежесть в течение многих лет. Таким умением обладает жена Хилгэндэй Мэргэна (№ 1). Сестре Зэр Далай Мэргэна присуща большая сила и меткость в стрельбе из лука: "Натянула девушка лук с такой силой, что от зарубки на стреле дым пошел-" (№ 6).

Сказка всегда на стороне невинно гонимых и оклеветанных женщин. Сочувствием к ним проникнуты, например, тексты "Девушка и говорящий бархатисто-черный конь" (№ 3), "Младшая ханша и ее Златогрудый сын" (№ 4). За верность и стойкость всегда воздается по справедливости, а злые гонители наказываются.

Сказочные героини - искусницы в любом домашнем труде. Умение шить быстро и добротно красивую одежду передается традиционной формулой - например, в сказке о девушке Башалай (№ 6): "…из шелка с ладонь умела сшить десять шуб, а из шелка с подол - двадцать шуб". Дочь Усан Далай хана шьет одежду так искусно, что швов не видать [6, № 18].

Особое место в ряду сказочных героинь занимает образ матери, формировавшийся на протяжении жизни многих поколений и вобравший в себя самые разные представления, начиная с мифологического мировоззрения. Когда сын становится взрослым ("руки достают до тороков, а ноги до стремени"), роль матери в его судьбе приобретает особую значимость в сказке и ее сюжете. Часто мать сама изготовляет для сына снаряжение, как это делает, например, мать героя сказки "Старик Таряша" (№ 10): когда ее сын Гун Сэжэ повзрослел, "…мать смастерила из ветки кустарника лук, а из прутьев стрелы". Отправляя сына в дальнюю дорогу, полную тревог и неизвестности, мать снабжает его чудодейственной пищей, утоляющей голод. Лепешки, шаньги, сушеный творог (айрак), приготовленные матерью на своем грудном молоке для сына, обладают волшебными свойствами. Эта пища не убывает в продолжение многотрудного пути героя, дает ему силу, обеспечивающую победу над противниками.

Особой эмоциональностью отличаются сказки этого типа в исполнении сказочниц-женщин. Одна из них - "Борхон Тулай и его горбатенький сивый конь" (№ 8) - записана от Будай Ботоновны Болхоевой. В этой сказке мать, спасая новорожденных сыновей-близнецов от напавшего чудовища, прячет их в кустах, оставив им шаньги, приготовленные на грудном молоке. Благодаря чудодейственной силе материнского молока, мальчики растут очень быстро.

Поэтичен образ девушки-лебедя, на которой женится молодой охотник Хоредой. Сюжет этот - международного распространения Бурятские версии связаны с легендой о происхождении некоторых бурятских родов. Охотник Хоредой прячет лебяжье платье одной из девушек во время их купания в озере. Она утрачивает возможность улететь вместе со своими подругами на небо. Оставшись в облике девушки, она становится женой Хоредоя. У них родятся одиннадцать сыновей. Однако однажды жене Хоредоя удается добраться до своего лебяжьего платья. Надев его, она снова оборачивается лебедью и навсегда улетает, оставив своих сыновей, которые впоследствии становятся первопредками одиннадцати хоринских родов.

Легенда о лебеде-прародительнице получила распространение среди разных бурятских племен. Сама птица лебедь считалась у них священной. При исполнении подобных легенд и сказок сказочники А. Онгорхоев, Д. Цыренов утверждали, что того, кто делает для лебедя добро, ожидает удача в жизни и светлая дорога.

Уже в одной из ранних публикаций варианта данной легенды, принадлежащей Г.Н. Потанину, отчетливо проступают черты и мотивы, свойственные поэтике сказочного жанра: осложняется сюжетная разработка, оттеняются переживания героини, ее просьба вернуть ей лебяжье одеяние: "Что же ты мне не отдашь мое лебединое платье, ведь мы уже три года как живем. Я бы попробовала, могу ли еще летать!" [19, с 25]. Мотив просьбы точно также акцентируется в сказке "Лебедь" (Хун), записанной от современного исполнителя Лхамажаба Максарова "Ведь я уже стара, - говорит жена мужу, - никуда не уйду. Хоть один раз попробую надеть свой наряд, который носила в молодости" (РО БИОН, инв. № 2932, п. 1, с 150-151).

В процессе трансформации легенды в сказочное повествование сюжет переосмысляется. Героем выступает теперь не Хоредой из легенды, а чаще всего обездоленный парень или юноша-сирота, как в сказках "Молодец и его жена-лебедь" (№ 2), "Лебедь и Гаруди" (РО БИОН, инв. № 3494). Утрачивается мотив об одиннадцати сыновьях - зачинателях хоринских родов (в сказках их чаще три, реже - один).

Утратив связь с мифологическими воззрениями, сказка постепенно отодвинула на второй план, а в некоторых вариантах и вовсе исключила мотив чудесной прародительницы и ее одиннадцати сыновей. В сказочной трактовке жена-лебедь навсегда принимает облик земной женщины и наделяется привлекательными чертами хранительницы домашнего очага и заботливой матери. В подобных вариантах сказок внимание теперь акцентируется на типично сказочных приемах и деталях, отвечающих традициям эстетики жанра. Так, обязательно младшая из трех, иногда из семи сестер-лебедей становится главной героиней сказки, оставшись на земле. В некоторых версиях жена-лебедь, выпросив у мужа лебяжье платье, улетает на небо, забрав с собой сына (иногда мужу удается вернуть их обратно на землю, как это происходит в названной выше сказке "Лебедь и Гаруди"). В легенде же она улетает одна, оставляя сыновей мужу, что вполне объяснимо, иначе это противоречило бы основной идее легенды - зачинатели тотемных родов должны оставаться на земле.

Сюжет о жене-лебеде имеет многочисленные параллели в мировом фольклоре. Что же касается эпизода, когда лебедь возвращается на небо, забрав своих детей (ср. бурятскую сказку), то он, как отмечает Ф. Гейслер в исследовании "Сватовство в мировой литературе", встречается редко. "Если девы (птицы) находят свое одеяние… - пишет он, - то все они без исключения улетают от мужей. Своих детей они оставляют или - что происходит реже - забирают с собой" [31, с 44-45].

В составе бурятских волшебных сказок на оригинальные сюжеты широко представлены произведения, воспевающие подвиги мэргэнов и баторов. Это богатырские сказки о Гэсэре, Алтан Шагае, Харасгай Мэргэне и других героях. Возникновение и формирование таких сказок в известной мере несомненно связано с угасанием улигеров, их жанровой трансформацией (процесс разрушения бурятских у литеров был отмечен в начале XX а Ц.Ж. Жамцарано). Отдельные повествования о баторах стали передаваться в прозе. Происходил процесс постепенного перехода части улигерных сюжетов в сказочный жанр. Но было неверно усматривать в богатырских сказках только переделку улигеров. Есть основания считать, что богатырские повествования - издавна существующая традиционная разновидность бурятских сказок. У них во многом общий с улигерами арсенал художественно-изобразительных приемов и мотивов. Прежде всего это устойчивые эпические формулы, например зачины, указывающие на отдаленность времени, о котором повествуется в произведении; иногда они имеют стихотворную форму (№ 6). В некоторых вариантах говорится, что в те давние времена "Земля была теплая… молочное море с лужицу было, а гора Сумбэр с кочку была, дерево на опушке маленьким было, могучий гуран козленком был" [5, №41].

Из улигеров заимствована эпическая формула с характерным звукоподражанием, напоминающим ржание коня: "Турья-турья, турьялза, слушай, что скажу турьян. Коль с ушами, то внимай, память есть - запоминай" (№ 5).

Подобно улигерным баторам и мэргэнам, сказочным героям коня даруют небесные силы. В духе улигеров гиперболизируются облик героев, размеры богатырского снаряжения (даже трубки у героев величиной с берцовую кость).

Вместе с тем в поэтике эпоса и богатырской сказки есть отчетливо выраженные жанровые различия. Происхождение улигерных баторов нередко связывается с небесными силами, сказочные же герои всегда рождаются на земле. Если в улигерах лук, стрелы и другое снаряжение богатырю чаще всего мастерят небесные дарханы (кузнецы), то сказочному герою их почти всегда делает мать или сестра, а иногда он сам. В течение двадцати лет готовит Харасгай Мэргэн свое снаряжение, в том числе недоуздок из литого серебра, узду из литого золота (№ 7). Сын Хулдая делает себе лук из ребра (звериного), стрелы из прутьев (№ 5).

Многие бурятские сказки в сюжетном и поэтическом плане сходны со сказками двух других монголоязычных народов - калмыков и монголов. По известной концепции Г.Д. Санжеева, близость и сходство сказочных традиций свидетельствуют о существовании в далеком прошлом единого "сказочного ядра" у ранних монгольских племен.

Общность волшебных сказок трех родственных народов проявляется в разработке схожих сюжетов, в характеристиках сказочных образов и персонажей, в присутствии одинаковых чудесных предметов с аналогичными функциями, а также в художественной изобразительности.

Так, в волшебных сказках этих народов основными героями выступают хубуун (бур.), ковун (монг.), кебюн (калм.) в значении "парень, молодец".

Большая роль в сказках отводится образу доброго советчика и дарителя, который непременно изображается белоголовым, белобородым старцем, часто с березовой тростью в руках. Характеристика его также дается в одинаковом оформлении: " Саган толгойтой (hахалтай), хуhан hорьботой убэгэн " (старик с белой головой (бородой), с березовой тростью) (бур.); " Цав цагаан цахалтай вгн " (с белой-белой бородой) (монг.); " Цав цаhн сахалта (толhта) вгн " (старик с белой-белой (головой) бородой) (калм.).

Положительным персонажам противостоят чудовища и злые существа - мангадхай (бур.), мангас (монт.), мангус (калм.), шолмос (бур.), шолмс (монт.), шулм (калм.). Очень близки по названиям, по внешнему облику и характеристике владыки подземного царства, хозяева лесов, вод, гор и им подобные мифические образы, без которых редко обходятся волшебные сказки монгольских народов.

В волшебных сказках бурят, калмыков и монголов отразились некоторые общие этнобытовые особенности. Об этом свидетельствуют эпизоды состязаний сказочных героев, выполняющих трудные задания в борьбе за невесту. Сходно описываются три вида единоборств: национальная борьба ( барилдаан ), конные скачки ( урилдаан ) и стрельба из лука ( сур харбаан ).

У всех трех народов есть сказки с одинаковыми названиями, в которых совпадают имена некоторых героев и персонажей: "Семеро Хожогоров и один Можогор (Тужугор)" - " Долоон Хожогор, нэгэ Можогор " (бур.), " Долоон Хожгр, нэг Можгр " (монт.), " Долан Хожhр, нэг Тужhр " (калм.). То же самое можно сказать о сказках об Арджи Бурджи-хане, о Медвежьем сыне, о Двух братьях ( Аха дуу хоёр ), о Мальчике-хвостике ( hуул хубуун ) и др.

Сказки вводят слушателей в неповторимый мир степняка-кочевника. Точно так же, как это было в реальной жизни, сказочные герои разводят "скот пяти видов" ( табан хошуу мал ) - лошадей, верблюдов, крупный рогатый скот, овец и коз. Первым признаком богатства служит в сказках многочисленность скота, причем у всех монголоязычных народов эта мысль воплощается в сходные поэтические формулы "Северные склоны гор заполняли десять тысяч (голов) скота, - говорится в монгольской сказке, - южные склоны полностью покрыли тысячи тысяч овец" ( Араараа дуурэн арван тумэн мал, врр дуурэн уй тумэн мал ).

В калмыцкой сказке у Цецн хана "владения безграничны, а табуны коней бесчисленны" ( сай курсн отогда, бум курсн адута ). Подобные картины рисуются и в бурятских сказках. "Десять тысяч коней паслись широко и привольно, [стадо в] двадцать тысяч овец паслось, изогнувшись [дугой]" ( Арбайжа бэлшэхэ арбан мянган адуутай, хотойжо бэлшэхэ хорин мянган хонитой ).

В арсенале калмыцких тулъчи , монгольских улгэрчи и бурятских онтохошинов имеется множество вариаций этих родственных формул.

В сказках монгольских народов широко используются такие оригинальные жанры их фольклора, как благопожелания ( юрол, йорол, рл ), специфические сочетания слов, например парные слова ( хошоо угэ ), сходные фразеологизмы и тд.

Привязанность степняка-кочевника к домашним животным явилась основой поэтизации коня, верблюда и других животных персонажей в сказках.

Народная фантазия наделила сказочного коня волшебными крыльями, которые способны поднять его в воздух "ниже облачного неба, выше верхушек деревьев" ( уултэй тэнгэрээс доогуур, узууртэй модноос дээгуур ниисдэг далавчтай морь ). Описание коня и его снаряжения можно причислить к самым поэтичным в сказках монгольских народов. Седла, уздечки, подпруги сказочного коня изготовлены из серебра - литого, чеканного, инкрустированного.

Как и в сказках других монгольских народов, в бурятских текстах фигурируют кони самых разных, можно сказать, причудливых мастей, наделенные сложными поэтическими эпитетами: "быстроногий саврасый" ( хурдан хула ), "золотисто-рыжий" ( алтан зээрдэ ), "бархатистый, угольно-черный" ( хэлин х хара ), "золотисто-соловый'' ( алтан шаргал ). В калмыцких сказках "золотистый в крапинку" ( алтан шар цоохр ), "светло-рыжий" ( борхон зрд ), "чалый" ( бууралт ), в монгольских - "белый, как заяц" ( чандага цагаан ) и т.п. Такое многообразие мастей, несомненно, отражает высокий уровень поэтизации коня.

Сюжетный состав волшебных сказок монгольских народов претерпевал изменения. Так, калмыцкие сказки в пору соседства с кавказскими народами обогатились новыми образами, персонажами, мотивами. Бурятские сказки в силу тесной исторической взаимосвязи с другими сибирскими народами, а также с русским народом испытали влияние их сказочных традиций.

В бурятской сказке о Хулмадай Мэргэне центральным мотивом является дежурство сыновей у тела умершего отца. Это мотив представлен в русских сказках типа "Сивка-Бурка". В отличие от бурятских сказок, где, собственно, нет могилы и погребальных сооружений, в русских сказках, согласно исконно народному обычаю, тело отца трех братьев погребено в земле. И три сына по воле отца должны караулить не его тело, как в бурятских сказках, а могилу. В бурятских сказках в подобных эпизодах отразились свои древние обычаи: забивают коня, переламывают лук и стрелы, принадлежавшие умершему, чтобы положить в могилу вместе с их владельцем. Лук, стрелы, конь, вероятно, должны были служить хозяину на "том свете". Таким образом, бурятские сказки отразили характерные этнографические реалии и вместе с тем особенности мировоззрения степняка-кочевника.

* * *

Наряду с чертами, присущими сказкам и других народов, бурятские волшебные сказки имеют свои особенности. Так, из традиционных формул - инициальных, медиальных и финальных - в них представлены только первые две. Финальные формулы в том значении, в каком они употребляются в сказках других народов (намек на вознаграждение сказочнику), у бурят не встречаются. Конец сказки обычно звучит лаконично: "Зажил счастливо" ( Ан бун жаргаба ) (№ 6, блок 16); "Зажили они, говорят, спокойной счастливой жизнью" ( Амар жаргалаа оложо байhан hууhан юм hэн гэлсэгшэ ) (№ 5, блок 26).

Зато инициальные и медиальные формулы отмечены разнообразием и красочностью. Начальные обычно указывают на отдаленность времени действия сказки, рисуя картину "возникновения" земли и лакндшафта (примеры приводились нами при характеристике богатырских сказок).

Мотивировка выезда героя на поиск невесты обычно передается развернутой формулой: "Из одной головешки костер не разгорится, из одного человека семья не выйдет" ( Ганса сусал гaл болодоггуй, ганса хун хун болодоггуй ) (№ 18, блок 2). Иногда онтохошины прибегают к уточнениям географического характера. О Борхон Тулае сказано: "Отправился в лес поохотиться по родному Алтаю" ( Алтай дайдаяа абалхамни гэжэ ойдо гараба ) (№ 8, блок 1). Наряду с подобными конкретными географическими названиями в сказках указываются чисто условные берега черного и внешнего морей, к которым приурочивается действие.

Сказочно быстрое вырастание героя обычно передается формулой: "…к утру в шкуре барана не вмещаются, через сутки в шкуре овцы не вмещаются" (… эртээр бэри эрьеын арhанда багтахаяа болилойт, хоног бэри хонни арhанда багтахаяа болилойт ) (№ 8, блок 2). Перед единоборством соперники обговаривают условия борьбы. "Варианты" предстают в виде стабильных фраз: "Силой больших пальцев померяемся или остриями стрел?" ( Эрхэйн эршээр болохомнай гу, али hомоной хурсаар болохомнай гу? ) (№ 14, блок 11). Отец невесты обычно спрашивает у жениха: "Чей будешь сын? Куда путь держишь?" ( Хэнэй хубуун гээшэбши? Хаа хурхэеэ ябанаш? ), на что тот непременно отвечает устойчивым иносказанием: "Сам я ехал дорогой жениха, и кушак мой предназначен для свата" ( Бэемни хургэнэй мурр, бэhэмни худайн мурр ябана ) (№ 10, блок 14). Имеется в виду обычай, по которому родители жениха и невесты при сватовстве обменивались кушаками. Примечательна своеобразная амбивалентная формула, фиксирующая переход от одного психологического состояния к другому: "…вверх посмотрел - засмеялся, вниз посмотрел - заплакал" (… дээшээ хаража энеэгээд, доошоо хаража уйлаад ) (№ 1 блок 8).

Финальная формула в бурятской сказке является завершением сюжета, ее вендом. Такой финал сказки не ставит цели возвратить слушателей в реальный мир, напротив, оставляет их во власти сказочной атмосферы. Отсутствие финальных формул в бурятских сказках, выражающих намек на вознаграждение, надо полагать, говорит об отсутствии у бурят в прошлом профессиональных сказителей. В целом основой поэтики традиционных формул волшебной сказки является свойственная бурятскому стихосложению аллитерация и четко выраженный, ритмически организованный характер. Своеобразию сказочной речи способствуют парные слова ( хошоо угэ ) с усилительными функциями, устойчивые фразеологические сочетания (в том числе - иносказательного характера): "запечалился-загрустил" ( уруу-дуруу боложо ) (№ 2), "с почетом-уважением встречала" ( хул гap дээрээ байжа ) (№ 2), "начались большие сборы" ( тух ехээр тухрнэ, мух ехээр мухрнэ ) (№ 7). Безостановочное движение выражается формулой "идет да идет, все дальше и дальше удаляется" ( яба ябаhаар ябана, ошо ошоhоор ошоно ). Выразительна звукозапись, как бы передающая чириканье птичек ( "шиис" гэхэ шиисгалдай ), пищание пичужек ( "пиис" гэхэ пиисгалдай ), ржание коня ( турья-турья турьялза ) (№ 5), резкий звук хлопнувшей двери ( "лус" байсар "хаб-яб" хаагаад ороно ) (№2).

Художественное совершенство и устойчивость формул позволяют исполнителям свободно переносить их из одной сказки в другую.

Почти в каждом бурятском районе можно и в наши дни встретить одаренных сказочников, олицетворяющих исполнительское искусство онтохошинов.

В фольклористике широко известны богатые сказительские традиции Тункинской долины, где в 20-е гг. M.К. Азадовским были обнаружены замечательные потомственные русские и бурятские сказочники. В их числе был "изумительный мастер" Е.И. Сороковиков-Магай, репертуар которого включал в себя и русские, и бурятские сказки, исполнявшиеся им на двух языках [1, с 88].

О живучести сказочных традиций в Тункинской долине говорят многочисленные тексты, записанные там в 70-80-е гг. от настоящих мастеров сказки - Арабдана Онгорхоева, Санжи Матуева, Долгор Зурбаевой, братьев Бальжана и Дармы Забановых, Доржо Шаракшанова, Долгор Булутовой и др.

Один из наиболее характерных представителей тункинской сказочной традиции - Арабдан Дарьяевич Онгорхоев - потомственный сказочник и замечательный охотник. Такое сочетание весьма распространено в Тункинском крае. В репертуаре А.Д. Онгорхоева преобладают волшебные сказки, одна из которых вошла в данный том (№ 2). Исполнение сказок и улигеров, загадывание загадок и состязания в острословии всегда были обычными в охотничьей среде.

Впервые сказки от А.Д. Онгорхоева записал П.И. Малакшинов (см. коммент. к № 2). Своеобразную триаду составляют его сказки "Парень-сирота" ( Уншэн хубуун ), "Парень-бедняк" ( Угытэй хубуун ) и "Гонимый парень" ( Илгуулhан хубуун ) (РО БИОН, инв. № 2968), выдержанные в едином идейно-художественном стиле. Выбор невинно гонимого паренька в качестве сказочного героя подсказан биографией самого Онгорхоева, росшего сиротой. Исполняя сказку "Семеро молодцев", когда мальчика-сироту, ищущего ночлег, прогоняют прочь, сказочник, обращаясь к слушателям, говорит: "Прогонять сироту, пришедшего с бедой, никогда не надо. Нельзя этого делать!" В другой сцене, когда мстители топят в море злого хана вместе с его дворцом и приближенными, а потом терзаются сомнениями, звучит попутная реплика исполнителя сказки: "Нечего им каяться да греха бояться. Справедливо они поступили. Этот хан еще много зла мог принести невинным людям" (РО БИОН, инв. № 3258).

Подобного рода размышления сказочника вслух, "комментирование" описываемого обращения к слушателям для сказительской манеры А.Д. Онгорхоева естественны и органичны Они и в целом присущи исполнителям сказок.

В типичные сцены трудового сватовства А.Д. Онгорхоев непременно включает такое испытание для женихов, как стрельба из лука. (В этом, несомненно, сказалось то, что сам сказочник был охотником.) Победит самый сильный и самый меткий, поскольку, например, стрела соперников сначала должна пройти сквозь толстые войлочные двери, затем - поразить железные или чугунные преграды и пройти через ушко серебряной иглы.

Свое сказительское мастерство А.Д. Онгорхоев передал детям, внукам, племяннице. Например, внучка Маргарита Онгорхоева знает много сказок из репертуара деда и великолепно их исполняет. Одна из ее сказок ("Женщина с клювом") напечатана в сборнике "Бурятские народные сказки" [5, Ns 13]. Замечательной сказочницей слывет и племянница А.Д. Онгорхоева - Жалма Оширова. Такая преемственность наблюдается и в семьях других тункинских онтохошинов - Санжи Матуева, Долгор Зурбаевой, Дармы и Бальжана Забановых.

Примером сказителя, сочетающего в своем репертуаре сказки различных видов, может служить Доржи Шаракшанов. Одна из его сказок - "Сирота Боро", записанная в 1972 г., вошла в данное издание (№ 22). Д. Шаракшанов - очень живой, подвижный человек, что отразилось на его исполнительской манере. Он исполняет разные сказки, но больше тяготеет к сказке с острыми коллизиями, сатирическими и юмористическими сценами. Эффект сказки усиливается остроумными, меткими комментариями исполнителя.

Богатый сказочный материал за последние два десятилетия записан в Еравнинском районе Бурятии от Рэгзэна Эрдынеева, Жамсо Цыбикова и др. Сказки еравнинских онтохошинов обращают на себя внимание отражением в них таких местных традиций, как интерес к шахматной игре. Мастера-резчики, славившиеся изготовлением шахматных фигур, были здесь известны с давних пор. Это искусство передавалось еравнинцами из поколения в поколение, как и мастерство игры в шахматы. Например, Жамсо Цыбиков, подобно многим другим сказочникам, известен в своем крае как сильный шахматист и мастер по изготовлению шахматных фигур. Поэтому неудивительно, что его сказочные персонажи состязаются в шахматной игре ( шатар ) и игре в бабк ( шагай ), причем свое искусство демонстрирует не только мужчина, но, с не меньшим успехом, и женщина, как, например, в сказке "Парень-сирота" (№ 21).

В нашем томе напечатана сказка "Семь старцев" (№ 14), записанная от Дыжита Жамбиевича Сонопова из отдаленного горного района Бурятии - Окинского. Д.Ж. Сонопов был большим знатоком бурятской старины, прославленным мастером серебряных дел ( мунгэни дархан ), охотником и рыболовом. По свидетельству В.И. Рассадина, записавшего от него в 1977 г. сказки, мифы, предания, это был талантливый рассказчик, с тонким чувством языка и незаурядным умением передавать "в лицах" диалоги сказочных персонажей. "Но прежде, чем приступить к записи сказок, - повествует собиратель, - мы, согласно обычаю, обменивались сказками. Я рассказал ему две карельские сказки по-бурятски. И лишь после этого сказочник принялся рассказывать бурятские сказки, которые я записал".

В 1982 г. в Ононском районе Читинской области впервые были записаны великолепные волшебные сказки. Среди них "Младшая ханша и ее Златогрудый сын" (№ 4), "Храбрый Жэбжэнэй" (Na 18) из репертуара Лхасарана Бальчинова и "Хилгэндэй Мэргэн (J№ 1), "Тугал Масан" (Мг 12) и "Охотник-сказочник" (№ 16) в исполнении Дэмбээнормы Жамбаловой. Бальчинов и Жамбалова - крупные знатоки и исполнители сказок.

Унгинскую сказочную традицию представляет Роман Касанович Торонов (1928 г.р.). Он в совершенстве владеет богатствами родного фольклора. Целая россыпь пословиц, поговорок, других народных фразеологизмов придает речи этого сказочника неподражаемую образность и меткость.

По признанию самого сказителя, с тех пор как помнит себя, он любил слушать сказки и улигеры, которые в родном улусе исполняли сказители. Среди них выделялись мастерством его дядя Осип Доржиевич - брат матери - и старик Монходхо. Но совершенно особую роль в формировании у P.К. Торонова интереса к сказкам и улигерам сыграл Шэрээмхэ Далбаев, известный на его родине сказитель, от которого P.К. Торонов усвоил большую часть своего репертуара. Одна из таких сказок - "Мать и сын" (№ 20). Значительным событием в творческой биографии P.K. Торонова была встреча с улигершином и онтохошином Парамоном Дмитриевым, по настоянию которого молодой Торонов начал исполнять свои сказки. Похвала признанного мастера вселила уверенность в молодого сказителя. Ему присущи умение "играть" сказку, богатая жестикуляция, выразительные модуляции голоса и звукоподражания. Так, где по ходу действия встречаются песни, сказочник исполняет их с большой выразительностью. "Если улигер или сказка войдут в твою душу и затронут сердце, то дальше все идет само собой, словно скакун, скачущий вперед" ( Ульгэр онтохон досоошни ороодтибал, саашаа хатарша мориндли ябаад, ябаатъхыма ), - говорил он собирателям.

Публикуемые портреты сказочников выполнены художником Т. С. Манжеевым.

Исполнительское искусство народной сказки живо и в бурятских поселениях Монголии, имена онтохошинов, выявленных там во время недавних экспедиций назывались в начале нашей статьи.

Волшебные сказки, как и весь классический фольклор, переживают естественный, необратимый процесс угасания. Тем примечательнее, что в наши дни еще встречаются талантливые знатоки и исполнители сказок. В основном - это люди пожилого возраста. Сейчас слушателями их стали главным образом дети, поэтому народные сказки все более приобретают воспитательное значение.

Интерес к возвышенному и поэтичному миру сказок, произведений героического эпоса, легенд ощущается в современном профессиональном искусстве и литературе Фольклорные сюжеты и образы перевоплощаются в операх, балетах, драматических произведениях. Большим успехом пользуются оперы "Энхэ Булад батор" М.П. Фролова (либретто Н.Г. Балдано), "Чудесный клад" Б.Б. Ямпилова, балеты "Красавица Ангара" Л.К. Книппера и Б.Б. Ямпилова, "Гэсэр" Ж.А. Батуева, комедия "Будамшу" Ц.Г. Шагжина, драма "Бальжин хатан" Д.О. Эрдынеева и др.

Непреходящая ценность народных сказок заключена в том, что они выражают идеалы мирной жизни, взаимопонимания между людьми, их единство в борьбе со злом и несправедливостью, глубокую веру в победу добра.

В настоящее издание включены волшебные сказки ( шэдитэ онтохонууд ). Отобраны тексты, наиболее полно отражающие их сюжетное богатство и разнообразие, талант и мастерство онтохошинов, специфичность локальных традиций.

Е.В. Баранникова,

С.С. Бардаханова