Онлайн чтение книги Аналекты Конфуция Analects
Глава XIII. «Цзы Лу»

«Цзы Лу…»

1.

Цзы Лу спросил о сущности правления.

Учитель ответил:

– Прежде всего будь [для народа] примером, а уж затем предоставь [ему] трудиться усердно.

[Цзы Лу] попросил пояснить, что значит [быть примером], и Учитель сказал:

– Никогда не лениться.

2.

Чжун Гун, став управляющим в [семье] Цзи, спросил о сущности правления.

Учитель ответил:

– Будь примером для тех, кто служит, прощай мелкие промахи, выдвигай талантливых.

[Чжун Гун] спросил:

– А как распознать талантливых и выдвигать их?

Учитель ответил:

– Выдвигай тех, кого знаешь. А если кого и не знаешь, то разве люди смогут их скрыть?

3.

Цзы-лу спросил:

– Вэйский правитель намеревается привлечь вас к управлению [государством]. Что вы сделаете прежде всего?

Учитель ответил:

– Необходимо начать с исправления имен.

Цзы-лу спросил:

– Вы начинаете издалека. Зачем нужно исправлять имена?

Учитель сказал:

– Как ты необразован, Ю! Благородный муж проявляет осторожность по отношению к тому, чего не знает. Если имена неправильны, то слова не имеют под собой оснований. Если слова не имеют под собой оснований, то дела не могут осуществляться. Если дела не могут осуществляться, то ритуал и музыка не процветают. Если ритуал и музыка не процветают, наказания не применяются надлежащим образом. Если наказания не применяются надлежащим образом, народ не знает, как себя вести. Поэтому благородный муж, давая имена, должен произносить их правильно, а то, что произносит, правильно осуществлять. В словах благородного мужа не должно быть ничего неправильного.[133]Цзы-лу служил у вэйского правителя Чу Гун-чжэ, который намеревался привлечь на службу и Конфуция, приехавшего в Взй из Чу. Поэтому Цзы-лу стал расспрашивать Конфуция о том, что он сделает прежде всего, если вэйский правитель возьмет его на службу. Исправление имен в соответствии с действительностью (чжзн мин) – один из основных элементов социально-политической теории Конфуция. Смысл учения об исправлении имен состоит в том, что социальная роль каждого члена общества должна быть не номинальной, а реальной. Это значит, что государь, чиновник, отец, сын должны не только так называться, но и обладать всеми качествами, правами и обязанностями, вытекающими из этих названий. Появление учения об исправлении имен было вызвано серьезными социально-политическими изменениями в китайском обществе, в результате которых название социальных ролей не соответствовало качествам, реальному положению или поведению их исполнителей. Так, вэйский правитель Чу Гун-чжэ, к которому приехал Конфуций, не был законным правителем, поскольку управление Вэй завещалось Лин-гуном не ему, а Ину – сыну Лин-гуна

4.

Фань Чи просил научить его земледелию.

Учитель сказал:

– В этом я уступаю крестьянину.

[Фань Чи] просил научить его огородничеству.

Учитель сказал:

– В этом я уступаю огороднику.

Когда Фань Чи ушел, учитель сказал:

– Фань Сюй воистину низкий человек. Если в верхах любят ритуал, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не проявлять почтительности. Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не быть искренним. Если [наверху] будут поступать так, то со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми за спиной и тогда к чему будет нужно самим заниматься земледелием?

5.

Учитель сказал:

– Хотя он и прочитал триста стихотворений «Ши цзин», если ему передать [дела] управления государством, он не справится с ними. Если его послать в соседние страны, он не сможет самостоятельно отвечать на вопросы. Какая польза от того, что он столько прочитал?.[134]Конфуцианство рассматривало «Ши цзин», древнейшее собрание китайской поэзии, не как произведение художественного творчества, а прежде всего как воплощение идей о моральном поведении и управлении государством.

6.

Учитель сказал:

– Если личное поведение тех, [кто стоит наверху], правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто [стоит наверху], неправильно, то, хотя приказывают, [народ] не повинуется.

7.

Учитель сказал:

– Правление в [царствах] Лу и Вэй – это правление братьев.[135]Основателями этих царств были сыновья чжоуского Вэнь-вана.

8.

Учитель сказал о вэйском царевиче Цзине:

– Он умеет вести дела своей семьи. Когда он что-то получает, говорит: «Достаточно»; когда получает сверх того, говорит: «Уже разбогател»; а когда приобретает побольше, то произносит: «Прекрасно».

9.

Когда учитель ехал в Вэй, Жань Ю правил колесницей.

Учитель сказал:

– Народу здесь много!

Жань Ю спросил:

– Народу здесь много, но что надо сделать [для него]?

[Учитель] ответил:

– Надо сделать его богатым.

[Жань Ю] спросил:

– Когда он станет богатым, что надо еще сделать [для него]?

[Учитель] ответил:

– Надо его воспитать!

10.

Учитель сказал:

– Если бы меня привлекли [к управлению государством], я в течение года навел бы в нем порядок, а через три года добился бы успехов.

11.

Учитель сказал:

– Сто лет у власти в государстве добрые люди – и нет жестокости и казни.

Как верны эти слова!

12.

Учитель сказал:

– Если окажется [в государстве] истинный правитель, то всего лишь через поколение[136]Согласно древнекитайской традиции, смена поколений происходит через 30 лет. воцарится человеколюбие.

13.

Учитель сказал:

– Если совершенствуешь себя, то разве будет трудно управлять государством? Если же не можешь усовершенствовать себя, то как же сможешь усовершенствовать других людей?

14.

Когда Жань Ю вернулся из дворца.

Учитель спросил:

– Почему так поздно?

И услышал в ответ:

– Были государственные дела.

Учитель сказал:

– То были частные дела. Если бы дела были государственные, то, хотя я и не служу, все равно узнал бы о них.

15.

Дин-гун спросил:

– Можно ли одним словом достичь процветания страны?

Кун-цзы ответил:

– Одно такое слово трудно найти, но сказано: «Быть правителем очень трудно, и сановником быть также нелегко». Если правитель понимает трудности управления [и проявляет осмотрительность] – не близко ли это к тому, когда одним словом можно достичь процветания страны?

Тогда Дин-гун вновь спросил:

– А можно ли одним словом погубить государство?

Кун-цзы ответил:

– Одно такое слово трудно найти, но сказано: «При управлении государством нет у меня радости, кроме той, что никто не перечит ни единому моему слову». Если никто не перечит праведным словам, разве это плохо? Но если никто не перечит неправедным словам, не близко ли это к тому, когда однимсловом можно погубить государство?

16.

Шэ-гун спросил о сущности истинного правления.

Учитель ответил:

– Надо добиться такого положения, когда вблизи радуются, а издалека стремятся прийти.

17.

Цзы Ся, став главой уезда Цюйфу, спросил о сущности правления.

Учитель ответил:

– Не торопись и не гонись за малой выгодой.

Будешь торопиться – не достигнешь цели; погонишься за малой выгодой – не преуспеешь в большом деле.

18.

Е-гун[137]Е-гун – по-видимому, один из удельных правителей. Каких– либо сведений о нем не сохранилось. сказал Кун-цзы:

– У нас есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца.

Кун-цзы сказал:

– Прямые люди у нас отличаются от ваших. Отцы скрывают ошибки сыновей, а сыновья покрывают ошибки отцов, в этом и состоит прямота.

19.

Фань Чи спросил о человеколюбии.

Учитель сказал:

– Всегда будь почтителен. Исполняя работу, проявляй уважение. отношениях с людьми соблюдай преданность. Когда отправляешься к варварам, не отказывайся [от этих правил].

20.

Цзы-гун спросил:

– Какой человек может быть назван сановником?

Учитель ответил:

– Того, кто может чувствовать стыд за свои поступки и, будучи направленным в другие страны, не подведет своего государя, можно назвать сановником.

[Цзы-гун] сказал:

– Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий ниже [сановника]?

[Учитель] ответил:

– [Тот, о ком] члены его рода говорят, что он обладает сыновней почтительностью, а соседи говорят, что он обладает братской уважительностью.

[Цзы-гун] сказал:

– Позвольте спросить, [каким должен быть человек], стоящий еще ниже?

[Учитель] ответил:

– [Тот, кто] в словах правдив, а в делах тверд, всего лишь низкий человек, и его можно считать стоящим еще ниже.

[Цзы-гун] спросил:

– Что можно сказать о тех, кто ныне занимается [делами] управления государством?

Учитель ответил:

– Увы, стоит ли говорить о тех, чьи способности можно вместить в бамбуковую корзинку?[138]Конфуций хочет сказать, что государством управляют малоспособные люди.

21.

Учитель сказал:

– Так как нельзя найти людей, придерживающихся середины в поведении, приходится иметь дело с людьми или несдержанными, или осторожными. Несдержанные берутся за все, а осторожные избегают нехороших дел.

22.

Учитель сказал:

– Южане говорят: «Человек, лишенный постоянства, не может быть кудесником и знахарем». Хорошо сказано! Если мораль непостоянна, это приводит к стыду.

Учитель сказал:

– Такой человек не может предсказывать.[139]Конфуций приводит пояснение к 32-й гексаграмме «И – цзин».

23.

Учитель сказал:

– Благородные живут в согласий [с другими людьми], но не следуют за ними, низкие – следуют [за другими людьми], но не живут с ними в согласии.

24.

Цзы Гун спросил:

– Что Вы скажете, если кого-то любят все односельчане?

Учитель ответил:

– Не годится.

– А что скажете, если кого-то ненавидят все односельчане?

– И это не годится. Лучше, если его любят хорошие односельчане, а ненавидят злые.

25.

Учитель сказал:

– Благородному мужу легко услужить, но трудно доставить ему радость. Если доставлять ему радость не должным образом, он не будет радоваться. Но он использует людей в соответствии с их способностями. Низкому человеку трудно услужить, но легко доставить ему радость. Если доставлять ему радость не должным образом, он все равно будет радоваться. Когда он использует людей, он хочет, чтобы они были пригодны ко всему.

26.

Учитель сказал:

– Благородный муж держит себя с величавым спокойствием и не зазнается. Низкий человек зазнается и не держит себя с величавым спокойствием.

27.

Учитель сказал:

– Если человек тверд, настойчив, прост, скуп на слова, он близок к человеколюбию.

28.

Цзы Лу спросил:

– Каким должен быть тот, кого называют ши -книжником?

Учитель ответил:

– Он должен прислушиваться к увещаниям и жить в мире. Он должен прислушиваться к увещаниям друзей и жить в мире с братьями.

29.

Учитель сказал:

– Если добрый человек будет обучать людей семь лет, то можно [этих людей] посылать на войну.

30.

Учитель сказал:

– Отправить на войну людей, не получивших подготовки, – это значит расстаться с ними.