Онлайн чтение книги Аналекты Конфуция Analects
Глава VI. «Юн Е»

«Что касается Юна…»

1.

Учитель сказал:

– Что касается Юна, то его можно посадить лицом к югу.

Чжун Гун спросил о Цзысан Боцзы.

Учитель ответил:

– Разве можно управлять народом, будучи нетребовательным к себе и нетребовательным к поступкам [других]? Разве нетребовательность к себе и нетребовательность к поступкам [других] не являют чрезмерную нетребовательность?

Учитель ответил:

– Ты абсолютно прав.

2.

Ай-гун спросил [учителя]:

– Кто из ваших учеников самый прилежный в учении?

Кун-цзы ответил:

– Самым прилежным в учении был Янь Хуэй. Он не срывал свой гнев на других, не повторял ошибок. К несчастью, жизнь его была короткой, он умер. Теперь нет такого человека, я не знаю, кто бы был так прилежен.

3.

Цзы Хуа был направлен в царство Ци.

Жань Ю попросил [у Учителя] зерна для матери [Цзы Хуа].

Учитель сказал:

– Дай ей один фу[58]Фу равнялся 1 доу и 4 шэнам, т. е. приблизительно 166 л; юй – 2 доу и 4 шэнам; бин – 160 доу. 1 доу был равен 10,35 л. зерна.

Жань Ю попросил добавить.

Учитель сказал:

– Добавь один юй зерна.

Жань Ю выделил [ей] пять бин зерна.

Учитель сказал:

– Когда Чи[59]Гунси Чи – ученик Конфуция по прозвищу Цзы Хуа. ехал в царство Ци, его повозку везли сытые лошади, на нем был халат на меху. Я слышал, что благородный муж помогает нуждающимся, но не обогащает богатых.

Юань Сы бал назначен управляющим делами Учителя.

Учитель пожаловал ему 900 мер зерна, но тот стал отказываться.

Учитель сказал:

– Не отказывайся! Если тебе много, то поделись [с бедняками] из соседних ли[60]Ли, сян, дан – наименования общин и патронимий., сянов и данов.

4.

Учитель сказал о Чжун Гуне:

– Если тяглового бычка, пусть даже рыжего и с [ровными] рогами, люди не захотят использовать для жертвоприношения, разве духи гор и рек погнушаются [принять] его?[61]Обычно тягловый скот не использовали для жертвоприношений. Чжун Гун был сыном простого земледельца («тягловым бычком»), но для талантливого человека, каковым и был ученик Конфуция, происхождение не имеет значения, утверждает Учитель.

5.

Учитель сказал:

– Хуэй мог по три месяца оставаться человеколюбивым, тогда как других хватает на день или месяц.

6.

Цзи Кан-цзы спросил:

– Может ли Чжун Ю заниматься делами управления [государством]?

Учитель ответил:

– Ю способен решать вопросы. Почему же он не может заниматься делами управления?

[Цзи Кан-цзы] спросил:

– А может ли заниматься делами управления Сы?

[Учитель] ответил:

– Сы очень мудр. Почему же он не может заниматься делами управления?

[Цзи Кан-цзы] спросил:

– А может ли заниматься делами управления Цю?

Учитель ответил:

– Цю очень способный. Почему Же он не может заниматься делами управления?

7.

Цзиши намеревался назначить Минь Цзыцяня управляющим в местечко Би.

Минь Цзыцянь[62]Минь Цзыцянь (Минь Сунь) – ученик Конфуция. Своей приверженностью принципам человеколюбия он выделялся даже среди учеников Конфуция. Отказ от службы, тем более не у государя, а у аристократа, стал впоследствии, особенно в эпоху Хань (III в. до н. э. – III в. н. э.), одним из критериев благородного мужа. ответил посланцу:

– Вежливо откажись за меня. Если снова пошлют кого-то звать меня на службу, то мне придется перейти на северный берег реки Вэнь.

8.

Боню[63]Боню – прозвище ученика Конфуция по имени Жань Гэн. Он был известен своими добродетелями, умер от проказы. заболел.

Учитель пришел его проведать и, пощупав его руку через окно, сказал:

– Умрет он, это судьба. Такой человек – и страдает такой болезнью! Такой человек – и страдает такой болезнью!

9.

Учитель сказал:

– О как мудр Хуэй! Немного пищи и воды, скромное жилище[64]Дословно: «он довольствуется одной ложкой риса, одним глотком воды и тесным жильем».; то, что других повергает в печаль, ему не портит настроения. О как мудр Хуэй!

10.

Жань Цю сказал:

– Не сказать, что Дао-Путь Учителя для меня не хорош, сил мне не хватает.

Учитель сказал:

– Те, кому сил не хватает, останавливаются на полпути. Ты же не сделал еще и шага.

11.

Учитель сказал Цзы-ся:

– Вам следует быть ученым, подобным благородному мужу и не подобным низкому человеку.

12.

Цзы Ю назначили управляющим в город Учэн.

Учитель спросил:

– Ты нашел там [стоящего] человека?

Цзы Ю ответил:

– Есть там некто Даньтай Мемин. [Он] никогда не ходит по окольной дорожке[65]«Не ходит по окольной дорожке», т. е. не ходит через задние ворота, не использует хорошие отношения с управляющим в корыстных целях. и никогда не приходит ко мне, если нет казенных дел.

13.

Учитель сказал:

– Мэн Чжифань[66]Мэн Чжифань – луский аристократ по имени Се, Чжифань – его прозвище. Участвовал в войне с царством Ци. не хвастался своими заслугами. Когда его войско отступало, он уходил самым последним, прикрывая воинов. Только когда [отступающие] достигли городских ворот, он наконец стегнул своего коня, сказав: «Я не посмел бы быть позади, да конь противился скакать вперед».

14.

Учитель сказал:

– Без красноречия Чжу То[67]Чжу То, по прозвищу Цзы Юй, – вэйский аристократ, отличался умением вести внешнеполитические переговоры. Сунский царевич Чжао был известен своей красотой и легкомысленным поведением. Современники осуждали его за связь с родстенницей Наньцзы, женой вэйского царя., с одной лишь красотой сунского Чжао трудно в наш век избежать беды.

15.

Учитель сказал:

– Кто может выйти, минуя дверь? Так почему же никто не идет по моему Дао-Пути?

16.

Учитель сказал:

– Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику[68]Дословно: «человеку, ведающему бумагами» (ши).. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем.

17.

Учитель сказал:

– Человек от рождения прямодушен. Но если он утрачивает прямодушие, лишь счастливая случайность сохраняет ему жизнь.

18.

Учитель сказал:

– Знающие что-либо уступают тем, кто любит что-либо; любящие что-либо уступают тем, кто наслаждается чем-либо.

19.

Учитель сказал:

– С теми, кто выше посредственности, можно говорить о возвышенном; с теми, кто ниже посредственности, нельзя говорить о возвышенном.

20.

Фань Чи спросил учителя о мудрости.

Учитель сказал:

– Должным образом служить народу, почитать духов и держаться от них подальше – в этом и состоит мудрость».

[Фань Чи] спросил о человеколюбии.

[Учитель] сказал:

– Испытать трудности, а затем добиться успеха – в этом состоит человеколюбие.

21.

Учитель сказал:

Мудрый любит воду. Обладающий человеколюбием наслаждается горами. Мудрый находится в движении. Человеколюбивый находится в покое. Мудрый радостен. Человеколюбивый долговечен»[69]Поскольку мудрый проявляет интерес ко всему, что движется, он любит воду. Поскольку человеколюбивый стремится к покою, он любит горы..

22.

Учитель сказал:

– Если в Ци произойдут перемены, то Ци может сравняться с Лу. Если в Лу произойдут перемены, то Лу достигнет вершин морального правления.[70]Во время Конфуция государство Ци было сильным, Лу – слабым, но Ци отличалось деспотическим характером власти, а Лу– моральным. Поэтому Конфуций считает, что Лу превосходит Ци.

23.

Учитель сказал:

– Теперь чаши для вина стали иными. Разве это чаши для вина? Разве это чаши для вина?[71]Комментаторы дают этой фразе два толкования. Согласно первому, чаши, используемые для вина во времена Конфуция, приняли иную форму, чем раньше. Приверженец старины Конфуций выражает свое недовольство этим. Второе толкование: Конфуций просил не пить много вина.

24.

Цзай Во спросил:

– Если обладающему человеколюбием скажут: «В колодец упал человек», должен ли он броситься за упавшим в колодец?

Учитель ответил:

– Для чего так поступать? Благородный муж должен подойти к колодцу, но не должен спускаться туда. Его можно ввести в заблуждение, но не обмануть.

25.

Учитель сказал:

– Если благородный муж, многому учась из книг, ограничивает себя правилами этикета, он в состоянии не изменять [принципам].

26.

Когда учитель нанес визит Нань-цзы[72]Нань-цаы – супруга вэйского правителя Лин-гуна – отличалась распутностью. Когда Конфуций посетил Вэй, она пригласила его к себе. Конфуций, строго выполняя ритуальные правила поведения гостя, нанес ей визит, но этим он вызвал неудовольствие Цзы-лу., Цзы-лу выразил неудовольствие.

Учитель откровенно сказал:

– Если я поступаю неправильно, небо отвергнет меня! Небо отвергнет меня!

27.

Учитель сказал:

– Такой принцип, как «золотая середина», представляет собой наивысший принцип. Люди [уже давно не обладают] им.[73]Золотая середина, или золотая мера (чжун юн), – образ совершенной морали. Впоследствии о золотой середине ученики Кон фупия составили целую книгу, получившую название «Чжун юн» и ставшую одной из канонических книг конфуцианства.

28.

Цзьг-гун спросил:

– Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?

Учитель ответил:

– Почему только человеколюбивым? Не следует ли назвать его совершенномудрым? Даже Яо и Шунь уступали ему. Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя [на правильном пути], помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим. Когда [человек] в состоянии руководствоваться примерами, взятыми из его непосредственной практики, это можно назвать способом осуществления человеколюбия.[74]Яо – один из мифических героев китайской древности. Согласно традиции, правил Китаем в течение 100 лет, с 2356 по 2256 г. до н. э. Почитался как образец мудрого и доброго правителя. Поскольку его сын Дань Чжу отличался непочтительностью, Яо передал власть Шуню (XXIII в. до н. э.), известному своей добродетелью. Шунь в свою очередь передал власть не своему сыну Шан 11, зюню, а добродетельному Юю. Великий Юй – один из мифических героев китайской древности, который якобы жил в XXIII в. до н. э. и спас Китай от наводнения, проложив каналы, по которым сюда схлынула в океан; он основал первую китайскую династию – Ся, существование которой не подтверждено пока данными археологии. Конфуций считал Яо и Шуня совершенными людьми и образцовыми правителями.