Вопрос 117. О ЩЕДРОСТИ

Онлайн чтение книги Сумма теологии Summa theologica
Вопрос 117. О ЩЕДРОСТИ

Теперь нам надлежит рассмотреть щедрость и противоположные ей пороки, а именно жадность и расточительность.

Относительно щедрости будет исследовано шесть пунктов: 1) является ли щедрость добродетелью; 2) что является её материей; 3) о её акте; 4) надлежит ли ей скорее давать, чем брать; 5) является ли щедрость частью правосудности; 6) сравнение её с другими добродетелями.

Раздел 1. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЩЕДРОСТЬ ДОБРОДЕТЕЛЬЮ?

С первым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что щедрость не является добродетелью. В самом деле, добродетель не может быть противной естественной склонности. Но человек по природе склонен заботиться о себе больше, чем о других, в то время как свойством щедрого является делать противоположное, поскольку, согласно Философу, «щедрому весьма свойственно не принимать себя в расчет, так что себе самому он оставляет меньше»782Ethic. IV, 2.. Следовательно, щедрость не является добродетелью.

Возражение 2. Далее, человек поддерживает жизнь благодаря богатству, а благополучие, как сказано в первой [книге] «Этики», инструментально способствует счастью2. И коль скоро любая добродетель определена к счастью, то похоже на то, что щедрый человек не добродетелен, поскольку о нем Философ сказал, что «он не склонен к приобретению и бережливости, и при том расточителен»783Ethic. IV, 2..

Возражение 3. Далее, добродетели связаны друг с другом. Но щедрость, похоже, не связана с другими добродетелями, поскольку многие из добродетельных, ничего не имея, не могут быть щедрыми, а многие дают или расточают, не будучи добродетельными в другом. Следовательно, щедрость не является добродетелью.

Этому противоречат слова Амвросия о том, что «в Евангелии содержится немало примеров того, насколько праведна щедрость». Но Евангелие поощряет только то, что связано с добродетелью. Следовательно, щедрость является добродетелью.

Отвечаю: как говорит Августин, «добродетели свойственно хорошо пользоваться тем, чем можно пользоваться дурно»784De Lib. Arb. II.. Но мы можем как хорошо, так и дурно пользоваться не только тем, что находится в нас, а именно способностями и страстями души, но и тем, что находится вне нас, например, вещами этого мира, которые предоставлены нам в качестве средств к нашему существованию. Следовательно, коль скоро щедрости свойственно пользоваться ими хорошо, то, значит, щедрость является добродетелью.

Ответ на возражение 1. Как указывают Амвросий и Василий, изобилие богатства предоставляется Богом некоторым для того, чтобы они могли обрести заслугу посредством хорошего управления им. Но одному человеку достаточно иметь немного вещей. Поэтому щедрый заслуживает похвалы за то, что отдает другим больше, чем оставляет себе. Что же касается духовных благ, то в отношении них мы должны проявлять осмотрительность и в первую очередь заботиться о себе. Впрочем, и в том, что касается преходящего, щедрому вовсе не свойственно настолько заботиться о других, чтобы совсем не принимать в расчет себя и ничего не оставлять. Поэтому Амвросий говорит, что «похвальна та щедрость, когда не забывают об интересах родни, особенно если она в чем-то нуждается».

Ответ на возражение 2. Щедрому не свойственно отдавать все свое богатство, ничего не оставляя ни для поддержания собственной жизни, ни в качестве инструментальных средств тех актов добродетели, посредством которых достигается счастье. Поэтому Философ говорит, что «щедрый не будет невнимателен к собственному имуществу, раз уж намерен с его помощью удовлетворять нужды других»785Ethic. IV, 2.. И Амвросий говорит, что «Господь желает не того, чтобы человек за один раз расточил свое богатство, а того, чтобы он распределял его, если только речь не идет о случаях, подобных тому, который имел место с Елисеем, убившем своих волов и накормившем бедных, чтобы освободить себя от домашних хлопот», что связано с состоянием совершенства, о котором речь у нас впереди (184; 186, 3).

Впрочем, тут следует заметить, что сам акт щедрого отказа от имущества в той мере, в какой он является актом добродетели, определен к счастью.

Ответ на возражение 3. Как говорит Философ, «тратящие много по причине своей невоздержанности — это не щедрые, а моты»786Ethic. IV, 1., и таковыми же являются те, кто растрачивает свое имущество ради других грехов. Поэтому, по словам Амвросия, «тот, кто помогает обирать других, нисколько не честен, и щедрость его — не подлинна, если он делает это ради хвастовства, а не из сострадания». Следовательно, тот, кому недостает других добродетелей, сколько бы он ни тратил, тратит все это дурно и не является щедрым.

Кроме того, ничто не препятствует тому, чтобы тратить много на что-то доброе и без навыка к щедрости — ведь исполняют же люди дела других добродетелей до того, как у них появляется соответствующий навык, хотя, как уже было сказано (II-I, 65, 1), делают это не совсем так, как это делают добродетельные. И точно так же ничто не препятствует тому, чтобы добродетельный человек, будучи бедным, был щедрым. Поэтому Философ говорит, что «щедрость соразмеряется с состоянием человека», то есть с имеющимися у него средствами, «и указывает не количество отдаваемого, а навык даятеля»787Ethic. IV, 2.. И Амвросий говорит: «Сердечность — вот что одаривает богатых и бедных и придает ценность вещам».

Раздел 2. СВЯЗАНА ЛИ ЩЕДРОСТЬ С ДЕНЬГАМИ?

Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что щедрость не связана с деньгами. В самом деле, любая нравственная добродетель связана с поступками и страстями. Так, согласно сказанному в пятой [книге] «Этики», правосудность имеет дело с поступками788Ethic. V, 1.. Следовательно, коль скоро щедрость является нравственной добродетелью, то похоже на то, что она связана со страстями, а не с деньгами.

Возражение 2. Далее, щедрый может использовать любой вид богатства. Но, согласно Философу сообразное природе богатство гораздо подлинней, чем искусственное богатство789Polit. I, 3.. Следовательно, щедрость по преимуществу не связана с деньгами.

Возражение 3. Далее, различные добродетели имеют различную материю, поскольку навыки различаются сообразно своим объектам. Но внешние вещи являются материей распределительной и направительной правосудности. Следовательно, они не являются материей щедрости.

Этому противоречит сказанное Философом о том, что «щедростью принято считать обладание серединой в отношении к деньгам»790Ethic. IV, 1..

Отвечаю: как говорит Философ, щедрому свойственно давать791Ibid.. Поэтому щедрость ещё называют гостеприимством — ведь принимающий не отказывается от своего, а делится им. Термин «щедрость», похоже, тоже указывает на нечто подобное, поскольку когда человек отнимает свою руку от вещи, он освобождает её (liberat), так сказать, от своего оберегания и владения, и являет свой ум свободным от её удержания. Но тем, что может выступать в качестве субъекта освобождения человеком ради другого, являются блага, которыми он обладает и которые принято обозначать словом «деньги». Следовательно, надлежащей материей щедрости являются деньги.

Ответ на возражение 1. Как уже было сказано (1), щедрость зависит не от количества даваемого, а от сердечности даятеля. Но сердце даятеля [непосредственно] располагается страстями любви и желания, а опосредованно — связанными с даянием удовольствием и страданием. Поэтому непосредственной материей щедрости являются внутренние страсти, тогда как внешние деньги являются объектом указанных страстей.

Ответ на возражение 2. Как говорит Августин в своей книге об учении Христа, все, что человек имеет на земле и все, чем он владеет, может быть названо «pecunia» (деньгами), поскольку в древности всем имуществом человека было его «pecora» (стадо). И Философ говорит, что «деньгами мы называем все, стоимость чего измеряется деньгами»792Ibid..

Ответ на возражение 3. Правосудность устанавливает равенство во внешних вещах, но при этом, строго говоря, не имеет дела с внутренними страстями, и потому деньги являются материей щедрости в одном отношении, а правосудности — в другом.

Раздел 3. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ АКТОМ ЩЕДРОСТИ ПОЛЬЗОВАНИЕ ДЕНЬГАМИ?

С третьим [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что пользование деньгами не является актом щедрости. В самом деле, различные добродетели обладают различными актами. Но пользование деньгами приличествует другим добродетелям, таким как правосудность и великолепие. Следовательно, оно не является надлежащим актом щедрости.

Возражение 2. Далее, щедрому приличествует не только давать, но также получать и удерживать. Но получение и удержание, похоже, не связано с пользованием деньгами. Следовательно, пользование деньгами, похоже, неправильно усваивать щедрости в качестве её надлежащего акта.

Возражение 3. Далее, пользование деньгами состоит не только в их предоставлении, но также и в их трате. Но трата денег связана с тратящим и потому не может являться актом щедрости, поскольку, по словам Сенеки, «не щедр тот, кто дарит самому себе»793De Benefic. V, 9.. Следовательно, не всякое пользование деньгами связано со щедростью.

Этому противоречат слова Философа о том, что «лучше всех пользуется всякой вещью тот, кто обладает соответствующей добродетелью. Значит, и богатством воспользуется лучше всего тот, чья добродетель связана с деньгами»794Ethic. IV, 1.. Но именно таковым и является щедрый. Следовательно, доброе пользование деньгами является актом щедрости.

Отвечаю: как уже было сказано 18, 2), свой вид акт получает от своего объекта. Но объектом, или материей, щедрости, как было показано в предыдущем разделе, являются деньги и все, стоимость чего измеряется деньгами. И так как любая добродетель сообразуется со своим объектом, из этого следует, что коль скоро щедрость является добродетелью, её акт связан с деньгами. Затем, деньги относятся к используемым благам, поскольку все внешние блага определены к тому, чтобы человек их использовал. Следовательно, надлежащим актом щедрости является пользование деньгами, или богатством.

Ответ на возражение 1. Щедрости тоже приличествует доброе пользование богатством, а именно постольку, поскольку богатство является надлежащей материей щедрости. С другой стороны, правосудности приличествует пользоваться богатством под другим аспектом, а именно аспектом долженствования, в той мере, в какой внешняя вещь принадлежит другому. Великолепию же приличествует пользоваться богатством под особым аспектом, а именно постольку, поскольку, так сказать, оно используется ради исполнения чего-то великого. Поэтому великолепие относится к щедрости как нечто дополняющее ее, о чем мы поговорим ниже (134).

Ответ на возражение 2. Добродетельному надлежит не только хорошо пользоваться своей материей или инструментом, но и обеспечивать возможность для доброго пользования. Так, мужеству солдата надлежит не только использовать меч против врага, но и острить его и хранить в ножнах. И точно так же щедрости надлежит не только пользоваться деньгами, но и хранить их в целости и безопасности для того, чтобы иметь возможность их правильно использовать.

Ответ на возражение 3. Как уже было сказано (2), ближайшей материей щедрости, посредством которой человек имеет дело с деньгами, являются внутренние страсти. Поэтому щедрости в первую очередь надлежит делать так, чтобы человеку ничто не препятствовало должным образом пользоваться деньгами, каковое [препятствие] может возникнуть вследствие той или иной неупорядоченной склонности к ним. Затем, существует двоякое пользование деньгами. Первое состоит в пользовании ими для себя и, похоже, называется затратами, или расходами, в то время как другое состоит в том, чтобы давать пользоваться ими другим, и называется дарами. Таким образом, щедрости надлежит делать так, чтобы человек не встречал препятствий со стороны неумеренной любви к деньгам ни в смысле правильной их траты, ни в смысле приличествующего дарения. Поэтому щедрость, как говорит Философ, связана с тратой и даянием795Ibid.. Что же касается слов Сенеки, то они относятся к щедрости со стороны даяния, поскольку человека не называют щедрым потому, что он дает что-то самому себе.

Раздел 4. НАДЛЕЖИТ ЛИ ЩЕДРОМУ В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ ДАВАТЬ?

С четвёртым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что щедрому не надлежит в первую очередь давать. В самом деле, щедрость, подобно всем остальным нравственным добродетелям, руководствуется рассудительностью. Но рассудительности, похоже, приличествует оберегать состояние. Поэтому Философ говорит, что «легче тратят те, которые не сами нажили состояние, а получили его по наследству — ведь они не испытывали нужды»796Ethic. IV, 2.. Следовательно, похоже, что щедрому не надлежит в первую очередь давать.

Возражение 2. Далее, никто не испытывает сожаления в связи с тем, что он делает то, что он хотел бы в первую очередь делать. Но щедрый подчас сожалеет о том, что дал, и при этом он не дает всем, о чем читаем в четвертой [книге] «Этики»797Ibid.. Следовательно, щедрому не свойственно в первую очередь давать.

Возражение 3. Далее, чтобы делать то, что в первую очередь хочется делать, человек использует все доступные ему способы. Но щедрый, как замечает Философ, не станет просителем798Ibid., хотя, прося, он мог бы доставать средства для даяния другим. Следовательно, похоже, что он не стремится к даянию в первую очередь.

Возражение 4. Кроме того, человек обязан в первую очередь заботиться о себе, а уже потом — о других. Но когда он тратит, он заботится о себе, а когда дает — о других. Следовательно, щедрому приличествует скорее тратить, чем давать.

Этому противоречит сказанное Философом о том, что «щедрому весьма свойственно даже преступать меру в даянии»799Ibid..

Отвечаю: щедрому приличествует пользоваться деньгами. Но пользование деньгами состоит в расставании с ними. В самом деле, приобретение денег скорее подобно их порождению, чем использованию, а хранение денег, в той мере, в какой оно определено к тому, чтобы облегчить пользование ими, подобно навыку. Расставание же с вещью подобно отбрасыванию, когда мы отбрасываем её тем дальше [значит, и совершенней], чем с большей [значит, и более совершенной] силой мы это делаем.

Следовательно, расставание с деньгами посредством отдания их другим связано с большим совершенством, чем трата их на свои собственные нужды. Но добродетели свойственно стремиться к большему совершенству поскольку «добродетель есть некоторое совершенство»800Phys. VII, 3.. Следовательно, щедрого хвалят в первую очередь за даяние.

Ответ на возражение 1. Рассудительности не свойственно удерживать деньги, если их могут украсть или бесцельно растратить. А вот тратить их с пользой не менее, а более рассудительно, чем с пользой их удерживать, поскольку при пользовании деньгами, которое можно уподобить движению, возникает гораздо больше отношений, чем при их хранении, которое можно уподобить покою. Так, что касается тех, кто, получив заработанные другими деньги, тратит их с большой щедростью потому, что не имеет опыта нужды в них, и если эта их неопытность является единственной причиной их щедрых трат, то они не обладают добродетелью щедрости. Однако подчас эта неопытность просто устраняет препятствие к щедрости, делая неопытных более готовыми к её акту, поскольку изредка основанный на опыте страх перед нуждой препятствует приобретшим деньги щедро пользоваться ими, равно как препятствует этому, согласно Философу, и привязанность к ним со стороны тех, кто приобрел их благодаря собственным усилиям801Ethic. IV, 2..

Ответ на возражение 2. Как было сказано нами в этом и предыдущем разделах, щедрости свойственно надлежащее пользование деньгами и, следовательно, надлежащее их даяние, поскольку даяние денег — это пользование ими. Но всякая добродетель страдает от того, что противно её акту, и избегает всего, что этому акту препятствует Затем, должному даянию противоположны две вещи, а именно, не давать, когда должно дать, и дать, когда давать не должно. Поэтому щедрый испытывает сожаление в обоих случаях, но особенно — в первом, поскольку он в наибольшей степени противен присущему щедрости акту. По этой же причине он не дает всем — ведь если бы он давал всем, это [когда-нибудь] воспрепятствовало бы его акту, поскольку он лишился бы средств для того, чтобы давать тем, кому приличествует давать.

Ответ на возражение 3. Даяние и получение соотносятся друг с другом как действие и претерпевание. Но одно и то же не может одновременно являться началом действия и претерпевания. Следовательно, коль скоро щедрость является началом даяния, щедрому не свойственно быть готовым получать и тем более просить. Отсюда известный стих: «Кто в мире этом желает приятным быть многим, тот должен Часто давать, редко брать и не спрашивать вовсе». Однако для того, чтобы иметь возможность давать то, что требует от него щедрость, щедрый должен проявлять предусмотрительность в отношении своего имущества, внимательно относясь к тратам, чтобы иметь возможность щедро им пользоваться.

Ответ на возражение 4. Тратить [деньги] на себя является естественной склонностью, тогда как тратить деньги на других присуще именно добродетели.

Раздел 5. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЩЕДРОСТЬ ЧАСТЬЮ ПРАВОСУДНОСТИ?

С пятым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что щедрость не является частью правосудности. В самом деле, правосудность связана с долженствованием. Но чем более что-либо является должным, тем менее даяние этого является щедростью. Следовательно, щедрость [не только] не является частью правосудности, но и [вообще] не совместна с нею.

Возражение 2. Далее, правосудность, как было показано выше (58, 9; 60, 2), относится к деятельностям, в то время как щедрость — по преимуществу к любви и желанию денег, каковые суть страсти. Следовательно, щедрость, похоже, принадлежит скорее благоразумию, чем правосудности.

Возражение 3. Далее, как уже было сказано (4), щедрости приличествует совершать в первую очередь надлежащие даяния. Но надлежащие даяния свойственны благодеянию и милосердию, которые, как было показано выше (30; 31), принадлежат горней любви. Следовательно, щедрость является скорее частью любви к горнему, чем правосудности.

Этому противоречат следующие слова Амвросия: «Правосудность надлежит осуществлять с сочувствием к людям. Понятие же сочувствия разделяется на две части, правосудность и благодеяние, которое ещё называют щедростью или добросердечием». Следовательно, щедрость принадлежит правосудности.

Отвечаю: щедрость не является видом правосудности, поскольку правосудность воздает другому его, в то время как щедрость отдает другому свое. Однако в двух пунктах щедрость совпадает с правосудностью: во-первых, в том, что она, как и правосудность, определена к другому; во-вторых, в том, что она, как и правосудность, связана с внешними вещами, хотя, как уже было сказано (2), под различными аспектами. По этой причине некоторые рассматривают щедрость как часть правосудности, добавленную к ней как к главной добродетели.

Ответ на возражение 1. Хотя щедрость и не принимает во внимание то законное долженствование, с которым имеет дело правосудность, однако она связана с некоторым нравственным долженствованием. Это долженствование основано не на обязательстве, а на некотором представлении о том, что подобает [делать], являясь тем самым самой низкой степенью долженствования.

Ответ на возражение 2. Благоразумие связано с вожделением телесных удовольствий. Но вожделение денег и наслаждение ими относятся не столько к телу, сколько к душе. Поэтому в строгом смысле слова щедрость не принадлежит благоразумию.

Ответ на возражение 3. Даяния милосердия и благодеяния связаны с тем, что человек так или иначе расположен к тому, кому он дает, и потому такие даяния основаны на любви или дружбе. А вот даяния щедрости возникают из некоторой расположенности человека к деньгам, по причине которой он не желает их и не любит, и потому в подобающих случаях дает их не только друзьям, но и незнакомцам. Следовательно, щедрость принадлежит не любви, а правосудности, которая относится к внешним вещам.

Раздел 6. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ЩЕДРОСТЬ ВЕЛИЧАЙШЕЙ ДОБРОДЕТЕЛЬЮ?

С шестым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что щедрость является величайшей добродетелью. В самом деле, каждая человеческая добродетель является подобием божественной благости. Но благодаря щедрости человек более всего уподобляется Богу, Который дает «всем просто и без упреков» (Иак. 1:5). Следовательно, щедрость является величайшей добродетелью.

Возражение 2. Далее, как говорит Августин, «в тех вещах, чье величие не в телесном, быть большим означает быть лучшим»802De Trin. VI, 8.. Но природа благости, похоже, в первую очередь принадлежит щедрости, поскольку, по словам Дионисия, «благость все привлекает к себе»803De Div. Nom. IV, 4.. В связи с этим Амвросий говорит, что «правосудность опирается на строгость, а щедрость — на благость». Следовательно, щедрость является величайшей добродетелью.

Возражение 3. Далее, людей почитают и любят за их добродетели. Но Боэций говорит, что «щедрость всегда делает людей славными»804De Consol. II., а Философ говорит, что «среди тех, с кем дружат из-за их добродетели, больше всего дружат со щедрыми»805Ethic. IV, 1.. Следовательно, щедрость является величайшей добродетелью.

Этому противоречат слова Амвросия о том, что «правосудность представляется более превосходной [добродетелью], чем щедрость, хотя более приятной является щедрость». И Философ говорит, что «наибольшим почетом пользуются люди справедливые и мужественные, а затем — щедрые»806Rhet. I..

Отвечаю: каждая добродетель стремится к благу, и потому большей добродетелью является та, которая стремится к большему благу. Затем, щедрость стремится к благу двояко: во-первых, первично и согласно своей природе; во-вторых, опосредованно. Первично и согласно своей природе она стремится упорядочить расположенность своего обладателя к владению и пользованию деньгами. В указанном отношении [добродетель] благоразумия, которая умеряет телесные желания и удовольствия, превосходит [добродетель] щедрости, равно как превосходят её [добродетели] правосудности и мужества, которые — каждая по-своему — определены к общему благу, одна — во время мира, другая — во время войны. А всех их превосходят те добродетели, которые определены к божественному благу. В самом деле, божественное благо превосходит все виды человеческих благ, а что касается человеческих благ, то общественное благо превосходит блага индивида, а среди последних первенствуют телесные блага, которые превосходят те, которые состоят во внешних вещах. Но щедрость также определена к благу опосредованно, и в этом смысле она определена ко всем вышеупомянутым благам. Действительно, коль скоро щедрый не привязан к деньгам, то из этого следует, что он с готовностью пользуется ими и ради себя, и ради блага других, и ради славы Божией. Поэтому он обладает некоторым превосходством — ведь он может быть полезным различными способами. Однако поскольку мы должны судить о вещах в первую очередь в соответствии с тем, что принадлежит им первично и согласно их природе, а не с тем, что принадлежит им опосредованно, то нам надлежит утверждать, что щедрость не является величайшей добродетелью.

Ответ на возражение 1. Божественные даяния проистекают из Его любви к тем, кому Он дает, а не из Его привязанности к тому, что Он дает, и потому они представляются принадлежащими не щедрости, а величайшей из добродетелей, любви.

Ответ на возражение 2. Всякая добродетель причастна природе благости посредством осуществления собственного акта, но акты некоторых других добродетелей превосходнее акта щедрости, [а именно] даяния денег.

Ответ на возражение 3. Дружба, которой дружат со щедрым, является не той, которая основана на добродетели, как если бы он был лучше других, а той, которая основана на пользе, поскольку он очень полезен в отношении внешних благ, которые, как правило, желательны людям более остальных. По той же причине его и прославляют.


Читать далее

Сумма теологии. Том I
1 - 1 28.03.17
Трактат о священном учении. Вопрос 1. Сущность и значение священного учения 28.03.17
Трактат о едином Боге. Вопрос 2. О Боге: Существует ли Бог 28.03.17
Вопрос 3. О простоте Бога 28.03.17
Вопрос 4. О совершенстве Бога 28.03.17
Вопрос 5. О Благе в целом 28.03.17
Вопрос 6. О благости Бога 28.03.17
Вопрос 7. О бесконечности Бога 28.03.17
Вопрос 8. О существовании Бога в вещах 28.03.17
Вопрос 9. О неизменности Бога 28.03.17
Вопрос 10. О вечности Бога 28.03.17
Вопрос 11. О единстве Бога 28.03.17
Вопрос 12. Каким образом нам дано знать Бога 28.03.17
Вопрос 13. О Божественных именах 28.03.17
Вопрос 14. О знании Бога 28.03.17
Вопрос 15. Об идеях 28.03.17
Вопрос 16. Об истине 28.03.17
Вопрос 17. О лжи 28.03.17
Вопрос 18. О жизни Бога 28.03.17
Вопрос 19. О воле Бога 28.03.17
Вопрос 20. О любви Бога 28.03.17
Вопрос 21. О справедливости и милосердии Бога 28.03.17
Вопрос 22. О провидении Бога 28.03.17
Вопрос 23. О предопределении 28.03.17
Вопрос 24. О книге жизни 28.03.17
Вопрос 25. О способности Бога 28.03.17
Вопрос 26. О блаженстве Бога 28.03.17
Трактат О Пресвятой Троице. Вопрос 27. О происхождении Божественных лиц 28.03.17
Вопрос 28. О божественных отношениях 28.03.17
Вопрос 29. О Божественных лицах 28.03.17
Вопрос 30. О множественности лиц в Боге 28.03.17
Вопрос 31. О принадлежащем единству или множественности в Боге 28.03.17
Вопрос 32. О познании Божественных лиц 28.03.17
Вопрос 33. О лице Отца 28.03.17
Вопрос 34. О лице Сына 28.03.17
Вопрос 35. Об [Имени] Образ 28.03.17
Вопрос 36. О лице Святого Духа 28.03.17
Вопрос 37. Об имени Святого Духа — Любовь 28.03.17
Вопрос 38. Об имени Святого Духа — Дар 28.03.17
Вопрос 39. Об отношении [Божественных] лиц к сущности 28.03.17
Вопрос 40. О [(Божественных) лицах в сравнении (друг с другом) касательно отношении или свойств 28.03.17
Вопрос 41. О [Божественных] лицах в отношении к понятийным актам 28.03.17
Вопрос 42. О равенстве и подобии между Божественными лицами 28.03.17
Вопрос 43. О миссии Божественных лиц 28.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том II
2 - 1 28.03.17
Вопрос 44. О происхождении сотворенного от Бога, (а также) и о первой причине всего 28.03.17
Вопрос 45. О модусе порождения вещей от первого начала 28.03.17
Вопрос 46. О начале сроков сотворенного 28.03.17
Вопрос 47. О различии вещей в целом 28.03.17
Вопрос 48. О различии вещей в частном 28.03.17
Вопрос 49. О причине зла 28.03.17
Вопрос 50. О субстанции ангелов как таковой 28.03.17
Вопрос 51. Об ангелах в сопоставлении с телами 28.03.17
Вопрос 52. О местоприбывании ангелов 28.03.17
Вопрос 53. О пространственном движении ангелов 28.03.17
Вопрос 54. О знании ангелов 28.03.17
Вопрос 55. О способе ангельского познания 28.03.17
Вопрос 56. О познании ангелами нематериальных вещей 28.03.17
Вопрос 57. О познании ангелами материальных вещей 28.03.17
Вопрос 58. О модусе ангельского познания 28.03.17
Вопрос 59. Об ангельской воле 28.03.17
Вопрос 60. Об ангельской любви, или наслаждении 28.03.17
Вопрос 61. О привнесении ангелов в порядок естественных сущностей 28.03.17
Вопрос 62. Об ангельском совершенстве в порядке благодати и славы 28.03.17
Вопрос 63. Об ангельской злобе в связи с грехом 28.03.17
Вопрос 64. О наказании демонов 28.03.17
Трактат о делах шести дней. Вопрос 65. О сотворении телесных тварей 28.03.17
Вопрос 66. О порядке сотворения в отношении различения 28.03.17
Вопрос 67. О деле различения как такового 28.03.17
Вопрос 68. О делах дня второго 28.03.17
Вопрос 69. О делах дня третьего 28.03.17
Вопрос 70. О делах украшения, день четвертый 28.03.17
Вопрос 71. О делах дня пятого 28.03.17
Вопрос 72. О делах дня шестого 28.03.17
Вопрос 73. О вещах, относящихся к дню седьмому 28.03.17
Вопрос 74. Обо всех семи днях вместе 28.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том III
3 - 1 28.03.17
Вопрос 75. О человеке, который состоит из духовной и телесной субстанций: в первую очередь о том, что относится к сущности души 28.03.17
Вопрос 75. О союзе тела и души 28.03.17
Вопрос 77. О том, как относится к силам души в целом 28.03.17
Вопрос 78. О частных силах души 28.03.17
Вопрос 79. Об умственных силах 28.03.17
Вопрос 80. О ЖЕЛАЮЩИХ СИЛАХ В ЦЕЛОМ 28.03.17
Вопрос 81. О силе чувственности 28.03.17
Вопрос 82. О воле 28.03.17
Вопрос 83. О свободе воли 28.03.17
Вопрос 84. Каким образом душа, будучи соединенной с телом, мыслит низлежащие телесные вещи 28.03.17
Вопрос 85. О модусе и порядке мышления 28.03.17
Вопрос 86. Что именно познает наш ум в материальных вещах 28.03.17
Вопрос 87. Как умственная душа познает себя и все то, что находится в ней 28.03.17
Вопрос 88. Как человеческая душа познает то, что выше нее 28.03.17
Вопрос 89. Познание отделенной души 28.03.17
Вопрос 90. О первом создании души человека 28.03.17
Вопрос 91. О создании тела первого человека 28.03.17
Вопрос 92. О создании женщины 28.03.17
Вопрос 93. О цели или назначении создания человека 28.03.17
Вопрос 94. Об установлении и формировании первого человека в том, что касается его ума 28.03.17
Вопрос 95. О том, что относится к воле первого человека, а именно о благодати и праведности 28.03.17
Вопрос 96. О господстве, принадлежавшем человеку в состоянии невинности 28.03.17
Вопрос 97. О сохранении индивида в первобытном состоянии 28.03.17
Вопрос 98. О сохранении вида 28.03.17
Вопрос 99. Об установлении порождения со стороны тела 28.03.17
Вопрос 100. Об установлении потомства в том, что касается праведности 28.03.17
Вопрос 101. Об установлении потомства в том, что касается познания 28.03.17
Вопрос 102. Об обителе человека, а именно о рае 28.03.17
Трактат о сохранении и управлении творением. Вопрос 103. Об управлении вещами в целом 28.03.17
Вопрос 104. О частных следствиях Божественного управления 28.03.17
Вопрос 105. Об изменении сотворенного Богом 28.03.17
Вопрос 106. О движении одной твари другою 28.03.17
Вопрос 107. Об Ангельской речи 28.03.17
Вопрос 108. Об Ангельских степенях иерархий и порядков 28.03.17
Вопрос 109. Об упорядочении дурных Ангелов 28.03.17
Вопрос 110. Воздействие Ангелов на тела 28.03.17
Вопрос 111. О воздействии Ангелов на человека 28.03.17
Вопрос 112. О миссии Ангелов 28.03.17
Вопрос 113. О попечительстве благих Ангелов 28.03.17
Вопрос 114. О нападении демонов 28.03.17
Вопрос 115. О действии телесной твари 28.03.17
Вопрос 116. О судьбе 28.03.17
Вопрос 117. О том, что относится к действию человека 28.03.17
Вопрос 118. О происхождении человека от человека в смысле его души 28.03.17
Вопрос 119. О воспроизводстве человека в смысле его тела 28.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том IV
4 - 1 30.03.17
Трактат о конечной цели 30.03.17
Вопрос 1. О конечной цели человека 30.03.17
Вопрос 2. О том, что составляет счастье человека 30.03.17
Вопрос 3. Что есть счастье 30.03.17
Вопрос 4. О том, что необходимо для счастья 30.03.17
Вопрос 5. О достижении счастья 30.03.17
Трактат о человеческих действиях, а именно, действиях, присущих человеку. Вопрос 6. О произвольном и непроизвольном 30.03.17
Вопрос 7. Об обстоятельствах человеческих действий 30.03.17
Вопрос 8. О воле со стороны того, чего желает воля 30.03.17
Вопрос 9. О том, что движет волю 30.03.17
Вопрос 10. О том, как именно движется воля 30.03.17
Вопрос 11. О наслаждении, которое является актом воли 30.03.17
Вопрос 12. О намерении 30.03.17
Вопрос 13. О выборе, который является актом воли в отношении средств 30.03.17
Вопрос 14. О принятии решения261, которое предшествует выбору 30.03.17
Вопрос 15. О согласии, которое является актом воли в отношении средств 30.03.17
Вопрос 16. О пользовании, которое является актом воли в отношении средств 30.03.17
Вопрос 17. О действиях, которыми распоряжается воля 30.03.17
Вопрос 18. О благе и зле в человеческих действиях в целом 30.03.17
Вопрос 19. О добродетельности и порочности внутреннего акта воли 30.03.17
Вопрос 20. О добродетельности и порочности во внешних человеческих делах 30.03.17
Вопрос 21. О последствиях человеческих действий в связи с их добродетельностью и порочностью 30.03.17
Вопрос 22. О субъекте душевных страстей 30.03.17
Вопрос 23. О как страсти отличаются друг от друга 30.03.17
Вопрос 24. О благе и зле в душевных страстях 30.03.17
Вопрос 25. О взаимной упорядоченности страстей 30.03.17
Вопрос 26. О душевных страстях по отдельности и, прежде всего, о любви 30.03.17
Вопрос 27. О причине любви 30.03.17
Вопрос 28. О следствиях любви 30.03.17
Вопрос 29. О ненависти 30.03.17
Вопрос 30. О вожделении 30.03.17
Вопрос 31. Об удовольствии как таковом 30.03.17
Вопрос 32. О причинах удовольствия 30.03.17
Вопрос 33. О следствиях удовольствия 30.03.17
Вопрос 34. О добродетельности и порядочности удовольствий 30.03.17
Вопрос 35. О боли и страдании, как таковой 30.03.17
Вопрос 36. О причинах боли или страдания 30.03.17
Вопрос 37. О следствиях боли или страдания 30.03.17
Вопрос 38. О средствах от страдания или боли 30.03.17
Вопрос 39. О добродетельности и порочности страдания, или боли 30.03.17
Вопрос 40. О раздражительных страстях и, в первую очередь, о надежде и отчаянии 30.03.17
Вопрос 41. О страхе как таковом 30.03.17
Вопрос 42. Об объекте страха 30.03.17
Вопрос 43. О причине страха 30.03.17
Вопрос 44. О следствиях страха 30.03.17
Вопрос 45. О бесстрашии 30.03.17
Вопрос 46. О гневе как таковом 30.03.17
Вопрос 47. О причине гнева 30.03.17
Вопрос 48. О следствиях гнева 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том V
5 - 1 30.03.17
ТРАКТАТ О НАВЫКАХ В ЦЕЛОМ. Вопрос 49. О НАВЫКАХ В ЦЕЛОМ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ИХ СУБСТАНЦИИ 30.03.17
Вопрос 50. О СУБЪЕКТЕ НАВЫКОВ 30.03.17
Вопрос 51. О ПРИЧИНЕ НАВЫКОВ СО СТОРОНЫ ИХ ОБРАЗОВАНИЯ 30.03.17
Вопрос 52. О ВОЗРАСТАНИИ НАВЫКОВ 30.03.17
Вопрос 53. О ТОМ, КАК НАВЫКИ МОГУТ БЫТЬ РАЗРУШЕНЫ ИЛИ УМАЛЕНЫ 30.03.17
Вопрос 54. О РАЗЛИЧИИ НАВЫКОВ 30.03.17
Трактат о добрых навыках, то есть о добродетелях. Вопрос 55. О добродетелях со стороны их сущности 30.03.17
Вопрос 56. О СУБЪЕКТЕ ДОБРОДЕТЕЛИ 30.03.17
Вопрос 57. ОБ УМСТВЕННЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ 30.03.17
Вопрос 58. О РАЗЛИЧИИ МЕЖДУ НРАВСТВЕННЫМИ И УМСТВЕННЫМИ ДОБРОДЕТЕЛЯМИ 30.03.17
Вопрос 59. О НРАВСТВЕННЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ В ТОМ, ЧТО КАСАЕТСЯ СТРАСТЕЙ 30.03.17
Вопрос 60. О РАЗЛИЧИИ НРАВСТВЕННЫХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ ДРУГ ОТ ДРУГА 30.03.17
Вопрос 61. О ГЛАВНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ 30.03.17
Вопрос 62. О ТЕОЛОГИЧЕСКИХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ 30.03.17
Вопрос 63. О ПРИЧИНЕ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ 30.03.17
Вопрос 64. О СЕРЕДИНЕ ДОБРОДЕТЕЛИ 30.03.17
Вопрос 65. О ВЗАИМОСВЯЗИ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ 30.03.17
Вопрос 66. О РАВЕНСТВЕ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ 30.03.17
Вопрос 67. О ТОМ, ПРОДОЛЖАЮТ ЛИ [СУЩЕСТВОВАТЬ] ДОБРОДЕТЕЛИ ПО ОКОНЧАНИИ ЭТОЙ ЖИЗНИ 30.03.17
Вопрос 68. О ДАРАХ 30.03.17
Вопрос 69. О БЛАЖЕНСТВАХ 30.03.17
Вопрос 70. О ПЛОДАХ СВЯТОГО ДУХА 30.03.17
ТРАКТАТ О ДУРНЫХ НАВЫКАХ, ТО ЕСТЬ О ПОРОКАХ И ГРЕХАХ. Вопрос 71. О ПОРОКЕ И ГРЕХЕ КАК ТАКОВЫХ 30.03.17
Вопрос 72. О РАЗЛИЧИИ ГРЕХОВ 30.03.17
Вопрос 73. О СОПОСТАВЛЕНИИ ГРЕХОВ ДРУГ С ДРУГОМ 30.03.17
Вопрос 74. О СУБЪЕКТЕ ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 75. О ПРИЧИНАХ ГРЕХА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 76. О ПРИЧИНАХ ГРЕХА В ЧАСТНОСТИ 30.03.17
Вопрос 77. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА СО СТОРОНЫ ЧУВСТВЕННОГО ЖЕЛАНИЯ 30.03.17
Вопрос 78. О ТОЙ ПРИЧИНЕ ГРЕХА, КАКОВАЯ СУТЬ ПОРОК 30.03.17
Вопрос 79. О ВНЕШНИХ ПРИЧИНАХ ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 80. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА СО СТОРОНЫ ДЬЯВОЛА 30.03.17
Вопрос 81. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА СО СТОРОНЫ ЧЕЛОВЕКА 30.03.17
Вопрос 82. О ПЕРВОРОДНОМ ГРЕХЕ СО СТОРОНЫ СУЩНОСТИ 30.03.17
Вопрос 83. О СУБЪЕКТЕ ПЕРВОРОДНОГО ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 84. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА В ТЕХ СЛУЧАЯХ, КОГДА ОДИН ГРЕХ ЯВЛЯЕТСЯ ПРИЧИНОЙ ДРУГОГО 30.03.17
Вопрос 85. О СЛЕДСТВИЯХ ГРЕХА И, ПРЕЖДЕ ВСЕГО, О ПОРЧЕ БЛАГА ПРИРОДЫ 30.03.17
Вопрос 86. О ПЯТНЕ ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 87. О ДОЛГЕ НАКАЗАНИЯ 30.03.17
Вопрос 88. О ПРОСТИТЕЛЬНОМ И СМЕРТНОМ ГРЕХЕ 30.03.17
Вопрос 89. О ПРОСТИТЕЛЬНОМ ГРЕХЕ КАК ТАКОВОМ 30.03.17
6 - 1 30.03.17
Трактат о законе. Вопрос 90. О сущности закона 30.03.17
Вопрос 91. О различных видах закона 30.03.17
Вопрос 92. О следствиях закона 30.03.17
Вопрос 93. О вечном законе 30.03.17
Вопрос 94. О естественном законе 30.03.17
Вопрос 95. О человеческом законе 30.03.17
Вопрос 96. О полномочиях человеческого закона 30.03.17
Вопрос 97. Об изменениях в законах 30.03.17
Вопрос 98. О старом законе 30.03.17
Вопрос 99. О предписаниях старого закона 30.03.17
Вопрос 100. О моральных предписаниях старого закона 30.03.17
Вопрос 101. Об обрядовых предписаниях как таковых 30.03.17
Вопрос 102. О причинах обрядовых предписаний
19 - 1 30.03.17
Раздел 1. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ ПРИЧИНА ОБРЯДОВЫХ ПРЕДПИСАНИЙ? 30.03.17
Раздел 2. БЫЛА ЛИ ПРИЧИНА ОБРЯДОВЫХ ПРЕДПИСАНИЙ БУКВАЛЬНОЙ ИЛИ ТОЛЬКО МЕТАФОРИЧЕСКОЙ? 30.03.17
Раздел 3. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ НАДЛЕЖАЩАЯ ПРИЧИНА У ОТНОСЯЩИХСЯ К ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯМ ОБРЯДОВ? 30.03.17
Раздел 4. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ ДОСТАТОЧНАЯ ПРИЧИНА У ОБРЯДОВ, ОТНОСЯЩИХСЯ К СВЯТЫНЯМ? 30.03.17
Раздел 5. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ КАКАЯ-ЛИБО ПРИЛИЧЕСТВУЮЩАЯ ПРИЧИНА. У СВЯЩЕННОДЕЙСТВИЙ СТАРОГО ЗАКОНА? 30.03.17
Раздел 6. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ КАКАЯ-ЛИБО РАЗУМНАЯ ПРИЧИНА У ОБРЯДОВЫХ СОБЛЮДЕНИЙ? 30.03.17
Вопрос 103. О продолжительности обрядовых предписаний 30.03.17
Вопрос 104. О судебных предписаниях 30.03.17
Вопрос 105. О причине судебных предписаний 30.03.17
Вопрос 106. О законе Евангелия, называемом новом законом, как таковом 30.03.17
Вопрос 107. О сравнении нового закона со старым 30.03.17
Вопрос 108. О содержимом нового закона 30.03.17
Трактат о благодати. Вопрос 109. О необходимости благодати 30.03.17
Вопрос 110. О благодати Бога в том, что касается её сущности 30.03.17
Вопрос 111. О разделении благодати 30.03.17
Вопрос 112. О причине благодати 30.03.17
Вопрос 113. О следствиях благодати 30.03.17
Вопрос 114. О заслуге 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том VII
32 - 1 30.03.17
Большой трактат о теологических добродетелях. Трактат о вере. Вопрос 1. О вере как таковой 30.03.17
Вопрос 2. О ВНУТРЕННЕМ АКТЕ ВЕРЫ 30.03.17
Вопрос 3 О ВНЕШНЕМ АКТЕ ВЕРЫ 30.03.17
Вопрос 4. О ДОБРОДЕТЕЛИ ВЕРЫ КАК ТАКОВОЙ 30.03.17
Вопрос 5. О ТЕХ, КТО ОБЛАДАЕТ ВЕРОЙ 30.03.17
Вопрос 6. О ПРИЧИНЕ ВЕРЫ 30.03.17
Вопрос 7. О СЛЕДСТВИЯХ ВЕРЫ 30.03.17
Вопрос 8. О ДАРЕ РАЗУМЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 9. О ДАРЕ ЗНАНИЯ 30.03.17
Вопрос 10. О НЕВЕРИИ В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 11. О ЕРЕСИ 30.03.17
Вопрос 12. О ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 13. О ГЕРХЕ БОГОХУЛЬСТВА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 14. О БОГОХУЛЬСТВЕ ПРОТИВ СВЯТОГО ДУХА 30.03.17
Вопрос 15. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ЗНАНИЮ И РАЗУМЕНИЮ ПОРОКАХ 30.03.17
Вопрос 16. О ПРЕДПИСАНИЯХ ВЕРЫ, ЗНАНИЯХ И РАЗУМЕНИЯХ 30.03.17
Трактат о надежде. Вопрос 17. О НАДЕЖДЕ [КАК ТАКОВОЙ] 30.03.17
Вопрос 18. О СУБЪЕКТЕ НАДЕЖДЫ 30.03.17
Вопрос 19. О ДАРЕ СТРАХА 30.03.17
Вопрос 20. ОБ ОТЧАЯНИИ 30.03.17
Вопрос 21. О САМОНАДЕЯННОСТИ 30.03.17
Вопрос 22. ОБ ОТНОСЯЩИХСЯ К НАДЕЖДЕ И СТРАХУ ПРЕДПИСАНИЯХ 30.03.17
Трактат о любви. Вопрос 23. О любви как таковой 30.03.17
Вопрос 24. О СУБЪЕКТЕ ЛЮБВИ 30.03.17
Вопрос 25. ОБ ОБЪЕКТЕ ЛЮБВИ 30.03.17
Вопрос 26. О ПОРЯДКЕ ЛЮБВИ 30.03.17
Вопрос 27. О ГЛАВНОМ АКТЕ ЛЮБВИ, КАКОВОЙ СУТЬ ЛЮБИТЬ 30.03.17
Вопрос 28. О РАДОСТИ 30.03.17
Вопрос 29. О МИРЕ 30.03.17
Вопрос 30. О МИЛОСЕРДИИ343 30.03.17
Вопрос 31. О БЛАГОДЕЯНИИ 30.03.17
Вопрос 32. О ПОДАЯНИИ 30.03.17
Вопрос 33. О БРАТСКОМ ИСПРАВЛЕНИИ 30.03.17
Вопрос 34. О НЕНАВИСТИ 30.03.17
Вопрос 35. О ЛЕНИ 30.03.17
Вопрос 36. О ЗАВИСТИ 30.03.17
Вопрос 37. О РАЗНОГЛАСИИ, КОТОРОЕ ПРОТИВНО МИРУ 30.03.17
Вопрос 38. О СПОРЕ 30.03.17
Вопрос 39. О СХИЗМЕ 30.03.17
Вопрос 40. О ВОЙНЕ 30.03.17
Вопрос 41. О ССОРЕ 30.03.17
Вопрос 42. О БЕСЧИНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 43. О СОБЛАЗНЕ 30.03.17
Вопрос 44. О ПРЕДПИСАНИХ ЛЮБВИ К ГОРНЕМУ 30.03.17
Вопрос 45. О ДАРЕ МУДРОСТИ 30.03.17
Вопрос 46. О БЕЗУМИИ, КОТОРОЕ ПРОТИВОПОЛОЖНО МУДРОСТИ 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма Теологии. Том VIII
33 - 1 30.03.17
[Большой] трактат о главных добродетелях, [трактат] о рассудительности. Вопрос 47. О рассудительности как таковой 30.03.17
Вопрос 48. О ЧАСТЯХ РАССУДИТЕЛЬНОСТИ 30.03.17
Вопрос 49. О каждой из как бы неотделимых частей рассудительности 30.03.17
Вопрос 50. О СУБЪЕКТНЫХ ЧАСТЯХ РАССУДИТЕЛЬНОСТИ 30.03.17
Вопрос 51. О связанных с рассудительностью добродетелях 30.03.17
Вопрос 52. О ДАРЕ СОВЕТА 30.03.17
Вопрос 53. О БЕЗРАССУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 54. О НЕБРЕЖЕНИИ 30.03.17
Вопрос 55. О ПОРОКАХ, КОТОРЫЕ ПРОТИВОПОЛОЖНЫ РАССУДИТЕЛЬНОСТИ ПО ПРИЧИНЕ НЕКОТОРОГО СХОДСТВА 30.03.17
Вопрос 56. ОБ ОТНОСЯЩИХСЯ К РАССУДИТЕЛЬНОСТИ ПРЕДПИСАНИЯХ 30.03.17
Вопрос 57. о праве 30.03.17
Вопрос 58. О ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 59. О НЕПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 60. О СУДЕ 30.03.17
Вопрос 61. О ЧАСТЯХ ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 62. О ВОЗДАЯНИИ 30.03.17
Вопрос 63. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ РАСПРЕДЕЛИТЕЛЬНОЙ ПРАВОСУДНОСТИ ПОРОКАХ [А ИМЕННО] О ЛИЦЕПРИЯТИИ 30.03.17
Вопрос 64. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ НАПРАВИТЕЛЬНОЙ ПРАВОСУДНОСТИ ПОРОКАХ [КОТОРЫЕ ОБНАРУЖИВАЮТСЯ] В ДЕЛАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] ОБ УБИЙСТВЕ 30.03.17
Вопрос 65. О ДРУГИХ ПРИЧИНЯЕМЫХ ЧЕЛОВЕКУ ТЕЛЕСНЫХ ПОВРЕЖДЕНИЯХ 30.03.17
Вопрос 66. О ВОРОВСТВЕ И ГРАБЕЖЕ 30.03.17
Вопрос 67. О [ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ НАПРАВИТЕЛЬНОЙ ПРАВОСУДНОСТИ ПОРОШ, КОТОРЫЕ ОБНАРУЖИВАЮТСЯ В] СЛОВАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ! О НЕПРАВОСУДНОСТИ ПРИ СУДЕЙСТВЕ 30.03.17
Вопрос 68. О НЕПРАВОСУДНОСТИ ПРИ ОБВИНЕНИИ 30.03.17
Вопрос 69. О ГРЕХАХ, СОВЕРШАЕМЫХ ПРОТИВ ПРАВОСУДНОСТИ СО СТОРОНЫ ОТВЕТЧИКА 30.03.17
Вопрос 70. О НЕПРАВОСУДНОСТИ СО СТОРОНЫ СВИДЕТЕЛЯ 30.03.17
Вопрос 71. О НЕПРАВОСУДНОСТИ ПРИ СУДОПРОИЗВОДСТВЕ СО СТОРОНЫ ЗАЩИТНИКА 30.03.17
Вопрос 72. О ВНЕСУДЕБНОЙ СЛОВЕСНОЙ НЕПОДСУДНОСТИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] ОБ ОСКОРБЛЕНИИ 30.03.17
Вопрос 73. О ЗЛОСЛОВИИ 30.03.17
Вопрос 74. О РАСПРОСТРАНЕНИИ СПЛЕТЕН 30.03.17
Вопрос 75. ОБ ОСМЕЯНИИ 30.03.17
Вопрос 76. О ПРОКЛЯТИИ 30.03.17
Вопрос 77. О СОВЕРШАЕМЫХ ПРИ КУПЛЕ ПРОДАЖЕ ГРЕХАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] ОБ ИМЕЮЩЕМ МЕСТО ПРИ КУПЛЕ ПРОДАЖЕ МОШЕННИЧЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 78. О ГРЕХАХ, СОВЕРШАЕМЫХ ПРИ ССУДАХ [А ИМЕННО] О ГРЕХЕ РОСТОВЩИЧЕСТВА 30.03.17
Вопрос 79. О ЧАСТЯХ ПРАВОСУДНОСТИ [(ПРОДОЛЖЕНИЕ), А ИМЕННО] О КАК БЫ НЕОТЪЕМЛЕМЫХ ЧАСТЯХ ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 80. О ПОТЕНЦИАЛЬНЫХ ЧАСТЯХ ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 81. О РЕЛИГИИ 30.03.17
Вопрос 82. О ВНУТРЕННИХ АКТАХ РЕЛИГИИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О НАБОЖНОСТИ 30.03.17
Вопрос 83. О МОЛИТВЕ 30.03.17
Вопрос 84. О ВНЕШНИХ АКТАХ РЕЛИГИИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ТЕЛЕСНОМ СЛУЖЕНИИ [А ИМЕННО] О ПОКЛОНЕНИИ 30.03.17
Вопрос 85. О СЛУЖЕНИИ ДАРАМИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ЖЕРТВЕ 30.03.17
Вопрос 86. О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯХ И НАЧАТКАХ 30.03.17
Вопрос 87 .О ДЕСЯТИНАХ 30.03.17
Вопрос 88. О СЛУЖЕНИИ ПОСРЕДСТВОМ ОБЕЩАНИИ, [А ИМЕННО] ОБ ОБЕТАХ 30.03.17
Вопрос 89. ОБ УПОТРЕБЛЕНИИ ИМЕНИ БОГА [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О КЛЯТВАХ 30.03.17
Вопрос 90. ОБ УПОТРЕБЛЕНИИ ИМЕНИ БОГА ПРИ ЗАКЛИНАНИИ 30.03.17
Вопрос 91. ОБ УПОТРЕБЛЕНИИ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ ПРИ ПРОИЗНЕСЕНИИ ЕГО С ЦЕЛЬЮ ПРЕВОЗНОШЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 92. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ РЕЛИГИИ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ) О СУЕВЕРИИ КАК ТАКОВОЙ, КОТОРОЕ ЕСТЬ СВОЕГО РОДА ИЗБЫТОЧНОСТЬ 30.03.17
Вопрос 93. О СУЕВЕРИИ, СОСТОЯЩЕМ В НЕНАДЛЕЖАЩЕМ ПОКЛОНЕНИИ ИСТИННОМУ БОГУ 30.03.17
Вопрос 94. ОБ ИДОЛОПОКЛОНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 95. О СУЕВЕРИИ, СВЯЗАННОМ С ПРЕДСКАЗАНИЯМИ 30.03.17
Вопрос 96. О СУЕВЕРИИ В СОБЛЮДЕНИЯХ 30.03.17
Вопрос 97. О НЕВЕРИИ, ТО ЕСТЬ О НЕДОСТАТОЧНОСТИ (И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ) об ИСКУШЕНИИ БОГА 30.03.17
Вопрос 98. О ЛЖЕСВИДЕТЕЛЬСТВЕ 30.03.17
Вопрос 99. О КОЩУНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 100. О СИМОНИИ 30.03.17
Вопрос 101. О БЛАГОЧЕСТИИ 30.03.17
Вопрос 102. О ПОЧТЕНИИ КАК ТАКОВОМ 30.03.17
Вопрос 103. О ЧАСТЯХ ПОЧТЕНИЯ И ОБЩИХ [ИМ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О «DULIA» 30.03.17
Вопрос 104. О ПОВИНОВЕНИИ 30.03.17
Вопрос 105. О НЕПОВИНОВЕНИИ 30.03.17
Вопрос 106. О БЛАГОДАРНОСТИ, ИЛИ ПРИЗНАТЕЛЬНОСТИ 30.03.17
Вопрос 107. О НЕБЛАГОДАРНОСТИ 30.03.17
Вопрос 108. О ВОЗМЕЗДИИ 30.03.17
Вопрос 109. О ПРАВДЕ 30.03.17
Вопрос 110. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ПРАВДЕ ПОРОКАХ, И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ О ЛЖИ 30.03.17
Вопрос 111.О ЛИЦЕМЕРИИ И ПРИТВОРСТВЕ 30.03.17
Вопрос 112. О ХВАСТОВСТВЕ 30.03.17
Вопрос 113. О САМОИРОННИ [ИЛИ САМОУНИЧИЖЕНИИ] 30.03.17
Вопрос 114. О ДРУЖЕЛЮБИИ, КОТОРОЕ НАЗЫВАЮТ ЛЮБЕЗНОСТЬЮ 30.03.17
Вопрос 115. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ДРУЖЕЛЮБИЮ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ЛЬСТИВОСТИ 30.03.17
Вопрос 116. О ВЗДОРНОСТИ 30.03.17
Вопрос 117. О ЩЕДРОСТИ 30.03.17
Вопрос 118. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ЩЕДРОСТИ ПОРОКАХ, И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ О ЖАДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 119. О РАСТОЧИТЕЛЬНОСТИ 30.03.17
Вопрос 120. ОБ «EPIEIKEIA», ИЛИ ПРАВЕ СПРАВЕДЛИВОСТИ 30.03.17
Вопрос 121. О БЛАГОЧЕСТИИ 30.03.17
Вопрос 122. О ПРЕДПИСАНИЯХ ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том IX
34 - 1 30.03.17
[БОЛЬШОЙ] ТРАКТАТ О ГЛАВНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ (ОКОНЧАНИЕ). [Трактат] о мужестве и благоразумии. Вопрос 123. О МУЖЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 124. О МУЧЕНИЧЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 125. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ МУЖЕСТВУ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О СТРАХЕ 30.03.17
Вопрос 126. О БЕССТРАШИИ 30.03.17
Вопрос 127. ОБ ОТВАГЕ 30.03.17
Вопрос 128. О ЧАСТЯХ МУЖЕСТВА 30.03.17
Вопрос 129. О ВЕЛИЧАВОСТИ 30.03.17
Вопрос 130. О ПРЕВОЗНЕСЕНИИ 30.03.17
Вопрос 131. О ЧЕСТОЛЮБИИ 30.03.17
Вопрос 132. О ТЩЕСЛАВИИ 30.03.17
Вопрос 133. О МАЛОДУШИИ 30.03.17
Вопрос 134. О ВЕЛИКОЛЕПИИ 30.03.17
Вопрос 135. О МЕЛОЧНОСТИ 30.03.17
Вопрос 136. О ТЕРПЕНИИ 30.03.17
Вопрос 137. ОБ УПОРСТВЕ 30.03.17
Вопрос 138. О ПРОТИВНЫХ УПОРСТВУ ПОРОКАХ 30.03.17
Вопрос 139. О ДАРЕ МУЖЕСТВА 30.03.17
Вопрос 140. О ПРЕДПИСАНИЯХ МУЖЕСТВА 30.03.17
Вопрос 141. О БЛАГОРАЗУМИИ 30.03.17
Вопрос 142. О ПРОТИВНЫХ БЛАГОРАЗУМИЮ ПОРОКАХ 30.03.17
Вопрос 143. О ЧАСТЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 144. О НЕОТДЕЛИМЫХ ЧАСТЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ И [В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О СТЫДЛИВОСТИ 30.03.17
Вопрос 145. О БЛАГООБРАЗИИ 30.03.17
Вопрос 146. О ВОЗДЕРЖАНИИ 30.03.17
Вопрос 147. О СОБЛЮДЕНИИ ПОСТА 30.03.17
Вопрос 148. О ЧРЕВОУГОДИИ 30.03.17
Вопрос 149. О ТРЕЗВОСТИ 30.03.17
Вопрос 150. О ПЬЯНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 151. О ЦЕЛОМУДРИИ 30.03.17
Вопрос 152. О ДЕВСТВЕ 30.03.17
Вопрос 153. О ПОХОТИ 30.03.17
Вопрос 154. О ЧАСТЯХ ПОХОТИ 30.03.17
Вопрос 155. О ПОТЕНЦИАЛЬНЫХ ЧАСТЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ Н ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ВОЗДЕРЖАННОСТИ 30.03.17
Вопрос 156. О НЕВОЗДЕРЖАННОСТИ 30.03.17
Вопрос 157. О МЯГКОСТИ И КРОТОСТИ 30.03.17
Вопрос 158. О ГНЕВЕ 30.03.17
Вопрос 159. О ЖЕСТОКОСТИ 30.03.17
Вопрос 160. О СКРОМНОСТИ 30.03.17
Вопрос 161. О СМИРЕНИИ 30.03.17
Вопрос 162. О ГОРДОСТИ 30.03.17
Вопрос 163. О ГРЕХЕ ПРАРОДИТЕЛЯ 30.03.17
Вопрос 164. О НАКАЗАНИИ ГРЕХА ПЕРВОГО ЧЕЛОВЕКА 30.03.17
Вопрос 165. ОБ ИСКУШЕНИИ НАШИХ ПРАРОДИТЕЛЕЙ 30.03.17
Вопрос 166. О ЛЮБОМУДРИИ598 30.03.17
Вопрос 167. О ЛЮБОПЫТСТВЕ 30.03.17
Вопрос 168. О СКРОМНОСТИ ВО ВНЕШНИХ ДВИЖЕНИЯХ ТЕЛА 30.03.17
Вопрос 169. О СКРОМНОСТИ ВО ВНЕШНЕМ ОБЛАЧЕНИИ 30.03.17
Вопрос 170. ОПРЕДПИСАНИЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ 30.03.17
Трактат о дарах благодати. Вопрос 171. О ТЕХ, КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К ЗНАНИЮ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ПРОРОЧЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 172. О ПРИЧИНЕ ПРОРОЧЕСТВА 30.03.17
Вопрос 173. О СПОСОБЕ СООБЩЕНИЯ ПРОРОЧЕСКОГО ЗНАНИЯ 30.03.17
Вопрос 174. О РАЗДЕЛЕНИИ ПРОРОЧЕСТВ! 30.03.17
Вопрос 175. О ВОСХИЩЕНИИ 30.03.17
Вопрос 176. О ТЕХ [ДАРАХ БЛАГОДАТИ], КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К РЕЧИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ДАРЕ ЯЗЫКОВ 30.03.17
Вопрос 177. О БЛАГОДАТНОМ ДАРЕ, КОТОРЫЙ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В СЛОВАХ 30.03.17
Вопрос 178. О ТЕХ [ДАРАХ БЛАГОДАТИ], КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К ДЕЯТЕЛЬНОСТИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ДАРЕ ЧУДОТВОРЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 179. О РАЗДЕЛЕНИИ ЖИЗНИ НА ДЕЯТЕЛЬНУЮ И СОЗЕРЦАТЕЛЬНУЮ 30.03.17
Вопрос 180. О СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ 30.03.17
Вопрос 181. О ДЕЯТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ 30.03.17
Вопрос 182. О СРАВНЕНИИ ДЕЯТЕЛЬНОЙ ЖИЗИН С СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЙ 30.03.17
Трактат о состояниях жизни. Вопрос 183. О РАЗЛИЧНЫХ ОБЯЗАННОСТЯХ И СОСТОЯНИЯХ ЧЕЛОВЕКА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 184. О СОСТОЯНИИ СОВЕРШЕНСТВА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 185. О ТОМ, ЧТО ОТНОСИТСЯ К ЕПИСКОПСКОМУ СОСТОЯНИЮ 30.03.17
Вопрос 186. О ТОМ, ЧТО ПРИЛИЧЕСТВУЕТ МОНАШЕСКОМУ СОСТОЯНИЮ 30.03.17
Вопрос 187. О ТОМ, ЧТО ДОЗВОЛЕНО МОНАХАМ 30.03.17
Вопрос 188. О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ МОНАШЕСКОЙ ЖИЗНИ 30.03.17
Вопрос 189. О ВСТУПЛЕНИИ В МОНАШЕСКУЮ ЖИЗНЬ 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том X
35 - 1 30.03.17
Вопрос 1. Об уместности воплощения 30.03.17
Вопрос 2. О модусе соединения воплощенного слова 30.03.17
Вопрос 3. О модусе соединения со стороны принимающего Лица 30.03.17
Вопрос 4. О модусе соединения со стороны человеческой природы 30.03.17
Вопрос 5. О частях человеческой природы, которые выли приняты 30.03.17
Вопрос 6. О порядке принятия 30.03.17
Вопрос 7. О благодати Христа как отдельного человека 30.03.17
Вопрос 8. О благодати Христа как Главы Церкви 30.03.17
Вопрос 9. О знании Христа в целом 30.03.17
Вопрос 10. О блаженном знании Христовой души 30.03.17
Вопрос 11. О впечатленном, или всеянном в душу Христа знании 30.03.17
Вопрос 12. О приобретённом, или эмпирическим, знании души Христа 30.03.17
Вопрос 13. О могуществе души Христовой 30.03.17
Вопрос 14. О принятых Сыном Божиим телесных изъянах 30.03.17
Вопрос 15. О принятых Сыном Божиим душевных изъянах 30.03.17
Вопрос 16. О том, что может сказываться о Христе в Его становлении и бытии 30.03.17
Вопрос 17. О единстве бытия Христа 30.03.17
Вопрос 18. О единстве воли Христа 30.03.17
Вопрос 19. О единстве деятельности Христа 30.03.17
Вопрос 20. О подчинении Христа Отцу 30.03.17
Вопрос 21. О молитве Христа 30.03.17
Вопрос 22. О священничестве Христа 30.03.17
Вопрос 23. О принятии как приличествующем Христу 30.03.17
Вопрос 24. О предопределении Христа 30.03.17
Вопрос 25. О поклонении Христу 30.03.17
Вопрос 26. О Христе как о Посреднике между Богом и человеком 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том XI
36 - 1 30.03.17
Вопрос 27. Об освящении Пресвятой Девы Марии 30.03.17
Вопрос 28. О девстве Богоматери 30.03.17
Вопрос 29. Об обручении Богоматери 30.03.17
Вопрос 30. О Благовещении Пресвятой Девы Марии 30.03.17
Вопрос 31. О материи, из которой было зачато тело Спасителя 30.03.17
Вопрос 32. Об активном начале зачатия Христа 30.03.17
Вопрос 33. О модусе и порядке зачатия Христа 30.03.17
Вопрос 34. О совершенстве зачатого дитя 30.03.17
Вопрос 35. О рождении Христа 30.03.17
Вопрос 36. Об обнаружении новорожденного Христа 30.03.17
Вопрос 37. Об обрезании и других законных соблюдениях, исполненных в отношении младенца Христа 30.03.17
Вопрос 38. О крещении Иоанна 30.03.17
Вопрос 39. О крещении Христа 30.03.17
Вопрос 40. Об образе жизни Христа 30.03.17
Вопрос 41. Об искушении Христа 30.03.17
Вопрос 42. Об учении Христа 30.03.17
Вопрос 43. О соделанных Христом чудесах в целом 30.03.17
Вопрос 44. О каждом виде чудес по отдельности 30.03.17
Вопрос 45. О преображении Христа 30.03.17
Вопрос 46. О страстях Христовых 30.03.17
Вопрос 47. О действенной причине страстей Христовых 30.03.17
Вопрос 48. О действенности страстей Христовых 30.03.17
Вопрос 49. О следствиях страстей Христовых 30.03.17
Вопрос 50. О смерти Христа 30.03.17
Вопрос 51. О погребении Христа 30.03.17
Вопрос 52. О сошествии Христа в ад 30.03.17
Вопрос 53. О воскресении Христа 30.03.17
Вопрос 54. О достоинстве воскресшего Христа 30.03.17
Вопрос 55. Об обнаружении Воскресения 30.03.17
Вопрос 56. О причинности воскресения Христа 30.03.17
Вопрос 57. О вознесении Христа 30.03.17
Вопрос 58. О сидении Христа одесную Отца 30.03.17
Вопрос 59. О власти Христа судить 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том XII
37 - 1 30.03.17
Вопрос 60. Трактат о Таинствах. В первую очередь в том, что есть Таинство в целом 30.03.17
Вопрос 61. О НЕОБХОДИМОСТИ ТАИНСТВ 30.03.17
Вопрос 62. О ГЛАВНОМ СЛЕДСТВИИ ТАИНСТВ, А ИМЕННО БЛАГОДАТИ 30.03.17
Вопрос 63. О ДРУГОМ СЛЕДСТВИИ ТАИНСТВ, КАКОВЫМ ЯВЛЯЕТСЯ ПЕЧАТЬ 30.03.17
Вопрос 64. О ПРИЧИНАХ ТАИНСТВ 30.03.17
Вопрос 65. О КОЛИЧЕСТВЕ ТАИНСТВ 30.03.17
Вопрос 66. О ТАИНСТВЕ КРЕЩЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 67. О СЛУЖИТЕЛЯХ, КОТОРЫЕ СООБЩАЮТ ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 68. О ПОЛУЧАТЕЛЯХ КРЕЩЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 69. О СЛЕДСТВИЯХ КРЕЩЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 70 ОБ ОБРЕЗАНИИ 30.03.17
Вопрос 71. О СОПУТСТВУЮЩИХ КРЕЩЕНИЮ ПРИГОТОВЛЕНИЯХ 30.03.17
Вопрос 72. О ТАИНСТВЕ КОНФИРМАЦИИ 30.03.17
Вопрос 73. О ТАИНСТВЕ ЕВХАРИСТИИ 30.03.17
Вопрос 74. МАТЕРИИ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 75. ОБ ИЗМЕНЕНИИ ХЛЕБА И ВИНА В ТЕЛО И КРОВЬ ХРИСТА 30.03.17
Вопрос 76 О СПОСОБЕ НАХОЖДЕНИЯ ХРИСТА В ЭТОМ ТАИНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 77. О СОХРАНЯЮЩИХСЯ В ЭТОМ ТАИНСТВЕ АКЦИДЕНЦИЯХ 30.03.17
Вопрос 78 О ФОРМЕ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 79. О СЛЕДСТВИЯХ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 80. ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ИЛИ ПОЛУЧЕНИИ ЭТОГО ТАИНСТВА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 81. ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ХРИСТОМ ЭТОГО ТАИНСТВА ПРИ ЕГО УЧРЕЖДЕНИИ 30.03.17
Вопрос 82. О СЛУЖИТЕЛЕ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 83. ОБ ОБРЯДЕ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 84. О ТАИНСТВЕ ПОКАЯНИЯ 30.03.17
Вопрос 85. О ПОКАЯНИИ КАК ДОБРОДЕТЕЛИ 30.03.17
Вопрос 86. О СЛЕДСТВИИ ПОКАЯНИЯ В СВЯЗИ С ПРОЩЕНИЕМ СМЕРТНОГО ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 8.7 О ОТПУЩЕНИИ ПРОСТИТЕЛЬНОГО ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 88. О ВОЗВРАЩЕНИИ УСТРАНЕННЫХ ПОКАЯНИЕМ ГРЕХОВ 30.03.17
Вопрос 89. О ВОССТАНОВЛЕНИИ ДОБРОДЕТЕЛИ ПОСРЕДСТВОМ ПОКАЯНИЯ 30.03.17
Вопрос 90. О ЧАСТЯХ ПОКАЯНИЯ В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 117. О ЩЕДРОСТИ

Нецензурные выражения и дубли удаляются автоматически. Избегайте повторов, наш робот обожает их сжирать. Правила и причины удаления

закрыть