Вопрос 172. О ПРИЧИНЕ ПРОРОЧЕСТВА

Онлайн чтение книги Сумма теологии Summa theologica
Вопрос 172. О ПРИЧИНЕ ПРОРОЧЕСТВА

Теперь нам надлежит рассмотреть причину пророчества. Под этим заглавием наличествует шесть пунктов:

1) естественно ли пророчество;

2) сообщается ли оно Богом через посредство ангелов;

3) необходимо ли для пророчества естественное расположение;

4) необходима ли [для пророчества] благая жизнь;

5) может ли пророчество исходить от демонов;

6) могут ли демонские пророки говорить что-либо истинное.

Раздел 1. МОЖЕТ ЛИ ПРОРОЧЕСТВО БЫТЬ ЕСТЕСТВЕННЫМ?

С первым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что пророчество может быть естественным. Ведь сказал же Григорий, что «подчас душа умеет предвидеть нечто и посредством собственных сил»; и Августин говорит, что человеческая душа, устранившись от телесных чувств, способна предвидеть будущее654Gen. ad Lit. XII, 13.. Но всё это и есть пророчество. Следовательно, душа может пророчествовать по природе.

Возражение 2. Далее, знание человеческой души более действенно во время бодрствования, чем во время сна. Но некоторые, по словам философа, могут по природе предвидеть будущее во сне. Следовательно, [бодрствующий] человек тем более может предвидеть будущее естественным образом.

Возражение 3. Далее, человек по своей природе совершенней неразумных животных. Но некоторые неразумные животные обладают предвидением того будущего, которое касается непосредственно их. Так, муравьи предвидят дождь, что явствует из того, что накануне дождя они убирают все собранные зерна в муравейник; и точно так же рыбы предвидят бурю, что явствует из того, что накануне бури они спешат покинуть [прибрежные] воды. Поэтому люди тем более могут предвидеть касающееся их будущее, а это и есть пророчество. Следовательно, пророчество естественно.

Возражение 4. Кроме того, [в Писании] сказано: «Без откровения свыше народ – необуздан» (Прит. 29:18), из чего явствует, что пророчество необходимо для обуздания человечества. Но «природа не упускает ничего необходимого»655De Anima III, 9.. Следовательно, похоже, что пророчество естественно.

Этому противоречат следующие слова [Писания]: «Никакое пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2 Петр. 1:21). Следовательно, пророчество имеет место не по природе, а по дару Святого Духа.

Отвечаю: как уже было сказано (171, 6), пророческое предвидение может относиться к будущим вещам двояко: во-первых, как к таким, какими они есть сами по себе; во-вторых, как к находящимся в их причинах. Затем, предвидеть будущие вещи как таковые свойственно божественному уму, в котором, как было показано в первой части (I, 14, 13), все вещи присутствуют извечно. Поэтому такого рода предвидение будущего не может иметь места по природе, но – только по божественному откровению. С другой стороны, будущие вещи могут предвидеться человеком в их причинах посредством, в том числе, и естественного знания; так, врач в тех или иных причинах предвидит будущее выздоровление или смерть, зная по опыту упорядоченность таких причин в отношении их следствий. Такое знание будущего можно понимать как находящееся в человеке по природе двояко. Во-первых, так, что душа, в которой оно содержится, способна предвидеть будущее, в связи с чем, по словам Августина, «иные полагают, что человеческая душа в самой себе имеет некоторую силу прорицания»656Gen. ad Lit. XII, 13.. Такое мнение, похоже, разделял Платон, утверждавший, что наши души наделены знанием всех вещей благодаря своей причастности идеям, но что это знание в них неотчётливо по причине их соединения с телом, причём в некоторых, в связи с их телесной чистотой, оно более отчётливо, чем в других. На основании этого можно было бы заключить, что люди, чьи души не слишком затемнены своим соединением с телом, способны предвидеть будущие вещи посредством своего собственного знания. Августин с таким мнением не согласен и говорит: «Если это так, то почему она [(то есть душа)] не всегда может предсказывать, хотя и всегда хочет?»657Ibid..

Однако коль скоро гораздо более соответствующим действительности представляется мнение Аристотеля, согласно которому, как было показано в первой части (I, 84, 6), душа извлекает познание из чувственных вещей, нам лучше держаться другого объяснения и утверждать, что люди не обладают таким предвидением будущего, но могут приобретать его благодаря опыту, а помогает им в этом их естественное расположение, которое зависит от совершенства силы воображения человека и ясности его мышления.

Это последнее предвидение будущего отличается от первого, имеющего место по божественному откровению, двояко. Во-первых, потому, что первое может касаться абсолютно всего и при этом непогрешимо, тогда как последнее предвидение, которое может иметь место по природе, касается только некоторых следствий, на которые может простираться человеческий опыт. Во-вторых, потому, что первое пророчество сообразовано с «неизменной истиной», в то время как последнее не таково и может содержать в себе ложь. Так вот, пророчеством в строгом смысле слова является первое, а не второе предвидение, поскольку, как мы уже показали (171, 3), пророческое знание простирается на то, что по природе превосходит знание человеческое. Поэтому нам надлежит говорить, что пророчество в строгом смысле этого слова имеет место не по природе, а только по божественному откровению.

Ответ на возражение 1. Когда душа устраняется от телесных вещей, она становится более пригодной для того, чтобы испытывать воздействия со стороны духовных субстанций, а также более склонной воспринимать те тонкие движения, которые возникают в человеческом воображении вследствие впечатлений, оставленных [в душе] естественными причинами, тогда как занятость чувственными вещами ей в этом препятствует. Так, Григорий говорит, что «душа в преддверии смерти предвидит нечто из будущего по причине истончения естества», а именно потому, что становится восприимчивой к наименьшим впечатлениям. А ещё она может прозревать будущее благодаря откровениям ангелов, но никак не посредством собственной силы, поскольку, согласно Августину, «если бы дело обстояло именно так, она была бы способна предвидеть будущее всякий раз, когда пожелает»658Ibid., что явно не соответствует истине.

Ответ на возражение 2. Источником познания будущего посредством сновидений является или откровение духовных субстанций, или же телесная причина, как мы уже разъяснили выше (95, 6), когда исследовали предсказание. В самом деле, обе эти причины в большей степени воздействуют на человека во время сна, чем бодрствования, поскольку во время бодрствования душа увлечена внешней чувственностью и менее восприимчива к тонким впечатлениям со стороны духовных субстанций или естественных причин, хотя с точки зрения совершенства суждения разум более понятлив во время бодрствования, а не сна.

Ответ на возражение 3. Неразумные животные не обладают способностью предвидеть будущие случайности иначе, как только в их причинах, посредством которых их воображение подвигается сильнее, чем [воображение] человека, поскольку воображение человека, особенно при бодрствовании, в большей степени располагается разумом, чем впечатлениями от естественных причин. Однако следствие, производимое разумом в человеке, гораздо больше того, которое производится в неразумных животных впечатлениями от естественных причин, а ещё больше содействует человеку вдохновляющая пророчество божественная благодать.

Ответ на возражение 4. Пророческий свет простирается на руководство человеческими актами, в каковом смысле пророчество необходимо для управления людьми. В первую очередь это касается божественного поклонения, поскольку в его отношении природа недостаточна и потому нужна благодать.

Раздел 2. СООБЩАЕТСЯ ЛИ ПРОРОЧЕСКОЕ ОТКРОВЕНИЕ ЧЕРЕЗ ПОСРЕДСТВО АНГЕЛОВ?

Со вторым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что пророческое откровение не сообщается через посредство ангелов. Ведь сказано же [в Писании], что божественная Премудрость, «переходя из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков» (Прем. 7:27). Но Премудрость непосредственно приготовляет друзей Божиих. Следовательно, она и пророков приготовляет непосредственно, а не через посредство ангелов.

Возражение 2. Далее, пророчество считается одним из даров благодати. Но дары благодати сообщаются нам Святым Духом, согласно сказанному о том, что «дары различны, но Дух один и тот же» (1 Кор. 12:4). Следовательно, пророческое откровение не сообщается через посредство ангелов.

Возражение 3. Далее, Кассиодор говорит, что «пророчество есть божественное откровение». Но если бы оно сообщалось через посредство ангелов, то его называли: бы ангельским откровением. Следовательно, пророчество не даруется через посредство ангелов.

Этому противоречат слова Дионисия о том, что «божественные видения славным отцам нашим были открываемы посредством небесных сил»659De Coel. Hier. IV., и при этом он имеет в виду пророческие видения. Следовательно, пророческое откровение сообщается через посредство ангелов.

Отвечаю: как говорит апостол, «существующее от Бога упорядочено хорошо»660В каноническом переводе: «...нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены». (Рим. 13:1). Затем, по мнению Дионисия, божественный порядок таков, что низшее направляется средним. Но ангелы, которые в большей степени, чем люди, причастны божественному совершенству, занимают посредствующее положение между Богом и людьми. Поэтому божественные просвещения и откровения Бог передаёт людям через посредство ангелов. Но пророческое знание даруется божественным просвещением и откровением. Отсюда очевидно, что оно передаётся через посредство ангелов.

Ответ на возражение 1. Любовь, которая делает человека другом Божиим, является совершенством воли, впечатление в которой может образовывать только Бог, в то время как пророчество является совершенством ума, в котором, как было показано в первой части (I, 111, 1), может образовывать впечатление и ангел, так что приведённая аналогия в отношении посредства неудачна.

Ответ на возражение 2. Дары благодати усваиваются Святому Духу как их первому началу, однако благодать этого вида Он сообщает людям через посредство ангелов.

Ответ на возражение 3. Делаемое орудием усваивается главному действователю, благодаря силе которого орудие совершает свой акт. И поскольку служение подобно инструментальному действию, то пророческое откровение, которое сообщается посредством служения ангелов, называется божественным.

Раздел 3. НЕОБХОДИМО ЛИ ДЛЯ ПРОРОЧЕСТВА ЕСТЕСТВЕННОЕ РАСПОЛОЖЕНИЕ?

С третьим [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что для пророчества необходимо естественное расположение. В самом деле, пророчество, получаемое пророком, получается согласно расположению получателя; так, глосса Иеронима на слова [Писания]: «Се, рык Господень с Сиона»661В каноническом переводе: «Господь возгремит с Сиона». (Ам. 1:2), говорит: «Всякий, проводящий сравнение, естественным образом обращается к тому, в отношении чего у него есть опыт и среди чего прошла его жизнь. Моряки, например, сравнивают врагов с ветрами и свои убытки – с кораблекрушениями. И точно так же бывший пастухом Амос уподобляет страх Божий тому [страху], который внушает ему рыкающий лев». Но для получения чего-либо согласно модусу получателя требуется естественное расположение. Следовательно, для пророчества необходимо естественное расположение.

Возражение 2. Далее, пророческие размышления возвышеннее тех, которые связаны с приобретённой наукой. Но естественная нерасположенность препятствует размышлениям приобретённой науки, поскольку многие в силу естественной нерасположенности оказались неспособными схватывать научные умозрения. Следовательно, естественное расположение тем более необходимо для пророческих созерцаний.

Возражение 3. Далее, естественная нерасположенность является гораздо бо́льшим препятствием, чем акцидентная помеха. Но пророческим размышлениям могут препятствовать акцидентные события. Так, Иероним, комментируя [Евангелие от] Матфея, говорит, что «брачное действо не удостаивается присутствия Святого Духа даже в тех случаях, когда свою обязанность порождения исполняет пророк». Следовательно, естественная нерасположенность тем более препятствует пророчеству, и потому дело представляется так, что доброе естественное расположение для пророчества необходимо.

Этому противоречит сказанное Григорием в проповеди на Пятидесятницу о том, что Святой Дух «нисходит на мальчика-арфиста и делает его псалмопевцем; Он нисходит на собирающего дикую смоковницу пастуха и делает его пророком». Следовательно, пророчество не нуждается ни в каком предшествующем расположении и зависит только от пожелания Святого Духа, о чём читаем: «Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:11).

Отвечаю: как уже было сказано (1), пророчество в истинном и точном смысле этого слова имеет место по божественному вдохновению, в то время как то, что имеет место по естественной причине, может быть названо пророчеством только в относительном смысле. Затем, до́лжно иметь в виду, что подобно тому, как Бог, будучи всеобщей действенной причиной, не нуждается ни в предшествующей материи, ни в предшествующем расположении материи в Своих телесных следствиях, поскольку может одновременно привести к бытию материю, расположенность и форму, точно так же Ему нет нужды в предшествующем расположении в Его духовных следствиях, ибо Он способен произвести и духовное следствие, и вместе с ним надлежащее и необходимое с точки зрения порядка природы расположение. Более того, Он может одновременно путём сотворения произвести субъект с тем, чтобы расположить душу к пророчеству и сообщить ей пророческую благодать в самый момент сотворения.

Ответ на возражение 1. Для пророчества не имеет значения, с чем сравнивается то, о чём пророчествуют, и потому в этом отношении божественная деятельность не производит в пророке никаких изменений. Однако если бы в нём наличествовало нечто несовместимое с пророчеством, оно было бы тут же устранено посредством божественной силы.

Ответ на возражение 2. Научные размышления проистекают из естественной причины, а природа не может действовать без предшествующего расположения в материи. Однако ничего подобного нельзя сказать о причине пророчества, Боге.

Ответ на возражение 3. Естественная нерасположенность, если её не устранить, может препятствовать пророческому откровению, например, когда человек вообще лишён каких-либо естественных чувств. И точно так же пророчеству человека может препятствовать та или иная очень сильная страсть, как-то гнев или вожделение, связанное с соитием или чем-то ещё. Но любая подобная естественная нерасположенность устраняется посредством являющейся причиной пророчества божественной силы.

Раздел 4. НЕОБХОДИМА ЛИ ДЛЯ ПРОРОЧЕСТВА БЛАГАЯ ЖИЗНЬ?

С четвёртым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что для пророчества необходима благая жизнь. Ведь сказано же [в Писании], что божественная Премудрость, «переходя, из рода в род в святые души, приготовляет друзей Божиих и пророков» (Прем. 7:27). Но без благой жизни и освящающей благодати святости быть не может. Следовательно, для пророчества необходима благая жизнь и освящающая благодать.

Возражение 2. Далее, тайны могут быть открыты только другу, согласно сказанному [в Писании]: «Я назвал вас “друзьями”, потому что сказал вам всё, что слышал от Отца Моего» (Ин. 15:15). Но Бог «ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3:7). Поэтому дело представляется так, что пророки — это друзья Божии, что было бы невозможно без горней любви. Следовательно, похоже, что пророчество невозможно без горней любви, а горняя любовь невозможна без освящающей благодати.

Возражение 3. Далее, [в Писании] сказано: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мф. 7:15). Но лишённые благодати могут быть уподоблены хищному волку и, следовательно, все они суть лжепророки. Поэтому нельзя быть истинным пророком, не будучи благим по благодати.

Возражение 4. Кроме того, философ говорит, что если искусство толкования снов является даром Божиим, то обладать им достойны лишь лучшие люди. Но очевидно, что дар пророчества исходит от Бога. Следовательно, даром пророчества удостаиваются только лучшие.

Этому противоречит следующее: многие из тех, которые скажут: «Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали?», услышат в ответ: «Я никогда не знал вас!» (Мф. 7:22-23). Но «познал Господь Своих» (2 Тим. 2:19). Следовательно, пророчествовать могут и те, которые не являются Божиими по благодати.

Отвечаю: благую жизнь можно рассматривать двояко. Во-первых, с точки зрения её внутреннего основания, каковым является освящающая благодать. Во-вторых, с точки зрения внутренних страстей души и внешних действий. Затем, освящающая благодать сообщается в первую очередь для того, чтобы душа человека могла быть соединена с Богом любовью. Поэтому Августин говорит, что «никто не может перейти слева в одесную, если только Святой Дух не наделит того любовью к Богу и ближнему»662De Trin. XV, 18.. Следовательно, всё, что может быть без любви, может быть и без освящающей благодати и, следовательно, без совершенной жизни. Но пророчество может иметь место и без любви, причём по двум причинам. Во-первых, в связи со свойственными ему актами. Действительно, пророчество присуще уму, акт которого предшествует акту воли, способность которой совершенствуется любовью. Поэтому апостол перечисляет пророчество наряду с другими присущими уму вещами, которые могут иметь место без любви (1 Кор. 13). Во-вторых, в связи со свойственными ему целями. Действительно, пророчество, подобно другим дарам благодати, сообщается ради блага Церкви, согласно сказанному о том, что «каждому даётся проявление Духа на пользу» (1 Кор. 12:7), и непосредственно не предполагает соединения человеческих устремлений с Богом, что является целью любви. Поэтому с точки зрения первого основания рассматриваемого совершенства пророчество может иметь место и без благой жизни.

Однако если рассматривать благую жизнь с точки зрения страстей души и внешних действий, то в этом отношении злая жизнь препятствует пророчеству. В самом деле, пророчеству необходима возвышенность ума для духовных умозрений, чему препятствуют сильные страсти и неупорядоченное стремление к внешним вещам. Поэтому о сынах пророков сказано, что они проживали с Елисеем663В каноническом переводе: «Сыны пророков сидели пред ним». (4 Цар. 4:38), проводя свою жизнь в уединении, чтобы, так сказать, мирские заботы не препятствовали пророческому дару.

Ответ на возражение 1. Иногда дар пророчества сообщается людям и ради блага других, и ради просвещения их собственных умов, и таковы те, из которых божественная Премудрость, «переходя» и освящая благодатью их умы, «приготовляет друзей Божиих и пророков». Другие же получают пророческий дар только ради блага других. Поэтому Иероним, комментируя слова из [Евангелия от Матфея] (Мф. 7:22), говорит: «Подчас пророчество, чудотворение и изгнание бесов даётся не к заслуге делающих, но или к призыву имени Христова, или к проклятью призывающих, а также ради блага тех, которые всё это видят и слышат».

Ответ на возражение 2. Григорий истолковывает вышеприведённые слова [(Ин. 15:15)] так: «Как только мы слышим о возвышенном небес, мы тут же проникаемся к нему любовью, как только мы проникаемся к нему любовью, мы тут же его и узнаём, поскольку любить означает знать. Поэтому Он открыл им всё это для того, чтобы они, отказавшись от земных желаний, воспылали пламенем совершенной любви». Таким образом, божественные тайны не всегда открываются пророкам.

Ответ на возражение 3. Не все дурные люди суть хищные волки, но – только те, целью которых является причинение вреда другим. Поэтому Златоуст говорит, что «церковные наставники, если они грешат, называются рабами плоти, но отнюдь не хищными волками, поскольку их целью не является погибель христиан». И коль скоро пророчество определено к благу других, то очевидно, что лжепророками являются те, которые не посланы Богом для этой цели.

Ответ на возражение 4. Дары Божии не всегда даруются просто лучшим, но подчас их удостаиваются те, которые являются лучшими в отношении обретения того или иного дара. Таким образом, Бог наделяет пророческим даром тех, кого, по Его решению, лучше им наделить.

Раздел 5. МОЖЕТ ЛИ КАКОЕ-ЛИБО ПРОРОЧЕСТВО ИСХОДИТЬ ОТ ДЕМОНОВ?

С пятым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что никакое пророчество не может исходить от демонов. В самом деле, согласно Кассиодору, пророчество есть божественное откровение. Но демонские дела не могут быть божественными. Следовательно, никакое пророчество не может исходить от демонов.

Возражение 2. Далее, как уже было сказано (171, 2), для пророческого знания необходимо некоторое просвещение. Но мы уже показали в первой части (I, 114, 3), что демоны не просвещают человеческий ум. Следовательно, никакое пророчество не может исходить от демонов.

Возражение 3. Далее, признак бесполезен, если он является признаком противоположностей. Но пророчество является признаком удостоверения веры, в связи с чем глосса на слова [Писания]: «Имеешь ли пророчество,— пророчествуй по мере веры» (Рим. 12:6), говорит: «Заметь, что рассмотрение даров он начинает с пророчества, которое является первым доказательством истинности нашей веры, ибо верные, получив Духа, пророчествовали». Следовательно, пророчество не может быть демонским даром.

Этому противоречат следующие слова [Писания]: «Собери ко мне всего Израиля на гору Кармил, и четыреста пятьдесят пророков Бааловых, и четыреста пророков дубравных, питающихся от стола Иезавели» (3 Цар. 18:19). Но все перечисленные были служителями демонов. Следовательно, похоже, что бывает пророчество, которое исходит от демонов.

Отвечаю: как уже было сказано (171, 1), пророчество означает знание, находящееся далеко от [обычного] человеческого знания. Затем, очевидно, что ум более высокого порядка может знать что-то из того, что удалено от знания низшего ума. Но выше человеческих умов находится не только божественный ум, но также — согласно порядку природы – умы добрых и злых ангелов. Поэтому демоны посредством даже своего естественного знания знают нечто далёкое от человеческого знания, которое они могут открывать людям, хотя то, что знает один только Бог, удалено просто и более всего остального.

Следовательно, пророчество в прямом и надлежащем смысле слова сообщается только посредством божественного откровения, но в относительном смысле пророчеством можно назвать и то, что открывается демонами. Поэтому люди, которым кое-что открывалось демонами, именуются в священных книгах пророками, но не просто, а с дополнением, например «лжепророками» или «пророками идолов». В связи с этим Августин говорит, что «когда в подобные состояния», а именно [в состояния духовных] видений, «ставит человека нечистый дух, то являются или бесноватые, или ложные пророки»664Gen. ad Lit. XII, 19..

Ответ на возражение 1. Кассиодор определяет пророчество в прямом и надлежащем значении этого слова.

Ответ на возражение 2. Демоны открывают свои знания людям посредством не просвещения их ума, а мнимого видения или даже слышимой ими речи, и в этом отношении указанное пророчество отличается от истинного пророчества.

Ответ на возражение 3. Пророчество демонов может отличаться от божественного пророчества некоторыми, в том числе и внешними признаками. Так, Златоуст говорит, что «через некоторых, например прорицателей, пророчит дьявольский дух, и это можно различать по тому, что дьявол подчас глаголет ложь, а Святой Дух – никогда». Поэтому [в Писании] сказано: «Если скажешь в сердце твоём: “Как мы узнаем слово, которое не Господь говорил?” — если “пророк” скажет именем Господа, но слово то не сбудется и не исполнится, то не Господь говорил сие слово» (Вт. 18:21-22).

Раздел 6. МОГУТ ЛИ ДЕМОНСКИЕ ПРОРОКИ ПРЕДСКАЗЫВАТЬ ИСТИНУ?

С шестым [положением дело] обстоит следующим образом.

Возражение 1. Кажется, что демонские пророки никогда не предсказывают истину. Так, по словам Амвросия, «всякая истина, кто бы её ни говорил, от Духа Святого». Но демонские пророки не говорят от Святого Духа, поскольку «какое согласие между Христом и Велиаром?» (2 Кор. 6:15). Следовательно, похоже, что они никогда не предсказывают истину.

Возражение 2. Далее, истинные пророки вдохновляются Духом истины, тогда как демонские пророки вдохновляются духом лжи, согласно сказанному [в Писании]: «Я выйду и сделаюсь духом лживым в устах всех пророков его» (3 Цар. 22:22). Но мы уже показали (171, 6), что вдохновляемые Святым Духом пророки никогда не говорят лжи. Следовательно, демонские пророки никогда не говорят истины.

Возражение 3. Далее, о дьяволе сказано, что «когда он говорит ложь,— говорит своё, ибо он — лжец и отец лжи» (Ин. 8:44). Но дьявол, который не является служителем Божиим, поставленным объявлять истину, ибо «что общего у света со тьмою?» (2 Кор. 6:14), вдохновляя своих пророков, говорит только своё. Следовательно, демонские пророки никогда не предсказывают истину.

Этому противоречит следующее: глосса на слова [Писания] (Чис. 22:14), говорит, что «Валаам был прорицателем, поскольку иногда предвидел будущее с помощью демонов и волшебства». Но он предсказал немало истинного, например, что «восходит звезда от Иакова, и восстаёт жезл от Израиля» (Чис. 24:17). Следовательно, и демонские пророки предсказывают истину.

Отвечаю: истина относится к знанию так же, как благо – к вещам. Но среди вещей нет ни одной, которая была бы полностью лишена блага. Точно так же и никакое знание не может быть полностью ложным без какой-либо примеси истины. В связи с этим Беда говорит, что «никакое учение не является настолько ложным, чтобы в нём ко лжи не была подмешана толика истины». Следовательно, наставления демонов, которые они внушают своим пророкам, содержат некоторые истины, благодаря которым они представляются приемлемыми. В самом деле, ум сбивается с пути истинного посредством подобия истины, равно как и воля склоняется к злу посредством подобия благости. Поэтому Златоуст говорит, что «дьяволу дозволено иногда говорить и истинное, дабы его редкая правдивость служила удостоверением его лжи».

Ответ на возражение 1. Демонские пророки не всегда говорят по внушению демонов, но иногда — и по божественному вдохновению. Это имело место с Валаамом, о котором сказано, что с ним говорил Господь (Чис. 22:12), несмотря на то, что он был пророком демонов, поскольку Бог даже зло может обращать во благо. Таким образом, Он предрекал некоторые истины в том числе и устами пророков демонов ради того, чтобы истина, о которой свидетельствуют даже её враги, представлялась ещё более несомненной, а ещё ради того, чтобы верящие подобным пророкам люди тоже могли быть приведены к истине. Поэтому и сивиллы предсказали немало истинного о Христе.

Однако и при наставлении демонских пророков демонами они могут предсказывать истину – когда в силу собственной природы, Творцом которой является Святой Дух, а когда, как пишет Августин, и по наущению доброго духа665Ibid., так что и та истина, которую обнаруживают демоны, исходит от Святого Духа.

Ответ на возражение 2. Истинный пророк всегда вдохновляется Духом истины, в Котором нет никакой лжи, и потому он никогда не говорит лжи, в то время как лжепророк не всегда вдохновляется духом лжи, но иногда – Духом истины. И при этом сам дух лжи, как было показано выше, в одних случаях внушает ложное, а в других – истинное.

Ответ на возражение 3. Своим демонов называется всё то, чем они обладают от себя, а именно ложь и грехи, в то время как тем, что свойственно им по природе, они обладают не от себя, а от Бога, и истину, как уже было сказано, они предсказывают как раз в силу своей природы. Кроме того, Бог использует их для возвещения той истины, которая имеет исполниться через них, открывая им божественные тайны посредством ангелов.


Читать далее

Сумма теологии. Том I
1 - 1 28.03.17
Трактат о священном учении. Вопрос 1. Сущность и значение священного учения 28.03.17
Трактат о едином Боге. Вопрос 2. О Боге: Существует ли Бог 28.03.17
Вопрос 3. О простоте Бога 28.03.17
Вопрос 4. О совершенстве Бога 28.03.17
Вопрос 5. О Благе в целом 28.03.17
Вопрос 6. О благости Бога 28.03.17
Вопрос 7. О бесконечности Бога 28.03.17
Вопрос 8. О существовании Бога в вещах 28.03.17
Вопрос 9. О неизменности Бога 28.03.17
Вопрос 10. О вечности Бога 28.03.17
Вопрос 11. О единстве Бога 28.03.17
Вопрос 12. Каким образом нам дано знать Бога 28.03.17
Вопрос 13. О Божественных именах 28.03.17
Вопрос 14. О знании Бога 28.03.17
Вопрос 15. Об идеях 28.03.17
Вопрос 16. Об истине 28.03.17
Вопрос 17. О лжи 28.03.17
Вопрос 18. О жизни Бога 28.03.17
Вопрос 19. О воле Бога 28.03.17
Вопрос 20. О любви Бога 28.03.17
Вопрос 21. О справедливости и милосердии Бога 28.03.17
Вопрос 22. О провидении Бога 28.03.17
Вопрос 23. О предопределении 28.03.17
Вопрос 24. О книге жизни 28.03.17
Вопрос 25. О способности Бога 28.03.17
Вопрос 26. О блаженстве Бога 28.03.17
Трактат О Пресвятой Троице. Вопрос 27. О происхождении Божественных лиц 28.03.17
Вопрос 28. О божественных отношениях 28.03.17
Вопрос 29. О Божественных лицах 28.03.17
Вопрос 30. О множественности лиц в Боге 28.03.17
Вопрос 31. О принадлежащем единству или множественности в Боге 28.03.17
Вопрос 32. О познании Божественных лиц 28.03.17
Вопрос 33. О лице Отца 28.03.17
Вопрос 34. О лице Сына 28.03.17
Вопрос 35. Об [Имени] Образ 28.03.17
Вопрос 36. О лице Святого Духа 28.03.17
Вопрос 37. Об имени Святого Духа — Любовь 28.03.17
Вопрос 38. Об имени Святого Духа — Дар 28.03.17
Вопрос 39. Об отношении [Божественных] лиц к сущности 28.03.17
Вопрос 40. О [(Божественных) лицах в сравнении (друг с другом) касательно отношении или свойств 28.03.17
Вопрос 41. О [Божественных] лицах в отношении к понятийным актам 28.03.17
Вопрос 42. О равенстве и подобии между Божественными лицами 28.03.17
Вопрос 43. О миссии Божественных лиц 28.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том II
2 - 1 28.03.17
Вопрос 44. О происхождении сотворенного от Бога, (а также) и о первой причине всего 28.03.17
Вопрос 45. О модусе порождения вещей от первого начала 28.03.17
Вопрос 46. О начале сроков сотворенного 28.03.17
Вопрос 47. О различии вещей в целом 28.03.17
Вопрос 48. О различии вещей в частном 28.03.17
Вопрос 49. О причине зла 28.03.17
Вопрос 50. О субстанции ангелов как таковой 28.03.17
Вопрос 51. Об ангелах в сопоставлении с телами 28.03.17
Вопрос 52. О местоприбывании ангелов 28.03.17
Вопрос 53. О пространственном движении ангелов 28.03.17
Вопрос 54. О знании ангелов 28.03.17
Вопрос 55. О способе ангельского познания 28.03.17
Вопрос 56. О познании ангелами нематериальных вещей 28.03.17
Вопрос 57. О познании ангелами материальных вещей 28.03.17
Вопрос 58. О модусе ангельского познания 28.03.17
Вопрос 59. Об ангельской воле 28.03.17
Вопрос 60. Об ангельской любви, или наслаждении 28.03.17
Вопрос 61. О привнесении ангелов в порядок естественных сущностей 28.03.17
Вопрос 62. Об ангельском совершенстве в порядке благодати и славы 28.03.17
Вопрос 63. Об ангельской злобе в связи с грехом 28.03.17
Вопрос 64. О наказании демонов 28.03.17
Трактат о делах шести дней. Вопрос 65. О сотворении телесных тварей 28.03.17
Вопрос 66. О порядке сотворения в отношении различения 28.03.17
Вопрос 67. О деле различения как такового 28.03.17
Вопрос 68. О делах дня второго 28.03.17
Вопрос 69. О делах дня третьего 28.03.17
Вопрос 70. О делах украшения, день четвертый 28.03.17
Вопрос 71. О делах дня пятого 28.03.17
Вопрос 72. О делах дня шестого 28.03.17
Вопрос 73. О вещах, относящихся к дню седьмому 28.03.17
Вопрос 74. Обо всех семи днях вместе 28.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том III
3 - 1 28.03.17
Вопрос 75. О человеке, который состоит из духовной и телесной субстанций: в первую очередь о том, что относится к сущности души 28.03.17
Вопрос 75. О союзе тела и души 28.03.17
Вопрос 77. О том, как относится к силам души в целом 28.03.17
Вопрос 78. О частных силах души 28.03.17
Вопрос 79. Об умственных силах 28.03.17
Вопрос 80. О ЖЕЛАЮЩИХ СИЛАХ В ЦЕЛОМ 28.03.17
Вопрос 81. О силе чувственности 28.03.17
Вопрос 82. О воле 28.03.17
Вопрос 83. О свободе воли 28.03.17
Вопрос 84. Каким образом душа, будучи соединенной с телом, мыслит низлежащие телесные вещи 28.03.17
Вопрос 85. О модусе и порядке мышления 28.03.17
Вопрос 86. Что именно познает наш ум в материальных вещах 28.03.17
Вопрос 87. Как умственная душа познает себя и все то, что находится в ней 28.03.17
Вопрос 88. Как человеческая душа познает то, что выше нее 28.03.17
Вопрос 89. Познание отделенной души 28.03.17
Вопрос 90. О первом создании души человека 28.03.17
Вопрос 91. О создании тела первого человека 28.03.17
Вопрос 92. О создании женщины 28.03.17
Вопрос 93. О цели или назначении создания человека 28.03.17
Вопрос 94. Об установлении и формировании первого человека в том, что касается его ума 28.03.17
Вопрос 95. О том, что относится к воле первого человека, а именно о благодати и праведности 28.03.17
Вопрос 96. О господстве, принадлежавшем человеку в состоянии невинности 28.03.17
Вопрос 97. О сохранении индивида в первобытном состоянии 28.03.17
Вопрос 98. О сохранении вида 28.03.17
Вопрос 99. Об установлении порождения со стороны тела 28.03.17
Вопрос 100. Об установлении потомства в том, что касается праведности 28.03.17
Вопрос 101. Об установлении потомства в том, что касается познания 28.03.17
Вопрос 102. Об обителе человека, а именно о рае 28.03.17
Трактат о сохранении и управлении творением. Вопрос 103. Об управлении вещами в целом 28.03.17
Вопрос 104. О частных следствиях Божественного управления 28.03.17
Вопрос 105. Об изменении сотворенного Богом 28.03.17
Вопрос 106. О движении одной твари другою 28.03.17
Вопрос 107. Об Ангельской речи 28.03.17
Вопрос 108. Об Ангельских степенях иерархий и порядков 28.03.17
Вопрос 109. Об упорядочении дурных Ангелов 28.03.17
Вопрос 110. Воздействие Ангелов на тела 28.03.17
Вопрос 111. О воздействии Ангелов на человека 28.03.17
Вопрос 112. О миссии Ангелов 28.03.17
Вопрос 113. О попечительстве благих Ангелов 28.03.17
Вопрос 114. О нападении демонов 28.03.17
Вопрос 115. О действии телесной твари 28.03.17
Вопрос 116. О судьбе 28.03.17
Вопрос 117. О том, что относится к действию человека 28.03.17
Вопрос 118. О происхождении человека от человека в смысле его души 28.03.17
Вопрос 119. О воспроизводстве человека в смысле его тела 28.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том IV
4 - 1 30.03.17
Трактат о конечной цели 30.03.17
Вопрос 1. О конечной цели человека 30.03.17
Вопрос 2. О том, что составляет счастье человека 30.03.17
Вопрос 3. Что есть счастье 30.03.17
Вопрос 4. О том, что необходимо для счастья 30.03.17
Вопрос 5. О достижении счастья 30.03.17
Трактат о человеческих действиях, а именно, действиях, присущих человеку. Вопрос 6. О произвольном и непроизвольном 30.03.17
Вопрос 7. Об обстоятельствах человеческих действий 30.03.17
Вопрос 8. О воле со стороны того, чего желает воля 30.03.17
Вопрос 9. О том, что движет волю 30.03.17
Вопрос 10. О том, как именно движется воля 30.03.17
Вопрос 11. О наслаждении, которое является актом воли 30.03.17
Вопрос 12. О намерении 30.03.17
Вопрос 13. О выборе, который является актом воли в отношении средств 30.03.17
Вопрос 14. О принятии решения261, которое предшествует выбору 30.03.17
Вопрос 15. О согласии, которое является актом воли в отношении средств 30.03.17
Вопрос 16. О пользовании, которое является актом воли в отношении средств 30.03.17
Вопрос 17. О действиях, которыми распоряжается воля 30.03.17
Вопрос 18. О благе и зле в человеческих действиях в целом 30.03.17
Вопрос 19. О добродетельности и порочности внутреннего акта воли 30.03.17
Вопрос 20. О добродетельности и порочности во внешних человеческих делах 30.03.17
Вопрос 21. О последствиях человеческих действий в связи с их добродетельностью и порочностью 30.03.17
Вопрос 22. О субъекте душевных страстей 30.03.17
Вопрос 23. О как страсти отличаются друг от друга 30.03.17
Вопрос 24. О благе и зле в душевных страстях 30.03.17
Вопрос 25. О взаимной упорядоченности страстей 30.03.17
Вопрос 26. О душевных страстях по отдельности и, прежде всего, о любви 30.03.17
Вопрос 27. О причине любви 30.03.17
Вопрос 28. О следствиях любви 30.03.17
Вопрос 29. О ненависти 30.03.17
Вопрос 30. О вожделении 30.03.17
Вопрос 31. Об удовольствии как таковом 30.03.17
Вопрос 32. О причинах удовольствия 30.03.17
Вопрос 33. О следствиях удовольствия 30.03.17
Вопрос 34. О добродетельности и порядочности удовольствий 30.03.17
Вопрос 35. О боли и страдании, как таковой 30.03.17
Вопрос 36. О причинах боли или страдания 30.03.17
Вопрос 37. О следствиях боли или страдания 30.03.17
Вопрос 38. О средствах от страдания или боли 30.03.17
Вопрос 39. О добродетельности и порочности страдания, или боли 30.03.17
Вопрос 40. О раздражительных страстях и, в первую очередь, о надежде и отчаянии 30.03.17
Вопрос 41. О страхе как таковом 30.03.17
Вопрос 42. Об объекте страха 30.03.17
Вопрос 43. О причине страха 30.03.17
Вопрос 44. О следствиях страха 30.03.17
Вопрос 45. О бесстрашии 30.03.17
Вопрос 46. О гневе как таковом 30.03.17
Вопрос 47. О причине гнева 30.03.17
Вопрос 48. О следствиях гнева 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том V
5 - 1 30.03.17
ТРАКТАТ О НАВЫКАХ В ЦЕЛОМ. Вопрос 49. О НАВЫКАХ В ЦЕЛОМ С ТОЧКИ ЗРЕНИЯ ИХ СУБСТАНЦИИ 30.03.17
Вопрос 50. О СУБЪЕКТЕ НАВЫКОВ 30.03.17
Вопрос 51. О ПРИЧИНЕ НАВЫКОВ СО СТОРОНЫ ИХ ОБРАЗОВАНИЯ 30.03.17
Вопрос 52. О ВОЗРАСТАНИИ НАВЫКОВ 30.03.17
Вопрос 53. О ТОМ, КАК НАВЫКИ МОГУТ БЫТЬ РАЗРУШЕНЫ ИЛИ УМАЛЕНЫ 30.03.17
Вопрос 54. О РАЗЛИЧИИ НАВЫКОВ 30.03.17
Трактат о добрых навыках, то есть о добродетелях. Вопрос 55. О добродетелях со стороны их сущности 30.03.17
Вопрос 56. О СУБЪЕКТЕ ДОБРОДЕТЕЛИ 30.03.17
Вопрос 57. ОБ УМСТВЕННЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ 30.03.17
Вопрос 58. О РАЗЛИЧИИ МЕЖДУ НРАВСТВЕННЫМИ И УМСТВЕННЫМИ ДОБРОДЕТЕЛЯМИ 30.03.17
Вопрос 59. О НРАВСТВЕННЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ В ТОМ, ЧТО КАСАЕТСЯ СТРАСТЕЙ 30.03.17
Вопрос 60. О РАЗЛИЧИИ НРАВСТВЕННЫХ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ ДРУГ ОТ ДРУГА 30.03.17
Вопрос 61. О ГЛАВНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ 30.03.17
Вопрос 62. О ТЕОЛОГИЧЕСКИХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ 30.03.17
Вопрос 63. О ПРИЧИНЕ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ 30.03.17
Вопрос 64. О СЕРЕДИНЕ ДОБРОДЕТЕЛИ 30.03.17
Вопрос 65. О ВЗАИМОСВЯЗИ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ 30.03.17
Вопрос 66. О РАВЕНСТВЕ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ 30.03.17
Вопрос 67. О ТОМ, ПРОДОЛЖАЮТ ЛИ [СУЩЕСТВОВАТЬ] ДОБРОДЕТЕЛИ ПО ОКОНЧАНИИ ЭТОЙ ЖИЗНИ 30.03.17
Вопрос 68. О ДАРАХ 30.03.17
Вопрос 69. О БЛАЖЕНСТВАХ 30.03.17
Вопрос 70. О ПЛОДАХ СВЯТОГО ДУХА 30.03.17
ТРАКТАТ О ДУРНЫХ НАВЫКАХ, ТО ЕСТЬ О ПОРОКАХ И ГРЕХАХ. Вопрос 71. О ПОРОКЕ И ГРЕХЕ КАК ТАКОВЫХ 30.03.17
Вопрос 72. О РАЗЛИЧИИ ГРЕХОВ 30.03.17
Вопрос 73. О СОПОСТАВЛЕНИИ ГРЕХОВ ДРУГ С ДРУГОМ 30.03.17
Вопрос 74. О СУБЪЕКТЕ ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 75. О ПРИЧИНАХ ГРЕХА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 76. О ПРИЧИНАХ ГРЕХА В ЧАСТНОСТИ 30.03.17
Вопрос 77. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА СО СТОРОНЫ ЧУВСТВЕННОГО ЖЕЛАНИЯ 30.03.17
Вопрос 78. О ТОЙ ПРИЧИНЕ ГРЕХА, КАКОВАЯ СУТЬ ПОРОК 30.03.17
Вопрос 79. О ВНЕШНИХ ПРИЧИНАХ ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 80. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА СО СТОРОНЫ ДЬЯВОЛА 30.03.17
Вопрос 81. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА СО СТОРОНЫ ЧЕЛОВЕКА 30.03.17
Вопрос 82. О ПЕРВОРОДНОМ ГРЕХЕ СО СТОРОНЫ СУЩНОСТИ 30.03.17
Вопрос 83. О СУБЪЕКТЕ ПЕРВОРОДНОГО ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 84. О ПРИЧИНЕ ГРЕХА В ТЕХ СЛУЧАЯХ, КОГДА ОДИН ГРЕХ ЯВЛЯЕТСЯ ПРИЧИНОЙ ДРУГОГО 30.03.17
Вопрос 85. О СЛЕДСТВИЯХ ГРЕХА И, ПРЕЖДЕ ВСЕГО, О ПОРЧЕ БЛАГА ПРИРОДЫ 30.03.17
Вопрос 86. О ПЯТНЕ ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 87. О ДОЛГЕ НАКАЗАНИЯ 30.03.17
Вопрос 88. О ПРОСТИТЕЛЬНОМ И СМЕРТНОМ ГРЕХЕ 30.03.17
Вопрос 89. О ПРОСТИТЕЛЬНОМ ГРЕХЕ КАК ТАКОВОМ 30.03.17
6 - 1 30.03.17
Трактат о законе. Вопрос 90. О сущности закона 30.03.17
Вопрос 91. О различных видах закона 30.03.17
Вопрос 92. О следствиях закона 30.03.17
Вопрос 93. О вечном законе 30.03.17
Вопрос 94. О естественном законе 30.03.17
Вопрос 95. О человеческом законе 30.03.17
Вопрос 96. О полномочиях человеческого закона 30.03.17
Вопрос 97. Об изменениях в законах 30.03.17
Вопрос 98. О старом законе 30.03.17
Вопрос 99. О предписаниях старого закона 30.03.17
Вопрос 100. О моральных предписаниях старого закона 30.03.17
Вопрос 101. Об обрядовых предписаниях как таковых 30.03.17
Вопрос 102. О причинах обрядовых предписаний
19 - 1 30.03.17
Раздел 1. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ ПРИЧИНА ОБРЯДОВЫХ ПРЕДПИСАНИЙ? 30.03.17
Раздел 2. БЫЛА ЛИ ПРИЧИНА ОБРЯДОВЫХ ПРЕДПИСАНИЙ БУКВАЛЬНОЙ ИЛИ ТОЛЬКО МЕТАФОРИЧЕСКОЙ? 30.03.17
Раздел 3. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ НАДЛЕЖАЩАЯ ПРИЧИНА У ОТНОСЯЩИХСЯ К ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯМ ОБРЯДОВ? 30.03.17
Раздел 4. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ ДОСТАТОЧНАЯ ПРИЧИНА У ОБРЯДОВ, ОТНОСЯЩИХСЯ К СВЯТЫНЯМ? 30.03.17
Раздел 5. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ КАКАЯ-ЛИБО ПРИЛИЧЕСТВУЮЩАЯ ПРИЧИНА. У СВЯЩЕННОДЕЙСТВИЙ СТАРОГО ЗАКОНА? 30.03.17
Раздел 6. СУЩЕСТВОВАЛА ЛИ КАКАЯ-ЛИБО РАЗУМНАЯ ПРИЧИНА У ОБРЯДОВЫХ СОБЛЮДЕНИЙ? 30.03.17
Вопрос 103. О продолжительности обрядовых предписаний 30.03.17
Вопрос 104. О судебных предписаниях 30.03.17
Вопрос 105. О причине судебных предписаний 30.03.17
Вопрос 106. О законе Евангелия, называемом новом законом, как таковом 30.03.17
Вопрос 107. О сравнении нового закона со старым 30.03.17
Вопрос 108. О содержимом нового закона 30.03.17
Трактат о благодати. Вопрос 109. О необходимости благодати 30.03.17
Вопрос 110. О благодати Бога в том, что касается её сущности 30.03.17
Вопрос 111. О разделении благодати 30.03.17
Вопрос 112. О причине благодати 30.03.17
Вопрос 113. О следствиях благодати 30.03.17
Вопрос 114. О заслуге 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том VII
32 - 1 30.03.17
Большой трактат о теологических добродетелях. Трактат о вере. Вопрос 1. О вере как таковой 30.03.17
Вопрос 2. О ВНУТРЕННЕМ АКТЕ ВЕРЫ 30.03.17
Вопрос 3 О ВНЕШНЕМ АКТЕ ВЕРЫ 30.03.17
Вопрос 4. О ДОБРОДЕТЕЛИ ВЕРЫ КАК ТАКОВОЙ 30.03.17
Вопрос 5. О ТЕХ, КТО ОБЛАДАЕТ ВЕРОЙ 30.03.17
Вопрос 6. О ПРИЧИНЕ ВЕРЫ 30.03.17
Вопрос 7. О СЛЕДСТВИЯХ ВЕРЫ 30.03.17
Вопрос 8. О ДАРЕ РАЗУМЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 9. О ДАРЕ ЗНАНИЯ 30.03.17
Вопрос 10. О НЕВЕРИИ В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 11. О ЕРЕСИ 30.03.17
Вопрос 12. О ВЕРООТСТУПНИЧЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 13. О ГЕРХЕ БОГОХУЛЬСТВА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 14. О БОГОХУЛЬСТВЕ ПРОТИВ СВЯТОГО ДУХА 30.03.17
Вопрос 15. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ЗНАНИЮ И РАЗУМЕНИЮ ПОРОКАХ 30.03.17
Вопрос 16. О ПРЕДПИСАНИЯХ ВЕРЫ, ЗНАНИЯХ И РАЗУМЕНИЯХ 30.03.17
Трактат о надежде. Вопрос 17. О НАДЕЖДЕ [КАК ТАКОВОЙ] 30.03.17
Вопрос 18. О СУБЪЕКТЕ НАДЕЖДЫ 30.03.17
Вопрос 19. О ДАРЕ СТРАХА 30.03.17
Вопрос 20. ОБ ОТЧАЯНИИ 30.03.17
Вопрос 21. О САМОНАДЕЯННОСТИ 30.03.17
Вопрос 22. ОБ ОТНОСЯЩИХСЯ К НАДЕЖДЕ И СТРАХУ ПРЕДПИСАНИЯХ 30.03.17
Трактат о любви. Вопрос 23. О любви как таковой 30.03.17
Вопрос 24. О СУБЪЕКТЕ ЛЮБВИ 30.03.17
Вопрос 25. ОБ ОБЪЕКТЕ ЛЮБВИ 30.03.17
Вопрос 26. О ПОРЯДКЕ ЛЮБВИ 30.03.17
Вопрос 27. О ГЛАВНОМ АКТЕ ЛЮБВИ, КАКОВОЙ СУТЬ ЛЮБИТЬ 30.03.17
Вопрос 28. О РАДОСТИ 30.03.17
Вопрос 29. О МИРЕ 30.03.17
Вопрос 30. О МИЛОСЕРДИИ343 30.03.17
Вопрос 31. О БЛАГОДЕЯНИИ 30.03.17
Вопрос 32. О ПОДАЯНИИ 30.03.17
Вопрос 33. О БРАТСКОМ ИСПРАВЛЕНИИ 30.03.17
Вопрос 34. О НЕНАВИСТИ 30.03.17
Вопрос 35. О ЛЕНИ 30.03.17
Вопрос 36. О ЗАВИСТИ 30.03.17
Вопрос 37. О РАЗНОГЛАСИИ, КОТОРОЕ ПРОТИВНО МИРУ 30.03.17
Вопрос 38. О СПОРЕ 30.03.17
Вопрос 39. О СХИЗМЕ 30.03.17
Вопрос 40. О ВОЙНЕ 30.03.17
Вопрос 41. О ССОРЕ 30.03.17
Вопрос 42. О БЕСЧИНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 43. О СОБЛАЗНЕ 30.03.17
Вопрос 44. О ПРЕДПИСАНИХ ЛЮБВИ К ГОРНЕМУ 30.03.17
Вопрос 45. О ДАРЕ МУДРОСТИ 30.03.17
Вопрос 46. О БЕЗУМИИ, КОТОРОЕ ПРОТИВОПОЛОЖНО МУДРОСТИ 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма Теологии. Том VIII
33 - 1 30.03.17
[Большой] трактат о главных добродетелях, [трактат] о рассудительности. Вопрос 47. О рассудительности как таковой 30.03.17
Вопрос 48. О ЧАСТЯХ РАССУДИТЕЛЬНОСТИ 30.03.17
Вопрос 49. О каждой из как бы неотделимых частей рассудительности 30.03.17
Вопрос 50. О СУБЪЕКТНЫХ ЧАСТЯХ РАССУДИТЕЛЬНОСТИ 30.03.17
Вопрос 51. О связанных с рассудительностью добродетелях 30.03.17
Вопрос 52. О ДАРЕ СОВЕТА 30.03.17
Вопрос 53. О БЕЗРАССУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 54. О НЕБРЕЖЕНИИ 30.03.17
Вопрос 55. О ПОРОКАХ, КОТОРЫЕ ПРОТИВОПОЛОЖНЫ РАССУДИТЕЛЬНОСТИ ПО ПРИЧИНЕ НЕКОТОРОГО СХОДСТВА 30.03.17
Вопрос 56. ОБ ОТНОСЯЩИХСЯ К РАССУДИТЕЛЬНОСТИ ПРЕДПИСАНИЯХ 30.03.17
Вопрос 57. о праве 30.03.17
Вопрос 58. О ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 59. О НЕПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 60. О СУДЕ 30.03.17
Вопрос 61. О ЧАСТЯХ ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 62. О ВОЗДАЯНИИ 30.03.17
Вопрос 63. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ РАСПРЕДЕЛИТЕЛЬНОЙ ПРАВОСУДНОСТИ ПОРОКАХ [А ИМЕННО] О ЛИЦЕПРИЯТИИ 30.03.17
Вопрос 64. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ НАПРАВИТЕЛЬНОЙ ПРАВОСУДНОСТИ ПОРОКАХ [КОТОРЫЕ ОБНАРУЖИВАЮТСЯ] В ДЕЛАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] ОБ УБИЙСТВЕ 30.03.17
Вопрос 65. О ДРУГИХ ПРИЧИНЯЕМЫХ ЧЕЛОВЕКУ ТЕЛЕСНЫХ ПОВРЕЖДЕНИЯХ 30.03.17
Вопрос 66. О ВОРОВСТВЕ И ГРАБЕЖЕ 30.03.17
Вопрос 67. О [ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ НАПРАВИТЕЛЬНОЙ ПРАВОСУДНОСТИ ПОРОШ, КОТОРЫЕ ОБНАРУЖИВАЮТСЯ В] СЛОВАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ! О НЕПРАВОСУДНОСТИ ПРИ СУДЕЙСТВЕ 30.03.17
Вопрос 68. О НЕПРАВОСУДНОСТИ ПРИ ОБВИНЕНИИ 30.03.17
Вопрос 69. О ГРЕХАХ, СОВЕРШАЕМЫХ ПРОТИВ ПРАВОСУДНОСТИ СО СТОРОНЫ ОТВЕТЧИКА 30.03.17
Вопрос 70. О НЕПРАВОСУДНОСТИ СО СТОРОНЫ СВИДЕТЕЛЯ 30.03.17
Вопрос 71. О НЕПРАВОСУДНОСТИ ПРИ СУДОПРОИЗВОДСТВЕ СО СТОРОНЫ ЗАЩИТНИКА 30.03.17
Вопрос 72. О ВНЕСУДЕБНОЙ СЛОВЕСНОЙ НЕПОДСУДНОСТИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] ОБ ОСКОРБЛЕНИИ 30.03.17
Вопрос 73. О ЗЛОСЛОВИИ 30.03.17
Вопрос 74. О РАСПРОСТРАНЕНИИ СПЛЕТЕН 30.03.17
Вопрос 75. ОБ ОСМЕЯНИИ 30.03.17
Вопрос 76. О ПРОКЛЯТИИ 30.03.17
Вопрос 77. О СОВЕРШАЕМЫХ ПРИ КУПЛЕ ПРОДАЖЕ ГРЕХАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] ОБ ИМЕЮЩЕМ МЕСТО ПРИ КУПЛЕ ПРОДАЖЕ МОШЕННИЧЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 78. О ГРЕХАХ, СОВЕРШАЕМЫХ ПРИ ССУДАХ [А ИМЕННО] О ГРЕХЕ РОСТОВЩИЧЕСТВА 30.03.17
Вопрос 79. О ЧАСТЯХ ПРАВОСУДНОСТИ [(ПРОДОЛЖЕНИЕ), А ИМЕННО] О КАК БЫ НЕОТЪЕМЛЕМЫХ ЧАСТЯХ ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 80. О ПОТЕНЦИАЛЬНЫХ ЧАСТЯХ ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 81. О РЕЛИГИИ 30.03.17
Вопрос 82. О ВНУТРЕННИХ АКТАХ РЕЛИГИИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О НАБОЖНОСТИ 30.03.17
Вопрос 83. О МОЛИТВЕ 30.03.17
Вопрос 84. О ВНЕШНИХ АКТАХ РЕЛИГИИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ТЕЛЕСНОМ СЛУЖЕНИИ [А ИМЕННО] О ПОКЛОНЕНИИ 30.03.17
Вопрос 85. О СЛУЖЕНИИ ДАРАМИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ЖЕРТВЕ 30.03.17
Вопрос 86. О ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯХ И НАЧАТКАХ 30.03.17
Вопрос 87 .О ДЕСЯТИНАХ 30.03.17
Вопрос 88. О СЛУЖЕНИИ ПОСРЕДСТВОМ ОБЕЩАНИИ, [А ИМЕННО] ОБ ОБЕТАХ 30.03.17
Вопрос 89. ОБ УПОТРЕБЛЕНИИ ИМЕНИ БОГА [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О КЛЯТВАХ 30.03.17
Вопрос 90. ОБ УПОТРЕБЛЕНИИ ИМЕНИ БОГА ПРИ ЗАКЛИНАНИИ 30.03.17
Вопрос 91. ОБ УПОТРЕБЛЕНИИ БОЖЕСТВЕННОГО ИМЕНИ ПРИ ПРОИЗНЕСЕНИИ ЕГО С ЦЕЛЬЮ ПРЕВОЗНОШЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 92. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ РЕЛИГИИ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ) О СУЕВЕРИИ КАК ТАКОВОЙ, КОТОРОЕ ЕСТЬ СВОЕГО РОДА ИЗБЫТОЧНОСТЬ 30.03.17
Вопрос 93. О СУЕВЕРИИ, СОСТОЯЩЕМ В НЕНАДЛЕЖАЩЕМ ПОКЛОНЕНИИ ИСТИННОМУ БОГУ 30.03.17
Вопрос 94. ОБ ИДОЛОПОКЛОНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 95. О СУЕВЕРИИ, СВЯЗАННОМ С ПРЕДСКАЗАНИЯМИ 30.03.17
Вопрос 96. О СУЕВЕРИИ В СОБЛЮДЕНИЯХ 30.03.17
Вопрос 97. О НЕВЕРИИ, ТО ЕСТЬ О НЕДОСТАТОЧНОСТИ (И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ) об ИСКУШЕНИИ БОГА 30.03.17
Вопрос 98. О ЛЖЕСВИДЕТЕЛЬСТВЕ 30.03.17
Вопрос 99. О КОЩУНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 100. О СИМОНИИ 30.03.17
Вопрос 101. О БЛАГОЧЕСТИИ 30.03.17
Вопрос 102. О ПОЧТЕНИИ КАК ТАКОВОМ 30.03.17
Вопрос 103. О ЧАСТЯХ ПОЧТЕНИЯ И ОБЩИХ [ИМ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О «DULIA» 30.03.17
Вопрос 104. О ПОВИНОВЕНИИ 30.03.17
Вопрос 105. О НЕПОВИНОВЕНИИ 30.03.17
Вопрос 106. О БЛАГОДАРНОСТИ, ИЛИ ПРИЗНАТЕЛЬНОСТИ 30.03.17
Вопрос 107. О НЕБЛАГОДАРНОСТИ 30.03.17
Вопрос 108. О ВОЗМЕЗДИИ 30.03.17
Вопрос 109. О ПРАВДЕ 30.03.17
Вопрос 110. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ПРАВДЕ ПОРОКАХ, И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ О ЛЖИ 30.03.17
Вопрос 111.О ЛИЦЕМЕРИИ И ПРИТВОРСТВЕ 30.03.17
Вопрос 112. О ХВАСТОВСТВЕ 30.03.17
Вопрос 113. О САМОИРОННИ [ИЛИ САМОУНИЧИЖЕНИИ] 30.03.17
Вопрос 114. О ДРУЖЕЛЮБИИ, КОТОРОЕ НАЗЫВАЮТ ЛЮБЕЗНОСТЬЮ 30.03.17
Вопрос 115. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ДРУЖЕЛЮБИЮ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ЛЬСТИВОСТИ 30.03.17
Вопрос 116. О ВЗДОРНОСТИ 30.03.17
Вопрос 117. О ЩЕДРОСТИ 30.03.17
Вопрос 118. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ЩЕДРОСТИ ПОРОКАХ, И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ О ЖАДНОСТИ 30.03.17
Вопрос 119. О РАСТОЧИТЕЛЬНОСТИ 30.03.17
Вопрос 120. ОБ «EPIEIKEIA», ИЛИ ПРАВЕ СПРАВЕДЛИВОСТИ 30.03.17
Вопрос 121. О БЛАГОЧЕСТИИ 30.03.17
Вопрос 122. О ПРЕДПИСАНИЯХ ПРАВОСУДНОСТИ 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том IX
34 - 1 30.03.17
[БОЛЬШОЙ] ТРАКТАТ О ГЛАВНЫХ ДОБРОДЕТЕЛЯХ (ОКОНЧАНИЕ). [Трактат] о мужестве и благоразумии. Вопрос 123. О МУЖЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 124. О МУЧЕНИЧЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 125. О ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ МУЖЕСТВУ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О СТРАХЕ 30.03.17
Вопрос 126. О БЕССТРАШИИ 30.03.17
Вопрос 127. ОБ ОТВАГЕ 30.03.17
Вопрос 128. О ЧАСТЯХ МУЖЕСТВА 30.03.17
Вопрос 129. О ВЕЛИЧАВОСТИ 30.03.17
Вопрос 130. О ПРЕВОЗНЕСЕНИИ 30.03.17
Вопрос 131. О ЧЕСТОЛЮБИИ 30.03.17
Вопрос 132. О ТЩЕСЛАВИИ 30.03.17
Вопрос 133. О МАЛОДУШИИ 30.03.17
Вопрос 134. О ВЕЛИКОЛЕПИИ 30.03.17
Вопрос 135. О МЕЛОЧНОСТИ 30.03.17
Вопрос 136. О ТЕРПЕНИИ 30.03.17
Вопрос 137. ОБ УПОРСТВЕ 30.03.17
Вопрос 138. О ПРОТИВНЫХ УПОРСТВУ ПОРОКАХ 30.03.17
Вопрос 139. О ДАРЕ МУЖЕСТВА 30.03.17
Вопрос 140. О ПРЕДПИСАНИЯХ МУЖЕСТВА 30.03.17
Вопрос 141. О БЛАГОРАЗУМИИ 30.03.17
Вопрос 142. О ПРОТИВНЫХ БЛАГОРАЗУМИЮ ПОРОКАХ 30.03.17
Вопрос 143. О ЧАСТЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 144. О НЕОТДЕЛИМЫХ ЧАСТЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ И [В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О СТЫДЛИВОСТИ 30.03.17
Вопрос 145. О БЛАГООБРАЗИИ 30.03.17
Вопрос 146. О ВОЗДЕРЖАНИИ 30.03.17
Вопрос 147. О СОБЛЮДЕНИИ ПОСТА 30.03.17
Вопрос 148. О ЧРЕВОУГОДИИ 30.03.17
Вопрос 149. О ТРЕЗВОСТИ 30.03.17
Вопрос 150. О ПЬЯНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 151. О ЦЕЛОМУДРИИ 30.03.17
Вопрос 152. О ДЕВСТВЕ 30.03.17
Вопрос 153. О ПОХОТИ 30.03.17
Вопрос 154. О ЧАСТЯХ ПОХОТИ 30.03.17
Вопрос 155. О ПОТЕНЦИАЛЬНЫХ ЧАСТЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ Н ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ПОРОКАХ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ВОЗДЕРЖАННОСТИ 30.03.17
Вопрос 156. О НЕВОЗДЕРЖАННОСТИ 30.03.17
Вопрос 157. О МЯГКОСТИ И КРОТОСТИ 30.03.17
Вопрос 158. О ГНЕВЕ 30.03.17
Вопрос 159. О ЖЕСТОКОСТИ 30.03.17
Вопрос 160. О СКРОМНОСТИ 30.03.17
Вопрос 161. О СМИРЕНИИ 30.03.17
Вопрос 162. О ГОРДОСТИ 30.03.17
Вопрос 163. О ГРЕХЕ ПРАРОДИТЕЛЯ 30.03.17
Вопрос 164. О НАКАЗАНИИ ГРЕХА ПЕРВОГО ЧЕЛОВЕКА 30.03.17
Вопрос 165. ОБ ИСКУШЕНИИ НАШИХ ПРАРОДИТЕЛЕЙ 30.03.17
Вопрос 166. О ЛЮБОМУДРИИ598 30.03.17
Вопрос 167. О ЛЮБОПЫТСТВЕ 30.03.17
Вопрос 168. О СКРОМНОСТИ ВО ВНЕШНИХ ДВИЖЕНИЯХ ТЕЛА 30.03.17
Вопрос 169. О СКРОМНОСТИ ВО ВНЕШНЕМ ОБЛАЧЕНИИ 30.03.17
Вопрос 170. ОПРЕДПИСАНИЯХ БЛАГОРАЗУМИЯ 30.03.17
Трактат о дарах благодати. Вопрос 171. О ТЕХ, КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К ЗНАНИЮ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ПРОРОЧЕСТВЕ 30.03.17
Вопрос 172. О ПРИЧИНЕ ПРОРОЧЕСТВА 30.03.17
Вопрос 173. О СПОСОБЕ СООБЩЕНИЯ ПРОРОЧЕСКОГО ЗНАНИЯ 30.03.17
Вопрос 174. О РАЗДЕЛЕНИИ ПРОРОЧЕСТВ! 30.03.17
Вопрос 175. О ВОСХИЩЕНИИ 30.03.17
Вопрос 176. О ТЕХ [ДАРАХ БЛАГОДАТИ], КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К РЕЧИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ДАРЕ ЯЗЫКОВ 30.03.17
Вопрос 177. О БЛАГОДАТНОМ ДАРЕ, КОТОРЫЙ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В СЛОВАХ 30.03.17
Вопрос 178. О ТЕХ [ДАРАХ БЛАГОДАТИ], КОТОРЫЕ ОТНОСЯТСЯ К ДЕЯТЕЛЬНОСТИ [И В ПЕРВУЮ ОЧЕРЕДЬ] О ДАРЕ ЧУДОТВОРЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 179. О РАЗДЕЛЕНИИ ЖИЗНИ НА ДЕЯТЕЛЬНУЮ И СОЗЕРЦАТЕЛЬНУЮ 30.03.17
Вопрос 180. О СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ 30.03.17
Вопрос 181. О ДЕЯТЕЛЬНОЙ ЖИЗНИ 30.03.17
Вопрос 182. О СРАВНЕНИИ ДЕЯТЕЛЬНОЙ ЖИЗИН С СОЗЕРЦАТЕЛЬНОЙ 30.03.17
Трактат о состояниях жизни. Вопрос 183. О РАЗЛИЧНЫХ ОБЯЗАННОСТЯХ И СОСТОЯНИЯХ ЧЕЛОВЕКА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 184. О СОСТОЯНИИ СОВЕРШЕНСТВА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 185. О ТОМ, ЧТО ОТНОСИТСЯ К ЕПИСКОПСКОМУ СОСТОЯНИЮ 30.03.17
Вопрос 186. О ТОМ, ЧТО ПРИЛИЧЕСТВУЕТ МОНАШЕСКОМУ СОСТОЯНИЮ 30.03.17
Вопрос 187. О ТОМ, ЧТО ДОЗВОЛЕНО МОНАХАМ 30.03.17
Вопрос 188. О РАЗЛИЧНЫХ ВИДАХ МОНАШЕСКОЙ ЖИЗНИ 30.03.17
Вопрос 189. О ВСТУПЛЕНИИ В МОНАШЕСКУЮ ЖИЗНЬ 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том X
35 - 1 30.03.17
Вопрос 1. Об уместности воплощения 30.03.17
Вопрос 2. О модусе соединения воплощенного слова 30.03.17
Вопрос 3. О модусе соединения со стороны принимающего Лица 30.03.17
Вопрос 4. О модусе соединения со стороны человеческой природы 30.03.17
Вопрос 5. О частях человеческой природы, которые выли приняты 30.03.17
Вопрос 6. О порядке принятия 30.03.17
Вопрос 7. О благодати Христа как отдельного человека 30.03.17
Вопрос 8. О благодати Христа как Главы Церкви 30.03.17
Вопрос 9. О знании Христа в целом 30.03.17
Вопрос 10. О блаженном знании Христовой души 30.03.17
Вопрос 11. О впечатленном, или всеянном в душу Христа знании 30.03.17
Вопрос 12. О приобретённом, или эмпирическим, знании души Христа 30.03.17
Вопрос 13. О могуществе души Христовой 30.03.17
Вопрос 14. О принятых Сыном Божиим телесных изъянах 30.03.17
Вопрос 15. О принятых Сыном Божиим душевных изъянах 30.03.17
Вопрос 16. О том, что может сказываться о Христе в Его становлении и бытии 30.03.17
Вопрос 17. О единстве бытия Христа 30.03.17
Вопрос 18. О единстве воли Христа 30.03.17
Вопрос 19. О единстве деятельности Христа 30.03.17
Вопрос 20. О подчинении Христа Отцу 30.03.17
Вопрос 21. О молитве Христа 30.03.17
Вопрос 22. О священничестве Христа 30.03.17
Вопрос 23. О принятии как приличествующем Христу 30.03.17
Вопрос 24. О предопределении Христа 30.03.17
Вопрос 25. О поклонении Христу 30.03.17
Вопрос 26. О Христе как о Посреднике между Богом и человеком 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том XI
36 - 1 30.03.17
Вопрос 27. Об освящении Пресвятой Девы Марии 30.03.17
Вопрос 28. О девстве Богоматери 30.03.17
Вопрос 29. Об обручении Богоматери 30.03.17
Вопрос 30. О Благовещении Пресвятой Девы Марии 30.03.17
Вопрос 31. О материи, из которой было зачато тело Спасителя 30.03.17
Вопрос 32. Об активном начале зачатия Христа 30.03.17
Вопрос 33. О модусе и порядке зачатия Христа 30.03.17
Вопрос 34. О совершенстве зачатого дитя 30.03.17
Вопрос 35. О рождении Христа 30.03.17
Вопрос 36. Об обнаружении новорожденного Христа 30.03.17
Вопрос 37. Об обрезании и других законных соблюдениях, исполненных в отношении младенца Христа 30.03.17
Вопрос 38. О крещении Иоанна 30.03.17
Вопрос 39. О крещении Христа 30.03.17
Вопрос 40. Об образе жизни Христа 30.03.17
Вопрос 41. Об искушении Христа 30.03.17
Вопрос 42. Об учении Христа 30.03.17
Вопрос 43. О соделанных Христом чудесах в целом 30.03.17
Вопрос 44. О каждом виде чудес по отдельности 30.03.17
Вопрос 45. О преображении Христа 30.03.17
Вопрос 46. О страстях Христовых 30.03.17
Вопрос 47. О действенной причине страстей Христовых 30.03.17
Вопрос 48. О действенности страстей Христовых 30.03.17
Вопрос 49. О следствиях страстей Христовых 30.03.17
Вопрос 50. О смерти Христа 30.03.17
Вопрос 51. О погребении Христа 30.03.17
Вопрос 52. О сошествии Христа в ад 30.03.17
Вопрос 53. О воскресении Христа 30.03.17
Вопрос 54. О достоинстве воскресшего Христа 30.03.17
Вопрос 55. Об обнаружении Воскресения 30.03.17
Вопрос 56. О причинности воскресения Христа 30.03.17
Вопрос 57. О вознесении Христа 30.03.17
Вопрос 58. О сидении Христа одесную Отца 30.03.17
Вопрос 59. О власти Христа судить 30.03.17
Фома Аквинский. Сумма теологии. Том XII
37 - 1 30.03.17
Вопрос 60. Трактат о Таинствах. В первую очередь в том, что есть Таинство в целом 30.03.17
Вопрос 61. О НЕОБХОДИМОСТИ ТАИНСТВ 30.03.17
Вопрос 62. О ГЛАВНОМ СЛЕДСТВИИ ТАИНСТВ, А ИМЕННО БЛАГОДАТИ 30.03.17
Вопрос 63. О ДРУГОМ СЛЕДСТВИИ ТАИНСТВ, КАКОВЫМ ЯВЛЯЕТСЯ ПЕЧАТЬ 30.03.17
Вопрос 64. О ПРИЧИНАХ ТАИНСТВ 30.03.17
Вопрос 65. О КОЛИЧЕСТВЕ ТАИНСТВ 30.03.17
Вопрос 66. О ТАИНСТВЕ КРЕЩЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 67. О СЛУЖИТЕЛЯХ, КОТОРЫЕ СООБЩАЮТ ТАИНСТВО КРЕЩЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 68. О ПОЛУЧАТЕЛЯХ КРЕЩЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 69. О СЛЕДСТВИЯХ КРЕЩЕНИЯ 30.03.17
Вопрос 70 ОБ ОБРЕЗАНИИ 30.03.17
Вопрос 71. О СОПУТСТВУЮЩИХ КРЕЩЕНИЮ ПРИГОТОВЛЕНИЯХ 30.03.17
Вопрос 72. О ТАИНСТВЕ КОНФИРМАЦИИ 30.03.17
Вопрос 73. О ТАИНСТВЕ ЕВХАРИСТИИ 30.03.17
Вопрос 74. МАТЕРИИ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 75. ОБ ИЗМЕНЕНИИ ХЛЕБА И ВИНА В ТЕЛО И КРОВЬ ХРИСТА 30.03.17
Вопрос 76 О СПОСОБЕ НАХОЖДЕНИЯ ХРИСТА В ЭТОМ ТАИНСТВЕ 30.03.17
Вопрос 77. О СОХРАНЯЮЩИХСЯ В ЭТОМ ТАИНСТВЕ АКЦИДЕНЦИЯХ 30.03.17
Вопрос 78 О ФОРМЕ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 79. О СЛЕДСТВИЯХ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 80. ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ИЛИ ПОЛУЧЕНИИ ЭТОГО ТАИНСТВА В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 81. ОБ ИСПОЛЬЗОВАНИИ ХРИСТОМ ЭТОГО ТАИНСТВА ПРИ ЕГО УЧРЕЖДЕНИИ 30.03.17
Вопрос 82. О СЛУЖИТЕЛЕ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 83. ОБ ОБРЯДЕ ЭТОГО ТАИНСТВА 30.03.17
Вопрос 84. О ТАИНСТВЕ ПОКАЯНИЯ 30.03.17
Вопрос 85. О ПОКАЯНИИ КАК ДОБРОДЕТЕЛИ 30.03.17
Вопрос 86. О СЛЕДСТВИИ ПОКАЯНИЯ В СВЯЗИ С ПРОЩЕНИЕМ СМЕРТНОГО ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 8.7 О ОТПУЩЕНИИ ПРОСТИТЕЛЬНОГО ГРЕХА 30.03.17
Вопрос 88. О ВОЗВРАЩЕНИИ УСТРАНЕННЫХ ПОКАЯНИЕМ ГРЕХОВ 30.03.17
Вопрос 89. О ВОССТАНОВЛЕНИИ ДОБРОДЕТЕЛИ ПОСРЕДСТВОМ ПОКАЯНИЯ 30.03.17
Вопрос 90. О ЧАСТЯХ ПОКАЯНИЯ В ЦЕЛОМ 30.03.17
Вопрос 172. О ПРИЧИНЕ ПРОРОЧЕСТВА

Нецензурные выражения и дубли удаляются автоматически. Избегайте повторов, наш робот обожает их сжирать. Правила и причины удаления

закрыть